Учебник духовной практики
Опыт не передаётся словами. Словами можно передать только знания. Знание и опыт – это разные вещи. Когда учитель в школе что-то рассказывает ученикам, тогда он передаёт ученикам знание. Когда учитель задаёт ученикам задачу, и ученики эту задачу решают, то тогда ученики приобретают опыт, – опыт решения этой задачи. Никаким другим способом опыт не передаётся. Опыт в тысячу раз информативнее знания. Именно по этой причине невозможно передать знание о нирване или опыт пробуждения на словах, как обычное знание. Единственное, что можно передать на словах – это инструкции, инструкции по тем методам, с помощью которых адепты смогли бы сами войти в правильное медитативное состояние и испытать опыт нирваны, освобождения, пробуждения или какой-либо ещё требуемый опыт. Именно поэтому под «духовной абсолютной Истиной» понимать только знание о результате духовной практики, но не сам результат – всегда ошибочно. Поскольку сам результат духовной практики может быть представлен только в виде личного опыта и никак иначе.
Именно поэтому сохранность подлинных буддийских сутр не имеет никакого смысла, если за этими сутрами не стоит система подлинной духовной практики в натуре. Это касается и Палийского канона, и любых иных писаний. Именно поэтому подлинной Дхармой (букв. Законом) можно назвать только те сутры, за которыми стоит система духовной практики в натуре. «Очистить глаз Дхармы благодаря десяти благим поступкам и трём видам правильных действий». Именно поэтому Восьмеричный святой путь – это путь не знаний, а путь получения личного опыта. И, не случайно, и, именно поэтому, Гаутама и сказал, и его слова и на сей день верны, что подлинная Дхарма после его ухода просуществует лишь только пятьсот лет. Именно так и было. Как раз ровно через пятьсот лет буддийские архаты записали (впервые) текст Палийского канона и при этом сказали, что вот, они спасли якобы Дхарму.
Заниматься, заниматься, заниматься! Заниматься духовной практикой. Без реальных занятий духовной практикой, которые сопровождают Закон, этот Закон Законом быть перестаёт. Без реальных занятий Закон (Дхарма) становится всего лишь никому не нужной макулатурой, музейным экспонатом.
То к чему пробуждается будда – это маханирвана. Опыт этого состояния. Опыт маханирваны в этом смысле и называется «духовной абсолютной Истиной». Когда, к примеру, в фильме «Маленький Будда» Будда садится в позу лотоса, начинает медитировать и его начинает одолевать разными способами дьявол, то, в этом случае, речь идёт исключительно об внутреннем дьяволе, который находится внутри Будды. Это просто образ. В фильме представлен овнешнённый и художественно оформленный образ тех внутренних препятствий, которые встают перед Буддой перед самым достижением. Это те препятствия, которые возникают перед достижением Великого Освобождения. Все эти препятствия имеют своё точное название. Это «мирские желания».
Опыт не передаётся словами. Словами можно передать только знания. Знание и опыт – это разные вещи. Когда учитель в школе что‑то рассказывает ученикам, тогда он передаёт ученикам знание. Когда учитель задаёт ученикам задачу, и ученики эту задачу решают, то тогда ученики приобретают опыт, опыт решения этой задачи. Никаким другим способом опыт не передаётся. Опыт в тысячу раз информативнее знания. Именно по этой причине невозможно передать знание о нирване или опыт пробуждения на словах, как обычное знание. Единственное, что можно передать на словах – это инструкции, инструкции по тем методам, с помощью которых адепты смогли бы сами войти в правильное медитативное состояние и испытать опыт нирваны, освобождения, пробуждения или какой‑либо ещё требуемый опыт. Именно поэтому под «духовной абсолютной Истиной» всегда ошибочно понимается только знание о результате духовной практики, но не сам результат. Поскольку сам результат духовной практики может быть представлен только в виде личного опыта и никак иначе.
Именно поэтому сохранность подлинных буддийских сутр не имеет никакого смысла, если за этими сутрами не стоит система подлинной духовной практики в натуре. Это касается и Палийского канона и любых иных писаний. Именно поэтому подлинной Дхармой (букв. Законом) можно назвать только те сутры, за которыми стоит система духовной практики в натуре. «Очистить глаз Дхармы благодаря десяти благим поступкам и трём видам правильных действий». Восьмеричный святой путь – это путь не знаний, а путь получения личного опыта. И, не случайно, и, именно поэтому, Гаутама и сказал, и его слова и на сей день верны, что подлинная Дхарма после его ухода просуществует лишь только пятьсот лет.
Заниматься, заниматься, заниматься! Заниматься духовной практикой. Без реальных занятий духовной практикой, которые сопровождают Закон, этот Закон Законом быть перестаёт. Без реальных занятий Закон (Дхарма) становится всего лишь никому не нужной макулатурой, музейным экспонатом.Иногда можно услышать такое мнение: «Истину искать нечего. Истина – это Иисус Христос». Однако, если в обосновании того, что есть Истина, используется такой элемент, как "доверие", тогда это будет ошибочным обоснованием Истины. Ход обоснования правильной Истины не должен иметь в качестве промежуточного звена: "доверие". Если обоснование настоящей Истины опирается на "доверие" как на элемент этого доказательства, то тогда такая Истина становится … сомнительной. Постольку, поскольку она не подходит для всех. А подходит только для тех, кто находится в этом состоянии "доверия"; подходит только тем, кто верит в этот частный случай якобы Истины.
Уровни достижения
● Хатха-йога
– очищение правого, левого и центрального канала. Пробуждение кундалини.
● Раджа-йога
– способность превосходить захваченность тремя гунами, и в частности, энергию тамаса. Тамас в человеке проявляется как лень. Именно поэтому первое, от чего любому практикующему следует избавиться, это как раз именно тамас. Поэтому, когда практикующий побеждает свой тамас, у него пробуждается очень высокая сила воли.
● Кундалини-йога
– способность устойчиво входить в самадхи. Святость.
● Архат
– вхождение в состояние нирваны. Единоличное пробуждение. Единоличное освобождение и просветление («просветление» – это ментальная сторона освобождения). Душа, достойная пожертвования. Махамудра йога.
● Бодхисатва
– спаситель. Махаяна йога.
● Бодхисатва в астрале
– спаситель в астрале. Астральная махаяна йога.
● Бодхисатва в каузале
– спаситель в каузале. Каузальная махаяна йога.
● Будда
– достижение маханирваны. Великое Пробуждение к Истине. Великое освобождение. Духовный уровень будды превосходит духовный уровень любого бога, за исключением Шивы.
● Победитель в Истине
– достижение маханирваны самостоятельно, без учителей.
● Уход Победителя в Истине в махапаринивану
– достижение Абсолюта. Ади-Будда. Духовный уровень Ади-Будды превосходит духовный уровень любого бога, в том числе и духовный уровень Шивы
Пробуждаемые тела – тела будды
Пробуждаемые тела – тела будды
Йоги, по ходу ведения медитативной практики и освоения в ней всё более и более глубоких рубежей, пробуждают спящие внутри тела. Пробуждение тела иного измерения и управляемый выход в этом ином теле ещё называется формированием этого иного тела.
● Физическое тело
– связано с муладхара чакрой. Действует в мире явлений. Чтобы выйти из физического тела в ином теле, йог должен привести физическое тело в изменённое состояние. Например, предельно расслабиться или войти в полусонное состояние (медитативное состояние), или заснуть, или войти в состояние искусственного анабиоза (самадхи).
● Тело превидения
– связано со свадистана чакрой. Действует в нижнем астрале.
● Феноменальное тело
(нирманакая) – связано с манипура чакрой. Действует в нижнем каузале. Может проявить себя в мире явлений как превидение, отделённое от реального физического тела.
● Тело закона
(дхармакая) – связано с анахата чакрой. Действует в верхнем астрале.
● Тело сущности
(свабавикакая) – связано с вишуддха чакрой. Действует в среднем каузале.
● Тело вознаграждения
(самбхогакая) – связано с аджна чакрой. Действует в верхнем каузале.
● Тело алмаза
(ваджракая) – связано с сахасрара чакрой. Истинное эго. Атман. Пребывает в состоянии нирваны.
Шесть йог Наропы. По ходу шести йог Наропы йоги проходят последовательно снизу-вверх упомянутые чакры и при этом работают с соответствующими этим чакрам пробуждёнными телами. Шесть йог Наропы по порядку: йога тумо, бардо-йога, йога сновидений, йога иллюзорного тела, йога света, йога перенесения сознания.
Четыре Яны
Яна. Путь к достижению различных духовных уровней идёт через духовную практику (садхану). Много различных интересов реализуется через духовную практику. Это может быть и просто любовь или привязанность к Всевышнему или к какому-либо святому или к какому-либо конкретному божеству (или даже всего лишь к его виду). Это может быть и тяготение сансарой. Это может быть и материальный интерес. Духовная практика включает в себя конкретные техники, такие как асаны, специальные физические упражнения, ходьба (стояние или бег), пранаямы. В христианстве стояние является очень важной гимнастической составляющей духовной практики (но мало эту свою значимость понимаемой; – по этой причине церковники, которые называют чиновников, держащих на церемониях свечи ради вида, «подсвечниками», – не правы). Также духовная практика включает в себя упражнения для ума, такие как медитации, мантры, молитвы, чтение сутр. Также духовная практика включает в себя внесение изменений в свой образ жизни. Также духовная практика включает в себя очистительные техники и различные аскетические воздержания, такие, например, как интервальное сухое голодание. Также духовная практика включает в себя различные ритуальные действия, проведение церемоний. Также духовная практика включает в себя различные варианты совершения пожертвований, себя или своих действий или ценностей. Ведут духовную практику либо самостоятельно, либо под руководством различных наставников. Ведут духовную практику индивидуально или присоединившись к каким-либо близким по духу группам. Множество школ, подходов, путей и способов духовных изысканий принято систематизировать, делить, соотносить с четырьмя янами.
Хиная́на (буквально «малая колесница») – путь индивидуального, личного освобождения. Имеет ещё иное название: тхеравада. Этот путь предполагает уход адепта из дома, присоединение к монашеской общине и становление монахом через принятие на себя соответствующих монашеских обетов и заповедей. В рамках этой же яны ведётся и практика затворничества, то есть, когда адепт отбрасывает мирскую жизнь, но живёт вне монашеской общины. Бывает, что затворничество ведётся вне общины, но под её контролем. Если сопоставлять скорость духовного роста в общине и без, то в рамках общины продвижение будет на порядок выше. Миряне же должны стремиться стать монахами. Если это невозможно, то мирянин должен свою жизнь строить так, чтобы она была максимально похожей, близкой, к монашеской. Среди рекомендуемых пожертвований, которые могут делать миряне, есть пожертвования монашеской общине. Через такое пожертвование мирянин накапливает кармические данные для того, чтобы в следующей жизни у него препятствий к монашеству больше бы не возникло. Подчёркнутой особенностью хинаяны является социальная замкнутость, аутичность, эгоцентричность. Постольку, поскольку любое общение, социальная открытость адепта, отбрасывает его состояние на начальный, мирской уровень; так как в этом случае адепт наполняется данными, которые он получает от другого человека, и эти чужие данные, как правило, для него становятся непосильными, и, из-за этого, он падает на мирской уровень. Целью хинаяны является малая нирвана. Того, кто достиг малой нирваны, называют архатом. После же личного достижения, став архатом, адепт сможет выбрать, что делать дальше: отбросить жизнь и войти в малую паринирвану, или же встать на путь махаяны.
Махая́на (буквально «большая колесница») – в строгом, изначальном смысле, это продолжение пути духовного роста после достижения уровня архата. Это путь бодхисатвы. Бодхисатваяна. Главной задачей бодхисатвы является приведение к духовному пробуждению всех душ. Целью махаяны является маханирвана. Того, кто, в конечном итоге, достигает маханирваны, называют будда.
Однако, существует ещё одно, более широкое, значение слова махаяна. Оказалось, что махаяну можно практиковать и на этапе хинаяны. Более того, оказалось, что, если человек ещё не достиг уровня бодхисатвы, однако, не смотря на это, практикует то, что должен делать бодхисаттва, то его скорость духовного продвижения возрастает на порядок. Поэтому
Махаяна – в широком смысле, это путь спасения всех душ. Адепты махаяны изначально стремятся к достижению ради того, чтобы спасти все души. В основе этого подхода лежит развитие бодхичитты. Бодхичитта (буквально «просветлённое сознание») – это сознательный выбор и решимость адепта, независимо от того, является ли этот адепт уже архатом или не является, посвятить всего себя спасению всех душ. Махаяна в этом широком смысле объединяет все остальные колесницы. Практикуют махаяну как монахи, так и миряне. В рамках школ махаяны нередко бытует ошибочное мнение, что маханирвана отличается от малой нирваны тем, что в малую нирвану входят индивидуально, а в маханирвану входят все вместе. Это не так. И то, и другое достигается индивидуально (случаев одновременного коллективного пробуждения практически не существует). Разница же между тем и другим – в духовном уровне. Практика шести йог Наропы и шести тел будды также входит в махаяну.
Тантрая́на (буквально «тайная колесница», та́нтра переводится как «связь, нить, последовательность») – тайная эзотерическая колесница. Тантраяна входит в махаяну и в ваджраяну. В танраяне для достижения цели используются нетривиальные средства. Магия. Пограничные состояния (жизни и смерти). Психотехника. Социотехника. Тантра понимается как практика достижения окончательного результата («плода») – состояния будды, – любым возможным способом. «Слово «тантра» понимается как неразрывность причины (основы), искусных методов (пути) и плода». В тантре практикуются ритуалы, мудры, медитации, янтры. Все практики тантры – секретные. О них никому нельзя рассказывать. Иначе эффекта от практики не будет. Важной деталью тантры является обет бодхисаттвы. То есть, адепт, в обязательном порядке, неважно, является он архатом или нет, должен взять на себя обет, что он будет спасать все живые существа. Также немаловажным условием тантры является взятие на себя обета достичь состояния будды, с тем, чтобы потом спасти все или как можно больше душ. Тантра считается самым коротким и одновременно самым опасным путём. Для адепта тантры очень важно найти хорошего учителя, который тоже должен тщательно проверяться.
Тантра трансформирует адепта в божественное существо. Идентификация с божеством (божествами) происходит через мантры, мандалы, медитации, ритуалы. Особое значение в практике обретают знаки и символы, в частности слова, записанные санскритскими знаками (что вполне перекликается с православными рассуждениями о необходимости чтения молитв на старославянском; и что неизбежно создаёт особое экзистенциальное восприятие; хотя более, чем очевидно, что отставание церковного языка от современного является обычной естественной закономерностью). Тантра характерна расширением списка практик, отходит от традиционных буддийских медитаций и ритуалов, и позволяет себе заимствования из других религий, таких как, например, йога, христианство, суфизм, язычество, даосизм. Изучается физиология как предмет трансформации организма. Используются техники активации сексуальной энергии. Вводится такое правило для работы сознания, что неудач в практике не бывает, то есть, что любая неудача – это не неудача, а, наоборот, удача, необходимое для развития событие, урок, и должна изучаться для дальнейшего не повторения ошибки. Раскаявшийся грешник по духовному уровню выше праведника. Пересматриваются морально-нравственные нормы.
Особо следует оговорить существенную разницу между настоящей тантрой, и тем, за что её принято ошибочно принимать дилетантами. Большое количество появившихся в последнее время (в начале 21 века) якобы тантристов, практикующих в традиции Раджниша или Андрея Лапина, на самом деле никакого отношения к настоящей тантре не имеют. Они всего лишь занимаются весьма изощрённым групповым сексом, с использованием эзотерических, магических и энергетических приёмов. Всё это у них практикуется ради получения всё более и более изощрённого наслаждения. Как правило, на этих оргиях ни о каком понимании того, что такое духовный рост, речи даже и не ведётся.
Ваджрая́на (буквально «алмазная колесница») – путь формирования нерушимого сознания. Главным аспектом ваджраяны является нерушимая приверженность гуру. «Алмазное сознание нельзя сформировать, его можно только скопировать». В ваджраяне к духовному уровню гуру предъявляются очень высокие требования. В ваджраяне гуру должен быть как минимум буддой или бодхисатвой, очень близким к высшему пробуждению. Ваджраяна считается наивысшей колесницей. Несложно заметить, что христианство тоже является алмазной колесницей постольку, поскольку в христианстве самым главным аспектом провозглашается вера в Христа и полное, некритическое ему повиновение (рабство божие). Как и в тантре, из трёх видов деяний главным деянием означиваются деяния ума. Помыслы должны быть только чистые или никакие.
Заповеди
Заповеди – это указание на то, чего человеку, вставшему на путь духовного пробуждения, делать не следует. Чем выше духовный уровень человека, тем меньше он сам по себе совершает ошибок, и тем меньше заповедей ему приходится соблюдать. Совершенный в духовном отношении человек, например, такой, как будда, в заповедях не нуждается. Чем ниже духовный уровень человека, тем больше он непроизвольно, в процессе своей жизни, совершает ошибок, и, тем больше заповедей для удержания себя от падения, ему нужно соблюдать. Практически все заповеди формулируются негативно: не делай того‑-то, не делай сего‑-то. Поэтому, такая заповедь как – «Я Бог» – которая существует в христианстве и иудаизме, по определению того, что такое заповеди, из понятия правильных заповедей выпадает (если при этом не учитывать поясняющий подтекст, что «да не будет у тебя других богов», который, на самом деле, также выпадает, так как является больше манипуляцией, чем заповедью, постольку, поскольку конкретного критерия, по которому именно этот «Бог» отличается от любого другого «бога» – нет).
Заповеди лучше всего работают, если в списке заповедей нет серьёзных упущений, если предусмотрено по возможности всё то, что человека может погубить. Чтобы охватить по возможности все варианты, буддисты учли, что человек может совершать три вида действий: действия тела, действия слов и действия ума (в действия ума здесь также входят и действия души, такие как чувства, эмоции и состояния). И ещё мудрецы различных религий заметили, что человек склонен попадать под влияние одной из трёх вселенских энергий: трёх гун (саттва, тамас или раджас). И эти три захваченности в буддизме стали называть тремя ядами. То есть, получилось, что практически любой неправильный поступок можно рассмотреть, как следствие захваченности одногоимиз этих трёх ядов. При рассмотрении же деления на три яда и на три вида деяний получается следующее. Раджас на уровне тела – это убийство. Тамас на уровне тела – это прелюбодеяние. Саттва на уровне тела – это воровство. Раджас на уровне слов – это злословие. Тамас на уровне слов – это ложь. Саттва на уровне слов – это клевета. Раджас на уровне ума – это ненависть. Тамас на уровне ума – это невежество. Саттва на уровне ума – это жадность. Считается, действия ума являются более важными, что из действий ума происходят все остальные проступки. Поэтому, эти три – жадность, ненависть и невежество – назвали тремя корневыми ядами. И приписали им обвинение во всех страданиях, с которыми человеку приходится сталкиваться в жизни. То есть, причина всех страданий лежит в трёх корневых ядах: жадности, ненависти и невежестве. Если человек искоренит в себе эти три яда, то тогда он достигнет освобождения от всех страданий, и тогда он достигнет настоящего духовного освобождения.
Три яда помножить на три вида действий – это получается девять. Получается – девять основных заповедей. Добавили ещё одну заповедь для речи и получилось десять основных заповедей. Эти десять заповедей, с небольшими видоизменениями, проповедуются во всех религиях.
Что очень важно здесь нужно иметь ввиду? Нужно понимать, что любая из десяти заповедей должна пониматься и в узком, и в широком смысле.
Например, заповедь «не убий». Как правило, христиане полагают, что для соблюдения этой заповеди достаточно воздерживаться от убийства другого человека. Это ошибка. Нельзя к священным писаниям относиться так поверхностно. Наивно полагать, что, если человек всего лишь не убивает себе подобных, то он избежит падения в мир ада. Нет. Это не так. Не убивая людей человек избежит накопления только лишь самой тяжёлой, самой опасной кармы. Однако, чтобы совсем не накапливать карму ада нужно соблюдать заповедь «не убий» не в узком, а в широком смысле. А что это значит? Это значит следующее: не причинять кому‑-либо физическую боль, не пинать, не толкать, не ударять, не замахиваться, не пугать, не убивать людей, животных, рыб и насекомых, не вести террористическую деятельность, не совершать террористические акты, не угрожать террористическими актами, не убивать и не бить того, кто с тобой не согласен, не убивать и не бить того, у кого иное мировоззрение, не убивать и не бить того, кто имеет иную религию, … поскольку производство практически любой пищи связано с убийством живых существ, постольку не есть не только рыбу или мясо, но и стараться есть как можно меньше любых иных продуктов питания, и постольку же стараться не кормить иных людей или иных живых существ (если только это не делается ради спасения жизни), не есть и не повреждать именно семена, не повреждать растения, не копать землю, не косить, протянуть руку помощи в беде, не причинять обиды, не мстить, не издеваться, не притеснять, не быть навязчивым, не совершать аборт, не помогать совершать аборт.
Заповедь «не воруй» в широком смысле означает следующее: не воровать, не разбойничать, не присваивать силой, не присваивать тайком, не ездить зайцем, иметь минимум вещей, не брать в долг, не давать в долг, не допускать неуплаты долгов, не задерживать возврат долга, не брать чужое без разрешения, не пользоваться чужими вещами без разрешения, по возможности не пользоваться чужими вещами, не присваивать чужие предметы или предметы общего пользования, особо не присваивать милостыню, предназначенную другим, не брать того, что плохо лежит, не выкидывать любую, в том числе недоеденную пищу, не выкидывать того, что годится в пищу, не лихачить, не шиковать, не уходить в разгул, не роскошествовать, не вести распутную жизнь, ниществовать, быть простым, не удерживать у работника заслуженной им платы, не присваивать прибавочную стоимость, не присваивать чужой труд, не жить на результаты чужого труда, не заниматься коммерцией (деятельность, целью которой является получение именно дохода), не присваивать доход, тратить на себя (или близких) из получаемого дохода только равную вложенным усилиям долю, не присваивать чужое имущество, не присваивать народную собственность, не присваивать доход от реализации народной собственности, не играть на бирже, в пари, в казино и подобном, не играть на деньги, не играть в лотереи, не пользоваться страхованием, не заниматься спекуляцией, не злоупотреблять дефицитом, полученный по причине дефицита избыточный доход полностью вкладывать в устраняющее этот дефицит дело, не ходить на корпоративы, не присваивать незаработанные деньги, не получать зарплату, которая превышает вложенные тобой в это дело усилия, совершать пожертвования, не иметь для проживания более одного дома, не принимать незаработанные премии или призы, воздерживаться от излишнего употребления пищи и напитков, практиковать интервальное сухое голодание.