В сетях Сансары

Страшные наказания в загробной жизни заслужили и понесли: «хитрейший из смертных», коварный обманщик, возомнивший себя умнее богов, Сизиф. Он обречен на вечный бесплодный труд – катить в гору огромный камень (12, 205); за страшное злодеяние – убийство сына с целью проверки всеведения богов, в царстве Аида испытывает невообразимые муки сын Зевса и смертной женщины Тантал. Он обречен вечно терзаться страхом, голодом и жаждой (12, 211); вечное наказание несут коварно убившие своих мужей Данаиды. Они наполняют водой бездонный сосуд (12, 180); осмелившиеся требовать у Аида его жену Персефону герои Тесей и Пейрифой прирастают к каменному трону прямо у входа в Царство теней, причем Пейрифой прирастает навечно (12, 350);[32 - Так как Тесей согласился на подобную дерзость из чувства искренней дружбы к Пейрифою (задумавшего жениться на Персефоне), то и нести наказание ему было суждено не вечно – от тяжких мук его освобождает Геракл (12, 353). (Прим. авт.)]

Заметим, что все «ужасы» представления античным человеком загробной жизни не идут ни в какое сравнение с жесточайшими иллюстрациями ада периода расцвета монотеизма Средневековья.

В народной эсхатологии древних греков, в критериях, определяющих степень наказания душ в загробной жизни, меньше всего фигурирует моральная установка, нарушение которой в последующие эпохи считается смертным грехом. Выражается эта моральная установка короткой, но содержательной «формулой» – «не убий». (За некоторым исключением, например причины наказания Данаид).

Более того, боги, частенько, сами выступали в роли хладнокровных убийц. Так, пострадала от них Ниоба из-за своей заносчивости, до которой без труда опускается и сама богиня Латона (древнегреческие боги антропоморфны). В мифе о хвастливой и болтливой женщине Ниобе, не в меру возгордившейся своими четырнадцатью детьми и посмевшей поэтому подчеркнуть свое превосходство над богиней Латоной, последняя немедленно приступает к мести: она приказывает своим детям – Аполлону и Артемиде безжалостно расправиться с ни в чем не повинными, ни о чем не подозревающими сыновьями и дочерями смертной женщины. (См. 12, 235). Одной просьбы отца погибшего Иммарада в честном бою с Эрехтеем – Эвмолпа Посейдону оказалось достаточно, чтобы бог морей убил победителя своим трезубцем (12, 320). Такого же характера мольбы богам матери Мелеагра – Алфеи также хватило для того, чтобы «далекоразащий бог Аполлон» сразил ее сына своей стрелой во время битвы. (См. 12, 357). Афина Паллада безжалостно убивает дочерей основателя Афин – Кекропа (который к тому же когда-то выступил на афинском Акрополе за власть богини над городом) – лишь за то, что они, ведомые любопытством, посмели ее ослушаться. (См. 12, 318).

Можно добавить ко всему сказанному примеры тех типичных явлений языческого периода истории, когда боги[33 - «Боги требовали»… чит: жрецы. (Прим. авт.)] требовали человеческих жертв во имя искупления каких – либо проступков простых смертных или же в целях отведения какого-либо бедствия от всего города. Когда царь Эрехтей во время войны с Элевсином, союзником которого был фракийский царь Иммарад, был на грани поражения, он вынужден был обратиться за помощью к богам. Через оракула была назначена страшная цена победы Эрехтея: в жертву должна была быть принесена одна из его дочерей (12, 320). Во время войны афинян с кровным врагом Геракла – Эврисфеем богами также была назначена высокая цена победы – жизнь девушки. В жертву была принесена Макария, старшая дочь Геракла и Дияниры (12, 315).

Подобных примеров в древнегреческой мифологии очень много.

Возвращаясь к сказанному о том, что в древнегреческой мифологии тяжкое наказание в загробной жизни несли души лишь за вопиющие проступки (в рамках особенностей мировосприятия античного человека), еще раз отметим, что остальные «обычные», не попавшие в Элизий тени[34 - После переправы через реку Ахеронт умерших ожидал суд царей – Миноса, Эака и Радаманфа. После «взвешивания» поступков, совершенных при жизни, они определяли будущую «судьбу» тени. Если она не отправлялась в Элизий, то была обречена вечно скитаться по просторам Царства Теней. (Прим. авт.)], были обречены на вечное блуждание в подземном царстве Аида и Персефоны в относительном спокойствии – во мраке, тишине, печали и скуке. Подытожим, страдания в Царстве теней в представлении древних греков, были вполне умеренные, если, конечно, ты чтил богов при жизни.[35 - В данном случае речь не идет о нижней части Царства Аида, называемой Тартар, куда, согласно воззрениям древних греков, попадали безнадежные души. (Прим. авт.)]

Когда спустился в царство Аида Геракл (мы видим, что древние греки были большими любителями по части путешествий в загробный мир), то «в ужасе разлетелись тени умерших» (12, 281). Но тень Мелеагра, убитого, как мы уже упоминали, Аполлоном по слезной просьбе матери героя, не «улетела». У нее (у тени) была «деловая миссия» к Гераклу, заключающаяся в «сватовстве» своей сестры Дияниры, (См. 12, 281) которая впоследствии так коварно погубила великого героя Греции. Отсюда, возможно, немного произвольный вывод – раз у тени Мелеагра была «возможность» помыслов о земных делах, то ей в Царстве Аида было не так уж худо.

Спустившийся в подземное Царство за умершей возлюбленной Орфей, судя по тексту, обнаруживает ее безликую тень также без видимых следов особых страданий. (См. 12, 367)

* * *

Когда мы говорим об эсхатологических представлениях древних греков относительно реинкарнации и метемпсихоза, то имеем в виду философское обоснование данных концептов.

Пифагореизм[36 - Пифагореизм – философское учение в Древней Греции (основатель Пифагор Самосский) (возн. прибл. VI в. до н. э.). Пифагорейцы утверждали число, во-первых, сущностью всех материальных вещей, во-вторых, организационной сущностью самой Вселенной. (Прим. авт.)] и орфизм[37 - Орфизм – древнегреческое мистико-философское учение (возн. прибл. в IV в. до н. э.). Названо в честь имени мифического поэта и певца Орфея. (Прим. авт.)] развился в Древней Греции на благодатной почве уже имевшегося культа Гермеса.[38 - Одна из функций Гермеса – проводника душ в подземный мир. (Прим. авт.)]

Пифагор, обосновывая свое убеждение в реальности реинкарнации, утверждал, что помнит свои предыдущие воплощения. Он доказывал это тем, что указывал в храме Аполлона на посвященный небожителю героем Менелаем[39 - Менелай – герой эпоса Гомера «Илиада», муж Елены Прекрасной. (Прим. авт.)] щит. При церемонии посвящения присутствовал герой Эталид, который, как был уверен Пифагор – был предыдущим его воплощением.

Философия пифагорейцев и орфиков не исключала метемпсихоз, то есть, как мы отмечали, возможность переселения души человека в низшие структуры. Подобная деградация ожидает душу в том случае, если человек при жизни был слишком подвержен материальным соблазнам. Интересны представления орфиков и пифагорейцев касательно сроков «очищения» души в загробном мире: орфики – три сотни лет; пифагорейцы – 216 лет. Основное условие следующего перерождения – полное забвение предыдущих воплощений. (Подробнее ниже).

Орфики считали, что тело – саркофаг души, парализующий данную свыше свободу. Освобождение души из плена тела – праздник для нее и вожделенное достижение. Орфики и пифагорейцы считали судьбу – ведомой божествами.

В философии орфиков и пифагорейцев присутствует идея возможности минования испытаний в загробном мире и прямого достижения Высших Сфер. Орфики: путем определенной подготовки при жизни и правильного поведения в загробном мире. Пифагорейцы: путем достижения духовного «очищения» в земной жизни. (Данной привилегии удостаивались, по большей части, философы).

Платон и идея реинкарнации

(на основе диалога «Государство, или о справедливости»)

«Каждая душа изнашивает много тел»…

    Платон. «Федон, или о душе» (25, 66).

«Разве ты не осознавал, что душа наша бессмертна и никогда не погибнет?» (23, 961)

Диалог «Государство, или о справедливости»» Платона (360 г. до н. э.) – это размышления автора о том, каков должен быть идеальный государственный строй. Мы не будем сейчас останавливаться на, носящих утопический характер, деталях теории Платона о том, как добиться справедливости в управлении государством и решить извечную проблему обладания властью лишь достойными.[40 - См. анализ данной проблемы в учебном пособии автора данного труда «Публицистические тенденции в прозе и поэзии Древнего Рима». См. выходные данные в «Списке использованной литературы» нашего исследования. Содержание книги также можно найти на сайте lit.lib.ru] Мы обратимся к главе «Миф о загробных воздаяниях», которая непосредственно касается исследуемой нами мировоззренческой проблемы.

Финальную главу диалога «Государство, или о справедливости» – «Миф о загробных воздаяниях» Платон посвящает описанию бытующих в некоторых сферах его среды представлений индивидуальной эсхатологии. «Если мы поверим (…) этому сказанию, оно и нас спасет…» (23, 970).

Изображенный Платоном процесс круговорота душ предвосхитил размышления о реинкарнации Порфирия Тирского, которые, как мы знаем, нашли отражение в его труде «Пещера нимф». (См. ниже) Платон: «…Души после суда над ними уходили по двум расселинам – неба и земли, а по двум другим приходили: по одной поднимались с земли души, полные грязи и пыли, а по другой спускались с неба чистые души». (23, 966) По Платону, души пребывают в общении между собой, делятся друг с другом впечатлениями о том, что имеет место на земле и существует небесах.

Древняя мировоззренческая установка «око за око» находит отображение в эсхатологических представлениях философа: не остается безнаказанным совершенное на земле зло; обидчики за него несут десятикратное наказание, за более тяжкие преступления претерпеваются муки в десять раз страшнее. (Как мы понимаем, речь идет о кармическом воздаянии).

Незавидна участь в загробном мире некоего, убившего своего отца и брата, тирана Ардиея. Мало того, что он застрял в промежуточном состоянии на тысячу лет, но к тому же в невыносимых муках. Ардией и ему подобные тираны и преступники, приблизившись к устью[41 - Устье – здесь: выход, чит: «избавление». (Прим. авт.)], останавливались диким ревом, затем подвергались еще более суровым истязаниям, после чего сбрасывались в Тартар.

В загробном мире праведных же душ (как в общепринятых теологических доктринах) ожидает заслуженное вознаграждение.

Интересно описание Платоном веретена Ананки,[42 - Ананка – в др. – гр. мифологии божество неизбежности, персонификация рока, судьбы. (Прим. авт.)] придающего «всему вращательное движение». (23, 967) Оно состоит из восьми разных по величине, вложенных друг в друга и нанизанных на ось валов. Валы – разных цветов (пестрого, ярко-желтого, белого, красноватого и т. д.). Сирены и Мойры дополняют своим присутствием удивительную картину запредельного измерения.

Образ и особенности следующей жизни («другой оборот») души выбирают сами согласно выпадающей по жребию очередности. «Не вас получит по жребию гений, а вы его себе изберете сами». (23, 968) Выбор достаточно разнообразен – судьбы будущих тиранов, людей обычных, родовитых, героев и т. д. Не исключался и метемпсихоз. («…Это не определяло душевного склада, потому что душа непременно изменится, стоит лишь избрать другой образ жизни»). (23, 968) Платон убежден, что «высшее счастье человека» (23, 968) заключается в умении правильного выбора – «среднего пути» – как в земной жизни, так и в трансцендентной обители, когда речь идет о характере следующего воплощения. (23, 968). «Средний путь» – это «золотая» середина, без излишнего, ведущего к злу богатства и не судьба тирана, что невозможна без жестокости.

Платон говорит о душах, что, обуянные жаждой власти и обладанием больших денег, бездумно выбирают следующими жизнями – судьбы тиранов. «…Болезнь души есть безумие, безумие же бывает двух родов: один – сумасшествие, другой – невежество». (24, 1013)

По Платону, проблема этих душ заключается в том, что они пришли с Неба, а предыдущие их жизни на земле были добродетельны лишь потому, что находились при правильно налаженном, «упорядоченном» государственном строе. «… Эта (…) добродетель была всего лишь делом привычки, а не плодом философского размышления». (23, 969) «Здравое философствование» – вот основа совершенного сознания, истинного счастья и верного пути. «Тогда (…) он (человек) скорее всего будет счастлив не только здесь, но и путь его отсюда и туда и обратно будет не подземным, тернистым, но ровным, небесным». (23, 969) Итак, забыв о земных трудностях, эти пришедшие с Неба души совершали неправильный выбор, чего нельзя было сказать о тех, кто явился сразу же после земной жизни – закаленные невзгодами, они, не торопясь, тщательно обдумывая «перспективы», останавливались на «среднем пути».

Основываясь на положительном или отрицательном опыте предыдущих жизней, герои Платона выбирают следующие воплощения: душа Орфея предпочла жизнь лебедя – жестокую смерть герой принял от женщин и, затаив горькую обиду на весь женский пол, не пожелал войти в этот мир через женское лоно;[43 - См. др. – гр. миф «Орфей и Эвридика». (Прим. авт.)] душа Одиссея, утомленная прижизненными превратностями судьбы, предпочла участь обыкновенного человека; сломленная страданиями душа великого Агамемнона выбрала жизнь орла. Души зверей выбирали человеческие жизни, и наоборот – «происходили всевозможные смешения». (23, 969)

После определения душами образа своих будущих жизней они приближаются к одной из трех сестер – Мойр (дочерей Ананки) – Лахесис (символизирующей прошлое). Лахесис назначает каждой душе в помощь в предстоящем воплощении стража того гения, которого она избрала. Далее – кругообороты веретена Ананки и встреча с другой из трех сестер Мойр – Клото (символ настоящего), утверждающей каждую избранную судьбу в будущей жизни. После души прикасаются к пряже третьей из сестер Мойр – Антропос (символизирующей будущее), отвечающей за фатальность «нитей» избранных судеб в предстоящих воплощениях. Далее души, при посредстве престола Ананки, оказываются на равнине Лето, у реки Амелет. Пить воду из реки следует, соблюдая умеренность. (О важности принципа умеренности в древнегреческой философии см. ниже, глава «Материя и дух»). В противном же случае душу ждет утрата памяти – забвение.

В полночь души уносит «к местам где им суждено было родиться». (23, 970)

Материя и дух

(на основе диалога Платона «Федон, или о душе»)

Герой произведения Сократ находится в темнице и замышляет самоубийство. Между посетившими его друзьями (Федон, Кебет, Аполлодор и др.) происходит философский спор о том, правильно ли его решение.

«…Мы, люди, живем в какой-то темнице, а потому сами собой не должны освобождаться из нее…» (25, 47) – приводит древнее изречение Сократ, с которым, однако, согласиться не желает.

«…Благоразумие требует умерщвлять себя не прежде, чем тогда, когда бог пошлет необходимость» (25, 47), – умозаключает, базируясь на предыдущем утверждении, Сократ. Но, судя по всему, у данного героя на этот счет своя точка зрения:

Сократ: «…Если человеку лучше умереть, то (…) почему бы он поступил нечестиво, благодетельствуя самому себе, и зачем бы ему ожидать другого благодетеля». (25, 47)

В античном мировоззрении идея возможности добровольного ухода из жизни, а также ее реализация, по большей части, не влияла на характер представления индивидуальной эсхатологии. Последующее в истории монотеистическое мировосприятие, как мы знаем, в корне переориентировало этот сложный морально-нравственный аспект.

Платон согласен с бытующим среди большинства античных философов убеждением, что наивысшая награда после смерти ожидает именно их. «…Человек, искренне посвящающий свою жизнь философии, встретит смерть (…) мужественно и с надеждой по кончине, за гробом, получить величайшие блага». (25, 48)

Основное же кредо истинного философа состоит в том, что он оберегает свою душу от тлетворного влияния тела, то есть оказывается равнодушным к материальным благам. «…Философа можно узнать прежде всего по тому, что он-то особенно, более чем прочие люди, устраняет душу от сообщения с телом». (25, 49)

Далее следуют пространные рассуждения о том, насколько потребности тела мешают развитию свободного философского духа. (См. 25, 50). «Любитель тела (…) любит и деньги и славу…» (25, 51) Истинные философы исповедуют квиетизм, пребывают в полной аскезе, соответственно им чуждо честолюбие и властолюбие, они не боятся ни бедности, ни безвестности. «Душа истинного философа, видя, что не должно противодействовать этому освобождению, удерживает себя, сколько можно, от удовольствий и желаний, от скорби и страха». (25, 63) Человек под воздействием подобных страстей «подвергается через них воздействию не только того зла, о котором думает,[44 - Нам кажется, что здесь Платон подразумевает возможность материализации мысли. Напомним, что теорию «Материальности мысли» выдвинули в XIX веке Вульгарные материалисты. Как же объяснить вышеприведенное высказывание Платона в IV в. до н. э.?.. (Прим. авт.)] – например, болезни или обнищание, (…) но зла самого великого и крайнего, о котором даже не подозревает» (25, 63).

«Пытливые умом понимают, что философия, находя их душу заключенной в теле и как будто бы связанной, принужденной смотреть на существующее не чрез самое себя, а сквозь тело, как сквозь решетку темницы, и вращаться во всяком невежестве (…), пытливые (умом) понимают, что философия, находя их душу в таком состоянии, понемногу утешает ее и старается доставить ей свободу…» (25, 63).

* * *

Платон устами своего героя Сократа затрагивает проблему реинкарнации. Он приводит (соответственно собственному мировоззрению) аргументы в пользу реальности повторного воплощения – переселения душ. Философ ссылается на древнее, «какое только помним» (25, 53) предание о том, что души умерших существуют в преисподней какое-то время, затем возвращаются на землю посредством новых тел. И благоразумный вопрос Сократа: «Если живые происходят из умерших, то как же не существуют наши души там? Ведь не существуя, они не произошли бы». (25, 53)

Сократ (чит. Платон) выдвигает весомое, в его понимании, доказательство реальности круговорота жизни и смерти: вещи происходят из противоположных им субстанций путем перехода, например: «разделяться – смешиваться», «охлаждаться – согреваться», «спать – бодрствовать», «умирать – пробуждаться»). Стало быть, «из умершего совершается переход в живущее, из живущего – переход в умершее». (25, 54) «Жизнь и смерть, если они взаимно противоположны, происходят обоюдно и между ними бывает двоякое происхождение» (25, 54).

Платон убежден, что «обучение есть не более как припоминание». (25, 55) А припоминание – ни что иное, как то, что мы знали когда-то в предыдущих жизнях. «Это было бы невозможно, если бы наша душа до своего явления в образе человека нигде не существовала. По этому основанию, она должна быть чем-то бессмертным». (25, 55)

Врожденное понимание трансцедентальных[45 - Трансцендентальные категории – здесь: общие, основополагающие понятия, находящиеся вне пределов чувственного опыта. (Благо, истина, сущее и др.). (Прим. авт.)] категорий («добро», «зло», «истина» и др.) Платон объясняет тем, что «души (…) существовали прежде, чем начали существовать в образе человека, и существовали без тел, но имели разумение». (25, 58)