Фэн-шуй: золотые правила гармонии жизненного пространства

Если энергия ци движется таким образом, то называется ша ци. Такая энергия беспорядочна и неуправляема, она снижает эффективность вашей деятельности, как минимум, а как максимум способна свести на нет все ваши усилия.

Быстрое течение способно рассеивать ци – это плохо. Но не только это. Теперь давайте представим замедленное течение воды, к тому же замутненное илом и частицами почвы. Вода, широко разливаясь где-нибудь по плоской равнине, застаивается в заболоченных излучинах. Этот застой так же негативен, как и бурное течение. Такая энергия называется си ци – она слишком слаба для создания благополучной атмосферы.

В квартире, где господствует си ци, люди становятся вялыми, апатичными, им не хватает энергии. В Китае эти два вида разрушительной энергии очень часто называют – «убийственное дыхание».

И, наконец, представьте третий вариант – воду в ее среднем течении. Она свободно, плавно и ровно двигается по округлым изгибам русла. В таком потоке ощущается неустанный ритм, привольное движение вперед, имеющее достаточно силы, чтобы огибать все препятствия, не сворачивая со своего курса. Внутренняя энергия в такой воде позволяет ей поддерживать скорость и направление. Такую энергию называют – «дыхание довольного дракона» – шэнь ци. Именно в создании такой энергии заинтересованы практикующие фэн-шуй.

В фэн-шуй стремятся создать мягкое, легкое, медленное, петляющее и извилистое течение ци. Когда же ци застаивается или перемещается по прямой слишком быстро, она становится разрушительной энергией.

Существует очень много способов создать шэнь ци, но правильная циркуляция энергии ци по отношению к человеческой среде обитания является самым главным фактором обустройства жизни в соответствии с правилами фэн-шуй. Если ци вокруг вашего дома может постоянно двигаться, накапливаться, не застаиваясь в отдельных местах, то вы живете в очень благоприятных и гармоничных условиях.

Одним из главных проводников ци в природном ландшафте является вода, применительно к городскому ландшафту – сеть улиц или проспектов, покрывающая жилые районы. Так как в китайской символике вода ассоциируется с деньгами, очень важно, чтобы дорога проходила мимо вашего дома петляющим маршрутом, протекая не слишком быстро, иначе деньги будут проноситься мимо. Но так же важно, чтобы та же дорога протекала и не слишком медленно, чтобы не испытывать нужду.

Когда фасад дома выходит на очень оживленную трассу, жителям дома бывает трудно планировать свой бюджет. Все материальное благополучие окажется подверженным резким перепадам: деньги то приходят в дом, то проносятся мимо. В идеале дом должен располагаться на плавном изгибе дороги с умеренным или слабым движением. Дом на перекрестке можно считать неплохо расположенным, только если поток ша ци не направлен на входную дверь.

Ша ци создается в тех случаях, когда энергия либо быстро протекает по прямолинейному узкому месту, либо когда она сталкивается с заостренной или угловатой структурой. В городе это прямые трассы, длинные прямые дороги от входной двери домов, фонарные столбы, острые углы больших зданий, заостренный конец крыши, балки перекрытия и вообще любое скопление прямых линий.

Так было не всегда. Большинство средневековых европейских и азиатских городов не имели квадратно-сетчатую планировку, такую как сейчас.

В западной литературе воздействия ша ци часто называют «тайными стрелами».

Такими «тайными стрелами» являются прямые дороги, если они непосредственно ведут к вашему дому, особенно к парадной двери. Если ваш дом расположен в конце тупика на Т-образном перекрестке или стоит на пересечении нескольких домов, то он подвергается воздействию ша ци. То же воздействие (особенно угнетающее для жильцов дома) оказывают одна или две дороги, подходящие под углом к дому. Узкий проем между двумя высокими зданиями напротив входной двери также создает негативную «тайную стрелу». Любые острые углы или просто острия являются источником стрел: высокая башня, угол соседнего здания, остроконечная крыша соседнего дома, спутниковые тарелки, телефонные кабеля, антенны, столбы, шпили, флагштоки. Засыхающие или больные деревья тоже служат источниками негативной энергии, если расположены напротив входной двери. Отклонить или блокировать эти стрелы можно при помощи зеркала, обратно в направлении источника. Не обязательно использовать большое зеркало, достаточно воспользоваться маленьким, или так называемым зеркальцем багуа, с обратной стороной красного цвета, так же подойдут любые блестящие предметы. Чтобы преобразовать неблагоприятную энергию ша ци, можно подвесить в проходах, прихожей и за входной дверью половинки луны или солнца, колокольчик. Очень важно проследить, чтобы «тайные стрелы» не были направлены туда, где вы спите, работаете, едите или проводите большое количество времени.

Си ци не так убийственно воздействует на нашу жизнь, как ша ци, поскольку ее действие скорее угнетающее, чем агрессивное. Однако в застойных зонах нейтрализуется все благоприятное воздействие, то есть потенциальная энергия пропадает впустую, что может плохо сказаться на жильцах квартиры.

Попытайтесь обнаружить такие застойные места, где энергия не находит выхода наружу. Чаще всего это проходы, прихожая или входная дверь, то есть места, которые мы привыкли загромождать мебелью. Хорошие условия для свободного потока ци можно создать путем правильного размещения мебели, растений, освещения; очень важным фактором является наличие свободных и незагроможденных проходов. Благотворная энергия ци должна всегда находить пути для проникновения в вашу квартиру, течь по ней свободно, плавно и беспрепятственно.

Зоны застоя можно оживить живыми растениями в горшках, помогающими направить потоки энергии в более благоприятное русло.

Взгляните на свою квартиру и оцените все места, где энергия не получает выход: узкие загроможденные коридоры, неудобные уголки, в которых вы привыкли складывать ненужный хлам, слишком сильно заставленные мебелью комнаты. Уделите внимание тому, чтобы ци не оказалась в ловушке, не застаивалась, не скапливалась и не истощалась. Естественная циркуляция ци создаст хорошее настроение и позволит вам ощущать полную гармонию с окружающей обстановкой.

Еще один важный момент, который следует учитывать – когда поток энергии беспрепятственно, но очень быстро покидает вашу квартиру. Например, если в длинном прямом коридоре проходящем через всю квартиру, поставить столик с цветами, это заставит ци отклоняться, огибая его, и благотворно замедлять течение, а не прорезать помещение напрямую и быстро покидать дом.

Точно так же двери, расположенные напротив окон, способствуют потере ци. В целом же длинные коридоры нежелательны и являются источником проблем. Очень важно и расположение внутренних дверей, так как через них происходит перетекание энергии из одной комнаты в другую. Если, к примеру, три двери расположены так, что ци может быстро и беспрепятственно перемещаться из комнаты в комнату, то стремительное движение потока следует замедлить, повесив на пути ци ветряной колокольчик.

Глава 3

Инь и ян

В основе китайского понятия Вселенной лежит символика инь и ян. Это два первоначала, которые управляют Вселенной и символизируют гармонию. В простом бытовом понимании – это женское и мужское начало, темное и светлое, пассивное и активное, кислое и сладкое, высокое и низкое. В более общем понятии – отрицательное и положительное. Но в отличие от западной теории борьбы противоположностей, инь-ян взаимодополняемы, зависят друг от друга и объединены в единое целое. Единство инь-ян в Китае символизируется кругом. В центре светлой половины ян заключена частица инь в виде темной точки, а темная половина инь содержит частицу света ян. Вся проблема заключается в том, чтобы достичь устойчивого равновесия между ними.

В соответствии с этим и человек, и его жизненное пространство должны иметь сбалансированное количество инь-ян, тогда достигается полная гармония в окружающей среде, наступает равновесие, а это – путь к здоровью, успеху и процветанию.

В классической «Книге перемен» инь представлена в виде прерывистых линий, ян – в виде сплошных. Инь правит Землей, всем негативным, женским, темным, влажным, мягким, холодным, смертоносным или неподвижным, наоборот, ян – соотносится со всем светлым, позитивным, мужским, огненным, твердым, живым и движущимся. Объединяясь, они образуют начало или рождение вещей, рассеиваясь, вызывают распад и смерть.

Комбинации и перестановки ян и инь образуют все во Вселенной, чье дыхание – энергия ци. Все может быть выражено в терминах равновесия инь-ян, включая предметы, цвета, настроения и так далее. По существу инь представляет пассивное начало, ян – активное. В соответствии с фэн-шуй, инь и ян находятся в динамическом равновесии в окружающей среде – иногда преобладает инь, иногда – ян, в зависимости от того, чего требует настроение и функции среды. Узнать, что вы достигли равновесия, поможет ощущение, что пространство в котором вы обитаете, комфортно и приспособлено к вашим потребностям. Например, в спальне должно преобладать инь, а не ян. Здесь все должно быть устойчивым, удобным, лелеющим и покойным. Используйте низкое освещение, мягкую мебель с плавными обводами, шелковой или бархатной обивкой приглушеных или темных тонов, причем высота мебели не должна превышать половину высоты комнаты. Избегайте телевизоров, вентиляторов, радиоприемников, и слишком многочисленных компаний.

Взаимодействуя между собой, инь-ян порождают пять стихий: воду, огонь, дерево, металл и землю. Так как все вещи обладают энергией и символизируют определенные стихии, то именно пять вышеназванных стихий и порождают мириады вещей или все сущее. Но об этом чуть позже. К аспектам инь-ян в домашних интерьерах относят: темные цвета – инь, светлые – ян; плавные изогнутые линии (мягкая мебель) – инь, прямые линии и углы (характерно для офисной мебели) – ян; приглушенное освещение – инь, яркое освещение – ян; сырость – инь, сухость – ян; низкая мебель (например, диван) – инь, высокая (шкафы, стенки) – ян; мягкие подушки – инь, деревянная мебель (скамья, табурет) – ян; тишина (спальня, туалет) – инь, громкий звук (кухня, гостиная) – ян; прохлада (окна, вентиляторы) – инь, тепло (печи, отопление и батареи) – ян; неподвижность (тяжелая мебель) – инь, подвижность (мебель на колесиках) – ян.

Для гармонии или равновесия инъ-ян можно сделать следующее:

Добавить ян:

– усилить освещение;

– добавить в интерьер яркие расцветки и тона;

– придать звучание или добавить движение (тикающие часы; веселая музыка; подвижные объекты вроде «мобили» – вечные двигатели);

– использовать в интерьере высокую мебель;

– использовать плотные ткани или ткани в клетку, полоску;

– чтобы уменьшить влажность воздуха (инь), включите кондиционер или нагреватель (ян);

– включить вентилятор или открыть окно, чтобы впустить свежий воздух;

– больше времени проводить в компании друзей;

добавить инь:

– уменьшить освещенность (либо использовать выключатели-реле для плавной регулировки света, либо лампочки с невысокой мощностью);

– использовать в интерьере темные или приглушенные тона (например, покрывала, портьеры);

– уменьшить звуковые раздражители (радио, телевизор, при помощи закрытых окон и плотных штор исключить уличные звуки);

– использовать в интерьере мебель с изогнутыми плавными линиями, мебель с низкими спинками или высотой, не превышающей половину высоты комнаты;

– чтобы увеличить влажность (при очень сухой комнатной температуре – ян), поставьте фонтанчики либо включите кондиционер на режим повышенной влажности;

– не используйте вентиляторы; побудьте в одиночестве.

Глава 4

Фэн-шуй и стихии

По древней китайской традиции, пятью основными элементами (стихиями) являются вода, дерево, огонь, земля и металл. Хотя в буквальном переводе слово «элемент» подразумевает нечто стабильное и неподвижное, китайское слово «у син» указывает на движение и перемены, поэтому более точным переводом, возможно, было бы «пять стихий» или «пять движущих сил». К примеру, когда речь идет о «дереве», то имеется в виду не древесина, а движущий принцип, изначально присущий древесному царству.

Пять стихий не статичны. Они порождают и уничтожают друг друга в непрерывном цикле, когда одна стихия взаимодействует с другой позитивным или негативным образом. Понимание этих более сложных аспектов движения и трансформации энергии ци улучшает качество фэн-шуй.

Цикл порождения. Стихии связаны позитивным переходом энергии по замкнутому циклу – от воды к дереву, от дерева к огню, от огня к земле и от земли к металлу. Это цикл порождения, который иногда называется циклом совместимости, или позитивным циклом.

Вода символизирует происхождение органической жизни. Зарождаясь в тишине и спокойствии, вода питает дерево. Дерево растет вверх и в стороны; его энергия обусловливает потенциал роста, который является движущей и стимулирующей силой. Затем дерево становится пищей для огня. Горячий, пульсирующий и насыщенный, огонь служит символом активной деятельности. Потом огонь угасает, оставляя пепел и превращаясь в землю, которая собирает и хранит энергию. Земля уплотняется и образует металл в процессе очищения и совершенствования. В наиболее чистом виде металл становится жидкостью, которая ассоциируется с водой, и таким образом цикл начинается сначала.

Цикл уничтожения. В противоположность циклу порождения существует цикл уничтожения, или несовместимости, когда качество одной стихии находится в оппозиции к качествам другой в повторяющейся последовательности: вода, огонь, металл, дерево, земля. Этот процесс тоже можно изобразить как движение по кругу, но его легче представить методом наложения на позитивный цикл. Вторая последовательность создает пентаграмму – традиционный символ деструктивной силы.

Вода гасит огонь, который расплавляет и уничтожает металл. Металл рубит дерево и разрушает его жизненную силу, а дерево, в свою очередь, питается соками земли и бурит в ней отверстия своими корнями. И наконец, земля поглощает и связывает воду.