Проект учебного пособия «Комплекс морально-нравственных основ современного российского общества»

В свою очередь, ряд государств, где большинство населения являются мусульманами, приняли Универсальную Исламскую Декларацию прав человека от 19 сентября 1981 г., которая во многом повторяет положения Всеобщей Декларации прав человека. Логическим продолжением Исламской Декларации прав человека является Каирская декларация о правах человека в исламе от 5 августа 1990 г. Исламская конференция (Организация «Исламская конференция», Организация «Исламский конгресс»; ОИК, которая в июне 2011 г. была переименована в Организацию Исламского сотрудничества, ОИС) – международная организация исламских стран. Была основана в 1969 году на Конференции глав мусульманских государств в г. Рабате (Марокко) с целью обеспечения исламской солидарности в социальной, экономической и политической сферах. Организация объединяет большую часть мусульманских государств и Организацию освобождения Палестины. Именно при содействии данной международной организации были приняты Универсальная Исламская Декларация прав человека и Каирская декларация о правах человека в исламе. Статус наблюдателя в ОИК имеет Россия, что в очередной раз подтверждает особое положение России в истории Евразии. При разработке Европейской конституции государствами Европейского Союза была сделана попытка включения в неё положения о «христианских корнях» европейской цивилизации. Однако, отказ от включения этого положения в документ вызвал неодобрение мирового католического центра —, Города – государства Ватикан. Своеобразным предложением отличилось православное духовенство России. Русская Православная церковь предложила включить в проект Европейской конституции упоминание не только о христианском наследии Европейского союза, но и о других религиозных традициях и секулярной (нерелигиозной, светской) мысли. И хотя Европейская конституция до сих пор не была принята, названные попытки говорят о схожести правовых, религиозных и морально-нравственных основ людей разных цивилизаций. Членом Совета Европы является Россия, которая, относится одновременно к европейской цивилизации с её христианскими корнями. Нынешний Президент России В. В. Путин на заседании Государственного совета Российской Федерации 26 декабря 2006 г. следующим образом отметил направление деятельности российских властей в отношении морально-нравственных основ современного российского общества: «Идеологический вакуум, образовавшийся после крушения социалистической идеологии, заполняется и он обязательно будет заполнен. Но будет заполнен либо экстремизмом, шовинизмом, разрушающим нас национализмом и национальной нетерпимостью, или при активной нашей поддержке общегуманистическими, общечеловеческими ценностями» //Сообщения российских информационных агентств об основных событиях в стране и за рубежом на www.scrf.gov.ru. В России примером оригинального решения вопроса формирования комплекса морально-нравственных основ современного российского общества может являться работа В. А. Шемшука «Этическое государство». По его мнению, для построения этического общества, этического государства требуется воплощение на практике 7 основополагающих принципов, из которых вытекают все законы государства и которые свойственны древнерусской морали: 1) терпимость; 2) уважение; 3) преемственности положительных моментов опыта предыдущих поколений; 4) соответствие, то есть, ответственность за все принимаемые решения, как в виде вознаграждения за положительные результаты, так и в виде наказания за отрицательные; 5) соизмеримость доходов и расходов; 6) возможности открытости общества внутренним и внешним связям (незамкнутость); 7) сотрудничество между политическими партиями и конфессиями, между членами общества.

Опять рассмотрению подвергнется Франция. Во Франции оригинальным примером формулирования комплекса морально-нравственных основ на уровне гражданского общества является серия книг «Философия в 3D?», написанных философом О. Бренифье и изданных в 2000-е гг. Среди книг данной серии, интересных в контексте данной работы, возможно, выделить такие книги, как «Что такое добро и зло?», «Что такое свобода?», «Зачем я хожу в школу?», «Что такое жить вместе?», в которых автор пытается в доступной для детей и подростков форме ответить на ряд морально-нравственных вопросов. Среди таких вопросов: имеешь ли ты право украсть, чтобы добыть еду; должен ли ты быть вежливым; нужно ли всегда слушаться родителей; должен ли ты говорить всё, что думаешь; можно ли всегда делать то, что хочется; должен ли ты помогать другим; раскрываются ограничения в вопросах помощи другим, поведения на своё усмотрение, освещаются вопросы неизбежности возникновения разных обязательств и запретов в обществе, принятия законов и их соблюдения, необходимости равенства людей в обществе, существования и сохранения тайны; затрагивается необходимость получения ребёнком образования. Для лучшего восприятия содержания книг подрастающим поколением литература снабжена большим количеством красочных рисунков. Примечательно, что О. Бренифье обосновывается необходимость следования морально-нравственным основам вне зависимости от того или иного психологического самочувствия ребёнка, его настроя. В заключение следует отметить, что автор в начале книг настаивает на том, что предлагаемый опрос, который он называет «диалогом» необходим и детям и взрослым, указывая, тем самым на ценность преемственности поколений.

ФРГ сделала, с присущей немцам основательностью, выводы по предмету формирования комплекса морально-нравственных основ. Основой официальной германской идеологии после 1945 г. стало не построение национального государства, чего можно было ожидать после десятилетий раздробленности страны, но неприятие к любым проявлениям расизма, отрицание даже намёков на немецкий национализм. Вместе с присущим немцам порядку в различных сферах жизни, отрицание любых проявлений расизма, религиозного и социального неравенства представляют собой самобытный комплекс морально-нравственных основ немецкого общества, что становится актуальным в период значительного увеличения численности азиатского и африканского населения в Западной Европе, в ФРГ в частности. Отражением на государственном уровне того, факта, что власти Германии начали по-иному относиться к личности, перестали приносить её интересы «в жертву» коллективным интересам, стало закрепление уже в ч. 1 ст. 1 Основного закона ФРГ от 23 мая 1949 г. следующего положения: «Достоинство человека неприкосновенно. Уважать и защищать его обязанность – всякой государственной власти». В конституциях многих других государств, либо не пишется о достоинстве человека вообще, либо если и уделяется внимание достоинству человека, то пишется о нём не в статьях №1. Примером формулирования комплекса морально-нравственных основ немецкого общества может являться книга немецкого философа Р. Д. Прехта «Я – это я? И если ДА, то насколько?», которая была издана в ФРГ в 2007 г. Надо отметить, что даже конкретный способ формулирования морально-нравственных основ характерен для немцев, которым свойственно философствовать, незря же немцев называют «нацией философов». Р. Д. Прехт, используя вопросы немецкого философа И. Канта: «Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться?», с учётом потенциала современных наук, попытался ответить на кантовский вопрос: Что такое человек? Первые три вопроса озаглавили группы подвопросов. Группа «Что я могу знать?» включала подвопросы, в основном, естественнонаучного характера, и ответы на них. Другие две группы могут служить примером формулирования морально-нравственных основ современного немецкого общества. Среди вопросов группы «Что я должен делать?»: 1) нужны ли нам другие люди; 2) почему мы помогаем другим; 3) почему я должен быть хорошим; 4) могу ли я хотеть то, что хочу (об ограничении прав и свобод); 5) есть ли в мозге нравственность; 6) вознаграждается ли добродетель; 7) заложена ли в нас мораль от рождения; можно ли убивать людей; 8) нравственны ли аборты; 9) ли разрешать эвтаназию; можно ли есть животных; 10) как мы должны обращаться с человекообразными обезьянами; 11) почему мы должны беречь природу; 12) можно ли создавать копии людей; 13) куда ведёт репродуктивная медицина; 14) что позволено науке о мозге? Подвопросы группы «На что я смею надеяться?» включают в себя следующие: 1) что такое свобода; 2) нужна ли нам собственность; 3) что есть справедливость; 4) можно ли научиться счастью (об активности, общественной жизни, труде как правах и их подсознательной необходимости для человека)? Другой немецко-американский философ, психолог и социолог Э. Фромм (1900—1980 гг.) в своих эссе «О неповиновении», «Гуманистический социализм» и «Психологические аспекты гарантированного дохода» (1981, 1982, 1989) в общих чертах, обрисовал идеальный комплекс морально-нравственных основ нескольких западных обществ (немецкого, американского), в котором существуют общепризнанные права, свободы, обязанности и ценности: право на разумную критику, оспаривание поведения органов государственной власти (акт непослушания, акт неповиновения): высшей ценностью является человек; цель общества – создание условий для полного развития человеческого потенциала, разума, любви, творчества; высшим принципом признаётся, что человек превосходит вещи, жизнь превосходит нищету и тем самым, труд превосходит капитал; основным механизмом общественной жизни является свободная деятельность добровольно объединяющихся граждан; устанавливается свобода от страха, бедности, насилия и угнетения; возрождается истинное участие граждан в принятии решений властями, руководством разных негосударственных организаций, которые затрагивают права и законные интересы граждан; государство обязуется обеспечить минимальные потребности граждан в бесплатной пище, жилище, одежде; гарантируется личная собственность, однако хозяйственная деятельность не должна вести к чрезмерному разрыву в уровне благосостояния между разными группами граждан; обязательность всестороннего образования молодёжи (обязательное преподавание наук и искусств), когда молодые люди должны владеть не только теоретическими, но практическими знаниями в каких-либо ремёслах; деятельность государства должна распространяться не только на область обязательного культурного образования молодёжи, но и выражаться в программах финансирования различных искусств; закрепляется полное равенство рас и полов; полное отделение церкви от государства с сохранением свободы вероисповедания; гарантированный доход человека. Э. Фромм даже полагал, что такой комплекс морально-нравственных основ может быть распространён на всё человечество, что необходимо совместить с отказом всех государств от своего суверенитета, отказом от вооружённых сил и объединением в новое всемирное государство названное им условно «Соединёнными Штатами» (США автором не подразумевались). Общество, где наличествует всё вышеперечисленное, Э. Фромм назвал «обществом гуманистического социализма». В общечеловеческом масштабе ФРГ внесла свой вклад в формирование комплекса морально-нравственных основ тем, что в 1889 г. в тогда ещё императорской Германии впервые в мире была введена система массового и универсального пенсионного обеспечения населения (см. Закон относительно страхования на случай инвалидности и старости от 22 июня 1889 г.). Германия опередила другие государства и по введению ряда иных видов обязательного социального обеспечения населения. Законом о страховании рабочих в случае болезни от 15 июня 1883 г. в Германии вводилось обязательное социальное обеспечение населения в связи с профессиональным заболеванием работником, а Законом о страховании при несчастных случаях от 6 июля 1884 г. – в связи с травмированием работников на производстве. Указ Императора Германской империи о попечении о безработных от 13 ноября 1918 г. гарантировал специальное право работника в Германии на получение обязательного социального обеспечения в виде пособия по безработице, если работник не имеет права на помощь попечительства о бедных и здоров.

Ряд сложностей в формировании комплекса морально-нравственных основ имеется в Израиле. Население Израиля на 83% состоит из евреев, на 14,5% – из арабов-мусульман суннитского толка, на 2,5% – арабов и прочих национальностей, исповедующих христианство различных направлений, другие религии. Основным вопросом является: Израиль – это светское государство евреев, или, если это государство евреев, то почему же оно светское, а не теократическое, клерикальное, ведь евреи – это народ, исповедующий только иудаизм (национальная религия евреев); светским ли будет комплекс морально-нравственных основ или религиозным, а если религиозным, то иудаистским, мусульманским, или христианским, ведь свыше 20% населения страны не исповедует иудаизма? До сих пор в израильском законодательстве имеется несколько «основных законов», но нет целостной конституции по причине постоянных споров не только между евреями и мусульманами, но и в среде евреев, которая заключает в себе, по мнению А. Лейпхарта, и социалистов, и светски настроенных не социалистов, и верующих евреев. Неразрешимые противоречия отрицательно влияют на работу главного законодательного органа власти страны – Кнессета, где при малейшем несогласии разные политические группы налагают взаимное вето (акт, приостанавливающий или не допускающий вступления в силу другого акта) на решения друг друга. Судебные власти Израиля попытались найти выход из создавшейся ситуации. Решением от 21 февраля 2002 г. Высший суд справедливости Израиля (БАГАЦ) постановил признать законным консервативный и реформистский гиюр (переход в иудаизм) наравне с ортодоксальным, который до сих пор считался единственно законным. Ортодоксальная иудейская община Израиля утратила право официального принятия человека в иудаизм, а Министерство внутренних дел Израиля теперь обязано регистрировать в качестве евреев любых людей принявших иудаизм по любой из существующих на Земле процедур. Тем самым, любой человек, вне зависимости от этнического и расового происхождения вправе принять иудаизм по самым простым процедурам. Единственным возможным комплексом морально-нравственных основ в таком государстве может стать комплекс, освящённый иудаизмом.

Веками христиане и иудеи соседствовали с исламским миром, все цивилизации испытывали взаимное влияние. Для примера построения исламского комплекса морально-нравственных основ рассмотрим иранскую модель. С 19 в. Иран, представляющий собой одно из древнейших государство планеты, который ранее вёл завоевательную политику на Ближнем востоке и Кавказе, сам стал испытывать на себе давление наиболее развитых европейских государств, в частности Великобритании и России, после 1945 г. резко усилилось проникновение в экономику и общественно-политическую жизнь страны США. Уже в конце 19 в. наметилось резкое отставание в развитии экономики и общественно-политической сферы жизни иранского общества по сравнению с ведущими европейскими державами. Постоянная нестабильность в жизни иранского общества, отсталость в различных сферах его жизни привела к исламской революции 1979 г., направленной, прежде всего, против засилия США и Великобритании, которые, по мнению исламских лидеров представляли собой растленный Западный мир. “ … в Иране, где духовенство пришло к власти в рузультате длительного противостояния модернистским режимам династии Пехлеви, ориентировавшимся на запад и на европейские ценности. Образованная прозападная элита твердиоа о том, что приверженность традиционному образу мышления и шиитским ценностям (такие как взаимопомощь, сотрудничество, народные традиции и обычаи) мешает Ирану войти в цивилизованный мир. Но в Иране был другой слой интеллигенции духовный, который встал на защиту национальной культуры под флагом шиитской идеологии. Примечательно, что 98,8% иранцев проголосовали за упразднение наследственной монархии и установление Исламской республики, где согласно Конституции невозможно принятие любых законов, противоречащих исламскому вероучению.“ (Тощенко Ж. Т. Теократия: фантом или реальность? – М.: Академия, 2007. С. 112 цит. по Иран: революция свершилась – революция продолжается//Наука и религия. 2000, №11). „Шиитские богословы открыто провозгласили тезис, что политика не может быть осуществлена без религии и вне религии (Тощенко Ж. Т. Указ соч. Там же). Степенью влияния исламского духовенства на жизнь общества Иран отличается от Саудовской Аравии, где, несмотря на официально провозглашённый теократический характер власти, духовенству отводится минимальная роль в вопросах толкования морально-нравственных основ общества, и от Турции, где, официально провозглашена светская республика, не допускающая любое влияние духовенства в вопросах толкования комплекса морально-нравственных основ общества, негласно и лишь до некоторой степени учитывающая исламский комплекс морально-нравственных основ общества. Пост руководителя Ирана занял аятолла (высшее духовное звание шиитов) Р.М.Хомейни (1898, по другим данным, 1900 или 1903 – 1989 гг.), после смерти ставший чуть ли не святым у многих иранцев. «На Аятоллу Хомейни повлияли идеи пакистанского богослова Мавланы Мавдуди (1903 – 1979 гг.), который писал о государстве, основанном на законе шариата и управляемом одним человеком с помощью квалифицированных толкователей Корана». (Н. И. Матар. Знакомьтесь: ИСЛАМ. Пер. с англ. К. Семенов. – К.: София, 1997. С. 171). Как опыт формирования комплексов морально-нравственных основ в различных странах имеющаяся модель не подходит для современного общества, пусть даже исламского. В Иране мусульмане-шииты составляют 89% населения, мусульмане-сунниты 10%, зороастрийцы и христиане 1%. Из 74,2 млн. человек населения Ирана (2009 г.) персы составляют только 35,199 млн. человек (2004 г.), то есть 47,44%. Поэтому, теократические стремления властей, столкнувшись с конфессиональным и национальным разделением иранского общества, породили только проблемы. Н. В. Жданов и И. И. Игнатенко в книге «Ислам на пороге XXI века» пишут об этом следующее: «После провозглашения Исламской Республики Иран в этой многонациональной стране на ислам была сделана ставка как на „объединительный фактор“. Но конституционное утверждение шиизма джафаритского толка в качестве официальной религии Ирана вызвало резкое недовольство мусульман-суннитов. Программа „шиитизации“ Курдистана не только не удалась, но попытки её осуществления ещё больше обострили противоречия между курдами и центральной властью. Терпит фиаско основное положение паниранизма, гласящее, что только ислам шиитского толка способен обеспечить сплочённость, единство и права народа, гарантировать перестройку всей общественно-политической жизни. В условиях проводимой в Иране „исламизации“ доминантными в национальном вопросе становятся религиозные противоречия. Шиитский обскурантизм усугубляет шиитско-суннитский раскол среди мусульман Ирана. Естественно, процесс „исламизации“ обостряет рознь между мусульманами, с одной стороны, и различными немусульманскими общинами (христианами, зороастрийцами, иудеями) – с другой» (М.: Политиздат, 1989. С. 131).

Гораздо большую популярность в исламском мире получила модель гармонии, когда положения ислама толкуются как совместимые с демократией, общественным мнением, защитой окружающей среды, современными достижениями науки и техники, рассматривается допустимость абортов только в случаях, грозящих здоровью женщины. Одним из основоположников модели гармонии был. М. Абдо (или Абду) (1849 – 1905 гг.) – египетский религиозный и общественный деятель, реформатор ислама, главный муфтий Египта (духовное звание у мусульман), судья. В последние годы жизни он выступал за европеизацию Египта. Учение Абдо об «Истинном исламе» было направлено на приспособление религии к современности. У него имеются последователи в Индонезии, Малайзии, Сирии, Марокко, Мавритании, Нигерии. В этих государствах одновременно действуют конституция западного образца, которая регулирует международные связи страны, банковскую систему, торговые соглашения, и закон шариата (исламское право), который регулирует брак, развод, наследование, наказание и другие частные вопросы населения. Практика модели гармонии показала, что она особенно эффективна для разнообразных по этническому и религиозному составу обществ. Особняком действует модель комплекса морально-нравственных основ общества в Турции. В период создания Османской империи значительное влияние на официальную идеологию и общественные идеалы оказывал суфизм с его идеей «социальной утопии». Немалую роль в расширении границ Османской империи сыграл тот фактор, что турецкие правители проводили в отношении разных народов достаточно веротерпимую политику, многое делали для защиты бедняков от османских сановников, установили строгий контроль за купечеством и городскими патрициями. «Как утверждают исследователи, это был своеобразный „шариатский социализм“, в котором определенное время сочетались теократическое устройство государственной жизни и попытки реализовать принципы социальной справедливости. (Тощенко Ж. Т. Указ соч. С. 31 цит. по Иванов Н. А. Османское завоевание арабских стран. 1516—1574. М., 2001). И хотя многие аспекты первых столетий Османской империи впоследствии отошли на задний план и начала торжествовать политика национальной и религиозной ксенофобии, все же турецкие формы клерикализма сложились иначе, чем в других мусульманских странах. Эти особенности в известной степени сохраняются и поныне, что нашло отражение в светском по характеру турецком государстве, сформированном Ататюрком после революции 1918—1923 гг., в котором учитываются, но не превалируют исламские каноны и догматы» (Тощенко Ж. Т. Указ соч. Там же).

Достаточно интересен пример Китая. Следует отметить, что китайский коммунизм, по сути, во многом повторил положения конфуцианства, хотя коммунизм в объективном смысле стремится к изживанию из человеческого сознания всякой религии. Китайские власти, при построении комплекса морально-нравственных основ современного китайского общества, весьма и весьма многонационального, экономически многоукладного, вынуждены совмещать в нём и ценности коммунизма, и основные ценности трёх культурно-образующих учений китайского государства – конфуцианства, даосизма, буддизма. И это при том, что в стране сильны сепаратистские настроения, которые неизбежно ассоциируются с тибетским буддизмом. Ответом же на исламский уйгурский сепаратизм, питаемый «принципиальной несовместимостью» ислама и китайских основ в западных областях Китая могут служить выводы исламского богослова 19 в. Сунь кэ ань, изложенные в трактате «Цинь Чжень Цзяо Као»: «То, что с веками не омрачается, есть истина; а то, что с продолжением веков взаимно омрачается, есть ум (мысль). Только у святых мудрецов мысль одна и истина тождественна… Святой мудрец западных стран Мухаммед явился после учения Конфуция… Почему их речь не одна, а истины (учения) совершенно согласны между собой? Потому, что когда мысль одна, то и истина одинакова. Справедливы слова древних, что тысячи мудрецов имеют одну мысль и вся древность – один закон». Аниховский С. Э., Ли Синь. Конфессиональное своеобразие китайского ислама//Религиоведение. 2010, №1, с. 51. Республика Сингапур, которая во второй половине XX в. достигла огромных успехов в социально-экономической сфере, долгое время возглавлялась премьер-министром Ли Куан Ю (1923—2015 гг.), который своеобразным образом способствовал укреплению китайского в своей основе комплекса морально-нравственных основ на территории г. Сингапура. Он утверждал, что: «Демократия не работает в условиях хаоса. Знаете английское выражение – „закон и порядок“? Закон не работает, когда нет порядка. Такие конфуцианские ценности, как преданность родителям, лояльность и справедливость, трудолюбие и бережливость, искренность по отношению к друзьям и преданность стране, являются важными опорами юридической системы. Мы только усиливали эти традиционные ценности, поощряя поведение, которое им соответствовало, наказывая поведение, которое им противоречило»

(Киселёв Д. Сингапурский рай: без жвачки и с виселицей, выпуск телепередачи «Вести недели» от 29 марта 2015 г. на www.vesti7.ru/news?id=46886). В мировом значении вклад Китая в комплекс морально-нравственных основ общества заключается в том, что во 2 в. до н.э. в Древнем Китае был учреждён институт общественных врачей (бесплатная медицина для всего населения), который с 1 в. до н.э. стал функционировать не только в больших городах, но и по всему государству. Одновременно было введено медицинское преподавание в Императорском университете г. Лояна (493 г.), а затем, примерно через сто лет – г. Чанъани, где преподавали китайские профессоры, тогда же были основаны медицинские училища в главных городах провинций. Оплата этих мероприятий осуществлялось центральными властями. В вопросе первенства права на бесплатную медицинскую помощь Китай спорит с Италией, так как в Древнем Риме ещё в 3 в. до н.э. появились не особо искусные «общественные» врачи, деятельность которых оплачивалась городскими советами.

Своеобразен пример современной Индии. Многие граждане этого государства с середины 20 в. придерживаются так называемого гандизма, который первоначально возник как некие морально-нравственные основы современного индийского общества. Гандизм как политико-философское учение получил своё название от фамилии индийского общественно-политического деятеля, одного из лидеров национально-освободительного движения, человека, добившегося независимости Индии и Пакистана – Ганди М. К. (1869 – 1948 гг.). Основные принципы и черты учения: достижение независимости мирными, ненасильственными средствами, путем вовлечения в борьбу широких народных масс (сатьяграха); идеализация старины и натуральных форм хозяйства, апелляция к религиозным чувствам народных масс, одновременно борьба с кастовым неравенством, достижение классового мира; недопущение разделения общества по религиозному признаку. Традиционное общество Индии могло подвергнуться реформам только тогда, когда реформы порождались самим традиционным обществом. Гандизм оказал большое огромное влияние на право Индии. Так, ст. 15 Конституции Индии от 26 ноября 1949 г., запрещает дискриминацию по мотивам религиозной, расовой, кастовой принадлежности, пола или места рождения. Индийское общество делилось на варны, которые подразделялись на касты (джати), каждая из которых занималась определённым родом труда, соответствовала конкретным профессиям. Ст. 17 Конституции Индии отдельно отменяет «неприкасаемость». «Неприкасаемыми» (чандалами) ранее признавались те группы населения, которые в силу своей принадлежности к определённым племенам, кастам или профессиям стояли вне общества, строго ограничивались в правах. «Неприкасаемые» были настолько презираемы в индийском обществе, что запрещалось к ним прикасаться, слышать их голос и даже видеть, чтобы не оскверниться; они выполняли «грязные» работы. Некоторое влияние гандизм оказал на другие общества, показав тем самым, универсальность (всеобщность) морально-нравственных основ реформированного индийского общества. В 1958 г. в Шри-Ланке зародилось буддийское социальное движение «Сарводайя шрамадана», которое интерпретируется, как отдача своего труда, энергии для пробуждения всех. Философию движения можно кратко охарактеризовать как «гандийский буддизм». Автором философии является А. Т. Арияратне. Мировоззрение включает в себя отдельные элементы конструктивной программы М. К. Ганди, однако, применённое к задачам создания новой местной формы социально-экономической независимости. Цели движения: нельзя стремиться к материальному прогрессу без должного внимания к моральным, культурным и духовным аспектам развития личности. Члены движения работают в деревнях. Цели движения реализуются в этике как личного, так и группового поведения, что подразумевает, одновременно практическое применение принципов буддизма. Вежливая речь, второй принцип – во время совместной работы люди обращаются к друг другу вежливо, используя стиль, который в сингальском языке употребим между членами одной семьи. Созидательная деятельность, третий принцип – осуществляется путём общественнополезной совместной работы. Равенство, четвертый принцип – осуществляется путём того, что люди, разделяют друг с другом условия жизни, невзирая на приверженность к касте, классу, расе и политическим убеждениям. Четыре благородные истины буддизма толкуются по-новому: 1) существует страдание, которое в новых условиях соответствует вымирающей деревне; 2) существует причина страдания, которая в новых условиях соответствует причине вымирания; 3) существует прекращение страдания, что в новых условиях соответствует надежде на пробуждение деревни; 4) существует путь прекращения страдания, что в новых условиях соответствует пути пробуждения всех. Ещё одним оригинальным примером является Лаосская Народно-Демократическая Республика, где Программой Буддийской ассоциации Лаоса 1983 г. (ныне – Лаосская буддийская ассоциация) провозглашено, что задача сангхи (буддийской общины) заключается в том, чтобы «согласовывать буддийскую мораль с современной светской моралью», идти «по пути социализма» (Морев Л. Н. Буддийская сангха в современном Лаосе: «Теология участия в социалистических преобразованиях» в Религии мира. История и современность. Ежегодник 1988. – М.: Наука. Главная редакция восточной литературы, 1990. С. 101). Если сравнивать израильский и индийский комплексы морально-нравственных основ, то необходимо сказать, что общество Индии на государственно-правовом уровне нашло в себе силы отказаться от укоренившейся в течение нескольких тысячелетий системы варн, чтобы объединить все группы общества для построения новой независимой Индии. Такой шаг индийского общества был очень трудным, так как индуизм до сих пор является национальной религией большинства населения Индии. Израильское общество не смогло найти в себе силы отказаться от идеи галахического государства, которое подразумевает идею богоизбранности евреев, хотя это возможно было бы сделать, закрепив, например, положения о том, что еврейское право имеет особую роль в формировании права современного Израиля, сохранив, тем самым, память об иудаизме. Сравнивая китайский и индийские комплексы морально-нравственных основ, следует отметить следующее. Китайский комплекс морально-нравственных основ во многом исходит от личности вождя нации, который традиционно управляет народом так, как отец воспитывает и оказывает влияние на членов своей семьи. По названной причине обычным в КНР является представление о комплексе морально-нравственных основ как о своеобразных наставлениях вождя нации своему народу. В то же время в соседней Индии, о которой речь пойдёт ниже, традиционно комплексы морально нравственных основ излагаются для вождей нации в виде наставлений, исходящих от мудрецов-советников и философов. В древности такие наставления собирательно назывались «Артхашастрами» и являлись не только законами, освящёнными индуизмом, но и философскими трудами. «Артхашастры» оказывают большое влияние на человеческую мысль и 2400 лет спустя после написания соответствующих сочинений. Так, в 2003 г. Издательством «Амрита-Русь» было опубликовано «Напутствие вождю» (автор остался неизвестным), которое, несмотря на некоторые оригинальные мысли, носит признаки влияние «Артхашастр», хотя бы уже потому, что похоже по концепции своей подачи материала, когда инструкция исходит от некого мудреца вождю. В вопросах резкого осуждения бунта и мятежа против вождя народа, руководителей и учителей «Напутствие вождю» схоже с «Арташастрами» (ср. п. 16 «Напутствия вождю»), однако «Напутствие вождю» настаивает на необходимости отмены смертной казни, когда как «Арташастры» гласят о её применении против государственных мятежников (ср. с п. 107 «Напутствия вождю»).

Ранее всего правовой комплекс морально-нравственных основ общества начал формироваться в будущей Великобритании, основу которой в 1215 г. составляла исключительно Англия. Именно в этом году была принята Великая хартия вольностей, в которой среди прочего на конституционном уровне были закреплены: 1) неприкосновенность частной собственности от незаконных посягательств, взаимосвязь между тяжестью совершённого правонарушения и наказанием за него, включая ограничения на отчуждение имущества в порядке наказания (ст. ст. 9, 20); 2) обязанность вносить в казну только разумные обязательные платежи и выполнять разумные общественные обязательства (ст. ст. 12, 15, 16); 3) право на независимый и беспристрастный суд (ст. ст. 17, 40); 4) право на наследование по закону и завещанию (ст. 27); 5) личная неприкосновенность всех свободных подданных короля (ст. 39); 6) свобода предпринимательства и перемещение товаров через границу государства (ст. 41). Названный документ был вынужденно принят королём как результат безуспешной борьбы с английской знатью и являлся весьма прогрессивным для того времени документом, повлиявшим на дальнейшее формирования правового комплекса морально-нравственных основ британского общества. Как результат Великой английской буржуазной революции 1640-1660-х гг. был принят ещё ряд документов. Названные документы были правовым итогом развития британской мысли предыдущих столетий, включая её развитие в период Возрождения. Хабеас корпус акт, принятый Парламентом в 1679 г., подтвердил личную неприкосновенность всех подданных короля. Орудие управления, принятое Парламентом в 1653 г., в ст. ст. XXXV – XXXVII закрепило свободу совести, свободу вероисповедания при особой роли христианства в жизни британского общества. Билль о правах, принятый Парламентом в 1689 г. гарантировал: 1) право на обращение к власти и запрет на преследования за это; 2) свободу прений в парламенте; 3) запрет взимания чрезмерных налогов, наложение чрезмерных штрафов или жестоких и необычных наказаний; 4) свободу выборов в члены парламента и возможность проведения собраний парламента по необходимости; 5) право на рассмотрение дела об измене с участием суда присяжных. Актом о поощрении учёности путём наделения авторов (https://ru.wikipedia.org/wiki/%D0%90%D0%B2%D1%82%D0%BE%D1%80) и покупателей правами на копирование печатных книг на нижеуказанный период времени 1709 г. (действует с 10 апреля 1710 г., также известный как Статут королевы Анны) впервые закрепляется авторское право на литературные произведения, карты, чертежи, от которого начали развиваться авторские права на все иные объекты. С 1857 г. было официально разрешено расторжение брака. Много позже, Актом о тред-юнионах 1871 г. были закреплены права профессиональных союзов рабочих, которые отстаивали трудовые права населения перед работодателями; в 1875 г. было гарантировано право работника на одностороннее прекращение трудового договора (право на труд), которое ранее признавалось преступлением; в 1906 г. промышленники были лишены права предъявлять иски о возмещении ущерба, причинённого организованными действиями профсоюзов. Акт о народном представительстве 1918 г. уравнял мужчин и женщин в праве избирать депутатов в Парламент, но ограничил его имущественным и брачным цензом, а в 1928 г. было закреплено право всех мужчин и женщин с 21 года участвовать в выборах. В 1893 г. женщины Новой Зеландии, которая в то время была колонией Великобритании и до настоящего времени входит в систему государств с англо-саксонской правовой системой, получили избирательное право ещё раньше, чем жительницы Великобритании. Достижения правового комплекса морально-нравственных основ британского общества в принципе были воспринята большинством государств на Планете Земля (с некоторыми незначительными отличиями по форме правления, религии, имеющей особую роль в каждом конкретном государстве), среди которых и Россия, с тем лишь отличием, что в России король, даже имеющий ограниченные полномочия, отсутствует. Несмотря на то, что европейские идеи утопического общества, в рамках которых раскрывались комплексы морально-нравственных основ общества, впервые были высказаны итальянскими мыслителями Эпохи Возрождения, наиболее высокую степень логической завершённости и содержательности такие мысли прибрели в Англии, отчасти во Франции (три из пяти ранних и наиболее известных утопических сочинения написаны британцами или в Англии, одно – во Франции, одно – в Италии). Утопия представляет собой изображение идеального общественного строя, лишенное научного обоснования; жанр научной фантастики; обозначение всех сочинений, содержащих нереальные планы социальных преобразований. Термин происходит от названия книги «Утопия» (1516 г.) британского гуманиста, государственного деятеля, юриста и писателя Т. Мора (1478—1535 г.). Впервые в истории человечества Т. Мор описал общество, где отменена частная и личная собственность, обобществлены производство и быт, введено равенство потребления, а привилегированное положение занимают люди образованные и добродетельные; труд является обязанностью всех граждан, рабочий день сокращен до шести часов, а наиболее тяжелые работы выполняются преступниками; политический строй основывается на принципах выборности и старшинства; семья организована не столько на родственных, сколько на производственных началах. В моровском утопическом обществе из положительных моментов, возможно, назвать только утверждение людей образованных и добродетельных как привилегированных слоёв общества; сокращение рабочего дня определённым лимитом времени; базирование политического строя на принципах выборности и старшинства. Британский государственный деятель, философ и естествоиспытатель Ф. Бэкон (1561—1626 гг.) является автором другого утопического недописанного произведения «Новая Атлантида» (1623—1624 гг.), где приводится островное государство Бенсалем, в котором гарантируются: 1) защита иностранцев («Дом чужестранцев»); 2) поощряется рождение детей («Праздник семьи») и крепкая семья («целомудрие»); 3) поощряются наука и образование («целью нашего общества является познание причин и скрытых сил всех вещей и расширение власти человека над природой, покуда всё не станет для него возможным»); 4) не допускается обман. Французский военный и писатель С.С. де Бержерак (1619—1655 гг.) написал утопию «Иной свет, или Государства и империи Луны» (1656 г.), согласно которой в государствах на Луне закрепляются: 1) гуманные правила ведения войн («третейский суд», «приступая к бою предводители принимают меры к тому, чтобы, чтобы выставить искалеченных против искалеченных против искалеченных, с другой стороны во главе великанов идут колоссы, во главе фехтовальщиков ловкачи… По окончании сражения подсчитывают раненых, убитых, пленных» и т. д.; 2) запрет неравенства людей (“…Бог, которой ещё в тысячу раз ещё более справедлив, чем мы, не мог излить всех своих благодеяний на одних, с тем, чтобы другим не дать ничего»; 3) равенство всех людей по признаку вероисповедания (“… чтобы быть справедливым, Он (Бог – прим. авт. данной работы)