Но самое главное, не нужно громко рассуждать о том, какими конкретно будут методы и результаты нашей работы, а тем более навязывать своё мнение окружающим. Такое поведение мешает делу больше всего. Не хочу сказать, что из-за него не совершится то, что должно быть совершено; дело будет сделано, но с намного большими трудностями, если о нём говорить заранее. Лучше дать событиям развиваться своим ходом.
Что касается скромной оценки нашего опыта, то надо лишь спросить себя: «А чем же станет реализация, над которой мы работаем, например, через сто столетий?..» – и остаётся ответить: «Исчезающей малой точкой в беге времени, одной из ступенек, подготавливающих будущие реализации». Нет, лучше не увлекаться. Будем делать что можем, и хранить спокойствие. Вот и всё.
Есть, кстати, люди, которым нужно, чтобы их подхлёстывали, словно они молоко, которое взбивают в сливки. Но им лучше обратиться к поэтам, а не ко мне. Я не поэт, я довольствуюсь делом. Мне больше нравится действовать, чем говорить.
11 января 1956 г.
Мать,
«Поначалу нам придется смириться с этой необузданной жизненной силой или душой желания в нас, но только для того, чтобы впоследствии трансформировать её [в нечто более возвышенное и чистое]».
«Синтез Йоги», с. 77
Даже когда мы понимаем, что в нас существует то или иное желание и что оно должно быть отвергнуто, бывает очень трудно отличить желание, ведущее нас к Божественному, от просто желания.
Если человек сам хочет обмануть себя, то он сделает это. Между одним и другим желанием очень большая разница.
Внутренне понимаешь это.
Хорошо. Этого достаточно. Если вы как-то понимаете различие, то этого уже достаточно. Всё? Нет больше вопросов?
Мать, 6 января ты сказала: «Отдайте всё, чем вы являетесь, всё, чем обладаете, [Божественному], ничего большего от вас не требуется. Но и ничего меньшего».
Это так.
Что значит «всё, чем вы обладаете» и «всё, чем вы являетесь»?
Расскажу вам, при каких обстоятельствах появилось это послание, тогда вы поймёте.
Один человек написал мне, что очень несчастен, потому что в своё время он очень хотел достичь необыкновенных способностей, чтобы предоставить их в распоряжение Божественному для осуществления Реализации, для совершения Работы; ещё он мечтал обладать несметными богатствами, чтобы поднести их к стопам Божественного как дар для Дела. Я ответила, что ему не нужно расстраиваться, потому что от каждого человека требуется одно – отдать Божественному всё, что есть у тебя, всё, что у тебя в собственности, какой бы она ни была, и всё, что есть ты сам, то есть все свои силы и способности, – что означает посвятить свою жизнь Божественному и отдать Ему всё, что тебе принадлежит, большего не требуется. Всё, что ты есть, – принеси в дар, всё, что у тебя есть, – принеси в дар, и тогда этот дар будет совершенен, с духовной точки зрения он будет совершенен. Ибо духовное значение вашего дара определяется не обилием богатств или количеством способностей, свойственных вашей природе, а совершенством дара, то есть его внутренней полнотой. Помню, в одном собрании индийских легенд я прочитала такую историю. Жила-была одна очень бедная и очень древняя старуха, у которой ничего не было, кроме убогой лачужки. Как-то ей подали плод манго. Половину она съела, а другую оставила на завтра, ведь всё это было для неё настоящим чудом – не часто ей удавалось поесть плодов манго. Когда наступила ночь, кто-то постучался в ветхую дверь и попросил впустить его. Войдя, он сказал, что ему нужен ночлег и что он голоден. Старуха ответила: «У меня нет ни огня, чтобы обогреть тебя, ни одеяла, чтобы укрыть тебя, осталась только половинка манго, если хочешь – она твоя, другую половину я съела сама». Незнакомец впоследствии оказался Шивой, а женщина исполнилась внутреннего просветления, потому что принесла в дар саму себя и всё, что имела, то есть дар её был совершенен.
Я прочла эту историю и подумала, как она красива. Это живой, наглядный пример к предмету нашего разговора. И очень точный.
Когда богатый человек или даже люди обеспеченные, обладающие в жизни достатком, отдают Божественному некий избыток того, что им принадлежит, то, как правило, с их стороны это только красивый жест: у человека немного больше денег, чем ему нужно, немного больше вещей, которые ему необходимы, и вот этот излишек обычно великодушно преподносят Божественному. Это лучше чем ничего. Но если даже это «немного больше», чем им нужно, исчисляется целыми лакхами рупий, такой дар менее совершенен, чем половина манго. Ибо духовная ценность дара измеряется не количеством и не качеством вещей, а искренностью, с которой он совершается, и его бескорыстием.
Когда богатые люди в обычной жизни желают пожертвовать часть своего состояния Божественному, а Божественного перед ними нет, то тогда кому им отдавать? Они не знают, куда поместить эти деньги.
Да, но в этом случае не о чем и говорить. Если у человека не было встречи, внутренней или внешней, с Божественным, никаких вопросов к нему и быть не может. От него не просят подарков неизвестному.
Если же человек встретил Божественное внутри себя, ему нужно только следовать Его указаниям, как употребить то, что ему принадлежит; если он искренне и верно выполняет полученные от Него указания, то это всё, что можно с него спросить. Но до этой встречи ни от кого ничего не требуется.
Спрос начинается только тогда, когда человек скажет себе: «Вот я, и я хочу посвятить себя Божественному». Вот с этого мгновения с него можно что-то спрашивать, но не прежде. До этого, если вы мимоходом вытаскиваете монету из кармана и жертвуете её Всевышнему, это очень хорошо для вас; вы сделали то, что, по вашему мнению, должны были сделать, и делу конец; больше от вас ничего не требуется. Однако есть огромная разница между вашей просьбой к Божественному стать Его сыном и жестом доброй воли, совершённым без малейшего намерения изменить что бы то ни было в укладе своей жизни.
Если живущие обычной жизнью люди совершают акт доброй воли, то тем лучше для них: таким образом создаётся прошлое, благоприятствующее их будущим воплощениям.
Но только с того мгновения, когда человек решит: «Вот теперь я твёрдо знаю, что для меня важно лишь одно – Божественное и я хочу жить божественной жизнью», только с этого мгновения с него можно что-то спрашивать.
Мать, среди людей, приезжающих в Ашрам, есть люди с деньгами и очень преданные Божественному, своим поведением они обнаруживают свою преданность, но как только заходит речь о деньгах, они начинают торговаться… В таком случае, как поступать, чтобы сохранять с ними дружеские отношения?
Что-что?
Эти люди очень преданы, они выказывают свою преданность…
Каким образом? Пытаясь взять от Него всё, что смогут?
…а когда дело касается денег, они вступают в торги, подсчитывают.
Говорю вам, я уже ответила на этот вопрос; так оно и есть. Они появляются здесь с мыслью получить от Божественного всё, что можно: всевозможные достойные качества, способности, также и все удобства, комфорт, иногда даже оккультные силы и прочее. Они приезжают брать, но не давать. А их показная преданность – лишь одеяние, которое они набрасывают на своё желание брать, получать. А получить они хотят очень многое и очень разное: от спасения души, переживаний духовного опыта, обладания особыми силами до устроения спокойной жизни с комфортом (большим или меньшим, но уж, по крайней мере, обеспеченной неким минимумом удобств) без забот, неприятностей, подальше от жизненных тревог. Так обстоит дело. Велик круг желаний этих людей. Но отдавать что-либо для них значит непременно вступать в сделку; они знают: чтобы добиться чего-то, нужно чего-нибудь немножко отдать, иначе рискуешь вообще ничего не получить, поэтому они делают вид, что очень преданны Божественному. Но это лишь притворство, потому что здесь нет искренности.
К несчастью для этих людей, их поведение никого в заблуждение не вводит. Оно может быть терпимо, но это не значит, что кто-то обманывается на их счёт.
Склонностью к торгу проникнуты все части существа людей. Принцип «отдать и взамен всегда взять» имеет самые широкие пределы распространения – от переживания самых высоких духовных опытов до удовлетворения самых ничтожных материальных нужд. Едва ли найдётся хотя бы один человек из тысячи, кто способен отдавать не торгуясь.
Красота легенды, которую я рассказала (кстати, в той книге есть много подобных ей), в том и состоит, что старуха, отдавая свой последний кусок, не знала, что у неё был сам Шива. С её стороны это было подаяние проходящему нищему, совершённое из радости сделать добро, из радости давать, а не потому, что перед ней был бог и она надеялась взамен своего поступка получить спасение или какое-либо знание.
(Мать смотрит на ученика) Снова у него что-то на уме! Что же на этот раз?
Я хотел сказать, что все эти желания получить что-либо вызваны желанием работать и оно ведь управляется Божественным. Но когда человек понял, что в отношениях с Ним желания должны быть исключены и он должен руководствоваться не своими желаниями, а стремлением сделать бескорыстный дар, ему всё-таки не удаётся достичь полной бескорыстности и так может продолжаться сколь угодно долго. Почему это так?
Не могу понять, что он хочет сказать! (Обращаясь к другому ученику) Переведите!
Сначала человек обычно смешивает свои желания со стремлением к Божественному…
Да, и об этом писал Шри Ауробиндо.
потом осознаёт вмешательство желаний, но устранить их ему не удаётся.
(Мать, вновь обращаясь к первому ученику) Это так?
Нет! (Смех)
Это так и не так одновременно!
Мать, вы сказали, что такое состояние терпимо, но ведь есть и время этому терпению. Когда его пределы пройдены, а состояние продолжается – вот в чём вопрос.
И что, что дальше?
Он хочет спросить, как следует поступать и что нужно делать?
Ну, наконец-то!
Что делать?.. Быть искренним.
Дело всё в том же, всегда, всегда в одном и том же – плод с червячком внутри.[3 - См.: Мать. Вопросы и ответы—1953, с. 11. (Изд-во «Адити», 1999 г.).] При затруднении – отказ от работы: «О, я не могу больше». Это не правда; хотел бы – смог бы.
Некоторые говорят мне: «У меня нет силы воли». Это означает, что у вас нет искренности. Потому что искренность – это сила намного более мощная, чем любая воля на свете или даже все они вместе взятые. Она может изменить всё что угодно в мгновение ока: она обращается с препятствиями хирургическим способом – взяться, крепко стиснуть, выдернуть, и делу конец.
Но люди часто закрывают глаза на затруднения, находя себе оправдание.