Тайные учения всех времен. Энциклопедическое изложение герметической, каббалистической и розенкрейцерской символической философии

Трезубцем Посейдона эти цари повелевали обитателями семи малых и трех больших островов, которые и составляли Атлантиду. Философски десять островов символизируют тройную силу высшего божества и семи регентов, коленопреклоненных перед его вечным троном. Если Атлантиду рассматривать как архетипическую сферу, то ее погружение в пучину моря означает нисхождение рационального организованного сознания в иллюзорный зыбкий мир иррационального смертного невежества. Как погружение Атлантиды в морские пучины, так и библейская история о «падении человека» означают духовное вырождение как неизбежное условие эволюции сознания.

Либо Платон использовал аллегорию Атлантиды для достижения двух совершенно различных целей, либо летописи египетских жрецов были подделаны с целью сохранения в тайне их доктрины. Это не означает, что Атлантида была чисто мифологическим вымыслом, но при этом преодолевается наиболее серьезное препятствие для принятия теории Атлантиды, а именно фантастические данные о ее происхождении, размерах, рельефе и времени гибели – 9600 лет до н. э. В середине центрального острова Атлантиды возвышалась гора, которая отбрасывала тень на пять тысяч стадий, чья вершина касалась сферы эфира. Эта гора есть ось мира, священная для многих народов, она является символом головы, вырастающей из четырех элементов тела. Эта священная гора, на чьей вершине стоит храм богов, напоминает истории об Олимпе, Меру и Асгарде. Город Золотых Ворот – столица Атлантиды – появляется в качестве одного из наиболее распространенных символов в религиях многих народов, концепцией Града Божьего или же Священного Города. Здесь мы имеем дело с архетипом Нового Иерусалима, улицы которого выложены золотом, а его двенадцать ворот сияют драгоценными камнями.

«История Атлантиды, – пишет Игнатиус Доннелли, – есть ключ к греческой мифологии. Нет никаких сомнений, что эти боги греков были людьми. Тенденция придавать божественные атрибуты великим земным правителям глубоко присуща человеческой природе» (см. «Атлантиду»).

Далее, замечает Доннелли, божества греческого пантеона не должны рассматриваться в качестве творцов вселенной. Они являются скорее регентами, поставленными более ранним творцом. Сад Эдема, из которого человечество было изгнано пылающим мечом, вероятно, служит напоминанием о земном рае, предположительно располагавшемся к западу от Столпов Геркулеса и разрушенном вулканической деятельностью. Легенда о потопе может быть увязана с наводнением в Атлантиде, во время которого «мир» оказался под водой.

Были ли спасены во время катастрофы в Атлантиде философские, религиозные и научные знания, которыми обладало жречество? Или же погружение в воду стерло самые слабые следы участия Атлантиды в драме мирового прогресса? Поклонение атлантов Солнцу сохранилось в ритуалах и церемониях как христианства, так и язычества. И крест, и змея были в Атлантиде эмблемами божественной мудрости. Божественные (атлантские) прародители майя и киче в Центральной Америке мирно сосуществовали в зеленой и голубой лучезарности Кукумаца, «змеи с плюмажем». Шесть рожденных на небе мудрецов явились манифестацией центров света, объединенных седьмым мудрецом – главой этого ордена, «оперенной» змеей (см. «Пополь-Вух»). Титул «крылатой» или «с плюмажем» змеи носил Кетцалькоатль, или Кукулькан, инициированный из Центральной Америки. Центром Религии Мудрости Атлантиды был храм в виде великой пирамиды, стоявшей на вершине плато, вздымавшегося в середине Города Золотых Ворот. Отсюда жрецы Священного Пера несли ключи универсальной мудрости в самые отдаленные уголки земли.

Мифы многих народов говорят о богах, которые «вышли из моря». Шаманы индейцев рассказывают о священных людях, одетых в перья и вампум, появившихся из голубых вод и обучивших людей ремеслам и искусствам. Среди халдейских легенд есть такая, где говорится об Оаннесе, существе, частично земноводном, которое вышло из моря и научило дикарей, живущих вдоль морского побережья, чтению и письму, возделыванию почвы, культивированию лечебных трав. Он научил их наблюдать звезды, устанавливать рациональные формы правления, а также священным мистериям. У майя Кетцалькоатль, бог-спаситель (некоторые христианские исследователи считали его св. Фомой), вышел из моря, и после того как научил людей основам цивилизации, ускользнул в море на волшебном плоту из змей от огненного бога Тескатлипоки (Дымящегося Зеркала).

Не могло ли быть так, что полубоги мифического сказочного века, вышедшие из моря, были жрецами Атлантиды? Все, что примитивные племена помнят об атлантах, – это сияние их золотых одеяний, превосходство их мудрости и святость их символов – креста и змеи. То, что они сошли с кораблей, было вскоре забыто, потому что необразованный ум и корабли считал чем-то сверхъестественным. Везде, где атланты обращали местные племена в свою веру, воздвигались пирамиды и храмы, подобные тем, которые были в Городе Золотых Ворот. Таково происхождение пирамид в Египте, Мексике и Центральной Америке. Могильные насыпи в Нормандии и Британии такие же, как и у американских индейцев, поскольку и те и другие являются остатками одной и той же культуры. В разгар программы атлантов по колонизации мира и его обращению случилась катастрофа, которая поглотила Атлантиду. Жрецы Священного Пера, которые обещали вернуться к своим миссионерским жилищам, так никогда и не вернулись, и после того как прошло много веков, осталось фантастическое воспоминание о богах, которые вышли из того места, где сейчас море.

Е. П. Блаватская так описывает причины постигшего атлантов несчастья: «Под влиянием злых инсинуаций демона Теветата раса атлантов стала народом злых волшебников, магов. Вследствие этого разразилась война, история которой слишком долга, чтобы ее пересказывать; суть ее можно обнаружить в искаженных аллегориях расы Каина, гигантов, Ноя и его семьи. Конфликт окончился с поглощением Атлантиды водами, что нашло отражение в сказаниях о Потопе у вавилонян: «гиганты и маги… все, что было из плоти, умерло… все люди», кроме Ноя и Хисутруса, которые, в сущности, тождественны Великому Отцу Тлинкитов из «Пополь-Вуха», священной книги гватемальцев, которая рассказывает о его спасении, подобном спасению индуистского Ноя Вивашваты» (см. «Разоблаченную Изиду»).

От атлантов мир перенял не только искусства и ремесла, философию и науку, этику и религию, но также и ненависть, споры и извращенность. Атланты начали первую войну, и говорят, что все последующие войны велись в бесплодных попытках найти правого и виноватого. Перед тем как Атлантида погрузилась в воды, ее духовно просвещенные Посвященные, которые поняли, что их земля обречена из-за того, что свернула с пути света, покинули этот злосчастный континент. Унеся с собой священные и тайные доктрины, эти атланты осели в Египте и стали первыми его «божественными» правителями. Почти все великие космологические мифы, лежащие в основе различных священных книг, включают ритуалы мистерии атлантов.

Миф об умирающем боге

Миф о Таммузе и Иштар является самым ранним примером аллегории об умирающем боге и восходит, по-видимому, к 4000 г. до н. э. (см. книгу Льюиса Спенса «Вавилон и Ассирия»). Из-за плохой сохранности табличек, на которых записаны легенды, невозможно уловить больше, чем фрагментарные детали обрядов Таммуза. Будучи эзотерическим богом Солнца, Таммуз не был одним из главных божеств, которым поклонялись вавилоняне, лишенные глубокого понимания значимости этого бога и считавшие его богом земледелия и духом растительности. Сперва он понимался как один из стражей, стоявших у ворот в подземный мир. Подобно другим богам-спасителям, он упоминался как «пастырь» или «повелитель пастушеских стад». Таммуз занимал примечательное положение сына и мужа Иштар, вавилонской и ассирийской Матери-Богини. Иштар, которой посвящена планета Венера, была наиболее почитаемым божеством вавилонского и ассирийского пантеона. Она, вероятно, была тождественна Астарте и Афродите. История ее схождения в подземный мир в поисках эликсира, который только и мог вернуть к жизни Таммуза, является ключом к ритуалам ее мистерий. Таммуз, празднества в честь которого проходили как раз накануне летнего солнцестояния, умер в месяце, который в древности носил его имя, и был похоронен с соответствующими почестями. Обстоятельства его смерти неизвестны, но Иштар обвинялась Издубаром (Нимродом) в том, что она если не прямо, то уж косвенно, была причиной его гибели. Воскрешение Таммуза было великой радостью, и при этом он рассматривался как «искупитель» своего народа.

С распростертыми крыльями Иштар, дочь Син (Луна), слетела вниз к воротам смерти. Дом мрака – обиталище бога Иркаллы – описывается как место, «откуда нет возврата». Там нет света, живущие там питаются землей и пребывают в пыли. На запорах ворот дома Иркаллы осела пыль, а стражники были покрыты перьями, как птицы. Иштар потребовала от них открыть ворота, заявив, что, если они не сделают этого, она сокрушит ограду, сорвет ворота с петель и разбудит мертвых пожирателей живого. Стражники попросили ее потерпеть, потому что они должны сходить к царице Гадеса и спросить у нее разрешения пропустить Иштар, но только тем путем, каким входят в этот скорбный дом все другие. Так что Иштар должна была спуститься через семь ворот, которые вели в глубины подземелья. У первых ворот с нее сняли корону, у вторых – серьги, у третьих – ожерелье, у четвертых – украшения с груди, у пятых – пояс, у шестых – браслеты с ног и рук, у седьмых – накидку с тела. Иштар протестовала всякий раз, когда у нее изымалась очередная вещь, но ей говорили, что это обычная процедура для всех, кто входит в обитель смерти. Взбешенная при появлении Иштар, хозяйка Гадеса наслала на нее болезни и заточила в подземелье.

Поскольку Иштар представляла дух плодородия, ее исчезновение остановило созревание урожая и рост всего живого на земле. В этом отношении история параллельна легенде о Персефоне. Боги, осознав, что потеря Иштар грозит разрушением всей природы, послали своего представителя в подземный мир и потребовали ее освобождения. Хозяйка Гадеса была вынуждена подчиниться, и на Иштар вылили живую воду. Это вылечило Иштар от всех насланных на нее напастей, и она проделала обратный путь через семь ворот, у каждых ей отдавалась изъятая у нее вещь (см. «Халдейские представления о сотворении мира»). Не существует свидетельств о том, сохранила ли Иштар живую воду, которая должна была бы оживить Таммуза.

Миф об Иштар символизирует схождение человеческого духа через семь миров, или сфер священных планет; дух после утери всех его духовных достоинств обретает физическое тело – Гадес; хозяйка этого тела насылает все скорби и несчастья на плененное сознание. Живая вода – тайная доктрина – вылечивает болезни невежества; и дух, восходящий вновь к своему божественному источнику, возвращает Богом данные ему достоинства и восходит через семь колец планет.

Другие мистерии связаны с вавилонским и ассирийским мифом о Мардуке и Драконе. Мардук, творец низшей вселенной, убивает ужасное чудовище и из его тела создает вселенную. Этот миф, по-видимому, является источником христианской аллегории о св. Георгии и драконе.

Мистерии Адониса праздновались ежегодно во многих частях Египта, Финикии и Вавилона. Имя Адонис означает «Повелитель»; оно прилагалось к солнцу, а позднее было заимствовано евреями как экзотерическое имя для их бога. Смирна, мать Адониса, была обращена в дерево богами, и через некоторое время ствол раскрылся и на свет появился ребенок. Согласно другой версии, ребенок был освобожден кабаном, который подточил материнское дерево клыками. Адонис родился в полночь 24 декабря, и в ознаменование его несчастной кончины были учреждены мистерии, означавшие спасение его народа. В еврейский месяц Таммуз (другое имя для этого божества) он был убит диким кабаном, посланным богом Аресом (Марсом). Церемония оплакивания безвременной смерти убитого бога называется Адониасмос.

У Иезекииля (8: 14) написано, что женщины оплакивали Таммуза (Адониса) у северных ворот Дома Господня в Иерусалиме. Сэр Джеймс Джордж Фрэзер цитирует и комментирует Иеремию: «Он говорит нам, что Вифлеем, традиционное место рождения Господа, затмевается рощей еще более старого Сирийского Повелителя Адониса и что там, где оплакивался младенец Иисус, скорбели по любовнику Венеры» (см. «Золотую ветвь»). Говорят, что на воротах Иерусалима было изображение дикого кабана в честь Адониса, и что ритуалы Адониса справлялись в гротах Вифлеема. Адонис как «пронзенный клыками человек» (или «бог») является ключом к использованию Фрэнсисом Бэконом фразы «дикий кабан» в его зашифрованном символизме.

Из книги А. Кирхера «Эдип Египетский»

Великий бог Пан

Великий бог Пан почитался как автор священных танцев, придуманных им для того, чтобы символизировать круговое вращение небесных тел. Пан является составным созданием. Верхняя его часть, за исключением рогов, человеческая, а нижняя – козлиная.

Пан является первообразом природной энергии, и хотя он, несомненно, фаллическое божество, его не надо путать с Приапом. Свирель Пана означает естественную гармонию сфер, а сам бог является символом Сатурна, потому что эта планета восседает на троне Козерога, чьей эмблемой является козел. Египтяне были посвящены в мистерии Пана, который считался фазой Юпитера, демиурга. Пан представлял оплодотворяющую силу солнца и был главным в сонме сельских божеств, панов, фавнов и сатиров. Он также означал контролирующую силу духа низших миров. Христиане придумали историю, что во время рождения Христа оракул замолчал, после того как в последний раз воскликнул: «Великий Пан умер!»

Поначалу Адонис был андрогинным существом, божеством, представлявшим солнечную силу, которая зимой убивалась злым принципом холода – кабаном. Через три дня (месяца) пребывания в могиле, на 25-й день марта, Адонис триумфально, под восторженные крики жрецов и последователей, воскрес. Адонис родился из дерева мирры. Мирра, символ смерти из-за ее использования в процессе бальзамирования, была одним из подарков, принесенных волхвами Иисусу.

В мистериях Адониса неофит проходил через символическую смерть бога, «воскрешался» жрецами, входил в благословенное состояние искупления, ставшее возможным благодаря страданиям Адониса. Почти все авторы полагают, что поначалу Адонис был богом, прямо связанным с ростом растений, и эту версию поддерживает существование такого названия, как «сады Адониса», представляющие небольшие корзины с землей, где высеваются семена, подкармливаемые восемь дней.

Когда семена умирают из-за недостатка земли, они рассматриваются как эмблема убитого Адониса, и вся корзина выбрасывается в море.

Во Фригии существовала замечательная школа философии, которая занималась вопросами жизни и преждевременной смерти другого бога-спасителя, известного под именем Аттис, или Атис, который многими рассматривался как синоним Адониса. Это божество родилось в полночь 24 декабря. По поводу его смерти есть две версии. По одной, он умер такой же смертью, как и Адонис. По другой версии, он сам оскопил себя под сосной и тут же умер. Его тело было взято в пещеру Великой Матерью (Кибелой), где оно оставалось нетленным целые века. Обрядам Атиса современный мир обязан символизмом Рождественского дерева. Атис передал свое бессмертие дереву, под которым умер, и Кибела взяла дерево с собой, когда забирала тело. Атис оставался в могиле три дня, после чего восстал на Пасху и своим воскрешением преодолел смерть для всех, кто был посвящен в его мистерии.

«В мистериях фригийцев, – пишет Юлий Фирмик Матерн, – которые связываются ими с МАТЕРЬЮ БОГОВ, каждый год СОСНА срубается и внутрь дерева вставляется изображение юноши. В мистериях Исиды срубается СОСНА, внутренность дерева тщательно выскабливается, и идол, сделанный из этого куска дерева, кладется в могилу. В мистериях Прозерпины дерево принимает форму НЕПОРОЧНОЙ, и когда оно приносится в город, то хоронится на 40-й день, но на 41-ю ночь СЖИГАЕТСЯ!» (см. «Сод. Мистерии Адониса» Данлэпа).

Мистерии Атиса включают поедание неофитом сакраментальной пищи – он ест из барабана и пьет из цимбал. После крещения кровью быка инициируемый кормится молоком – это символизирует, что философски он еще младенец, совсем недавно родившийся из сферы материальности (см. «Золотую ветвь» Дж. Фрэзера). Есть ли какая-нибудь связь между этой молочной диетой в мистериях Атиса и упоминанием св. Павлом пищи для духовных младенцев? Саллюстий дает ключ к эзотерической интерпретации ритуалов Атиса. Кибела, Великая Мать, означает оживляющие силы природы, а Атис – тот аспект духовного интеллекта, который находится между божественной и животной сферами. Мать богов, любя Атиса, дает ему звездный колпак, означающий небесные силы, но Атис (человечество), влюбившись в нимфу (символ низших животных склонностей), лишился своей божественности и потерял творческие силы. Становится ясно, что Атис представляет человеческое сознание и что его мистерии обыгрывают возвращением им звездного колпака (см. «Боги и миры» Саллюстия).

Ритуалы Сабазия были очень похожи на ритуалы Вакха, и многие полагают, что два этих божества на самом деле тождественны. Вакх родился в Сабазии, или Саваофе, и эти имена часто сопутствуют ему. Мистерии Сабазия совершались ночью, и по ритуалу змея проползала по обнаженной груди испытуемого. Климент Александрийский пишет: «Для мистерий Сабазия характерна фраза «божество, скользящее по груди». Золотая змея была символом Сабазия, потому что это божество представляло ежегодное обновление мира солнечными силами. Евреи заимствовали слово «Саваоф» из этих мистерий и приняли его как одно из обращений к своему верховному богу. В течение некоторого времени мистерии Сабазия праздновались в Риме, где его культ получил много приверженцев и позднее повлиял на символизм христианства.

Кабирские мистерии Самофракии были по своей известности в древнем мире почти равны Элевсинским мистериям. Геродот говорил, что самофракийцы приняли свои доктрины от пеласгов, особенно в том, что касается Меркурия. Мало что известно о ритуалах Кабирских мистерий, потому что они проводились в обстановке исключительной секретности. Некоторые ассоциировали богов-кабиров с числом семь и говорили о них как о «семи духах огня перед троном Сатурна». Другие же говорили о семи священных странниках, которых позднее назвали планетами.

Хотя с Самофракийскими мистериями ассоциируется большое количество божеств, все же ритуальные драмы концентрируются вокруг четырех братьев. Трое из них – Ахиер, Ахиохерс и Ахиохерса – нападают и убивают четвертого – Кашмалу (или Кадмиллия). Дионисидор, однако, отождествляет Ахиера с Деметрой, Ахиохерса с Плутоном, Ахиохерсу – с Персефоной и Кашмалу – с Гермесом. Александр Уайлдер замечает, что в Самофракийских ритуалах «Кадмиллий ассоциируется с фиванским богом змеи, Кадмом, Тотом египтян, Гермесом греков, Эмефом или Эскулапом александрийцев и финикийцев». Здесь опять мы имеем повторение истории об Осирисе, Вакхе, Адонисе, Бальдре и Хираме Абиффе. В Самофракийских мистериях было принято поклоняться Атису и Кибеле. В ритуалах Кабирских мистерий можно проследить культ соснового дерева, посвященного Атису. Там оно расщеплялось так, чтобы образовался крест, и затем срубалось в честь убитого бога, чье тело было обнаружено у подножия дерева.

«Если вы хотите узнать что-нибудь об оргиях корибантов, – писал Климент, – тогда знайте, что, убив своего третьего брата, они покрывают голову убитого пурпурной тканью, возлагают на нее корону, воздевают ее на острие копья, несут и хоронят под Олимпом. Короче, эти мистерии есть убийство и похороны (этот доникейский св. отец в своих усилиях лишить славы языческие обряды, кажется, игнорирует тот факт, что подобно Кабирским мистериям, где есть мученик, Иисус тоже был предан, подвержен пыткам и, наконец, убит!). И жрецы этих ритуалов, которые назывались царями обрядов, придавали особую странность трагическому событию, запрещая подавать к столу петрушку с корнями, потому что полагали, что она произросла из крови корибантов; точно так же женщины, празднующие Фесмофорий, не ели гранаты, потому что, если они падали на землю, то могли рассматриваться как капли крови Диониса. Этих корибантов также называли кабирами, и сами церемонии назывались Кабирскими мистериями».

Кабирские мистерии разделялись на три части; в первой праздновалась смерть Кашмалы от руки его трех братьев; во второй – обнаружение его изуродованного тела, части которого нужно было найти и собрать вместе, а в третьей, сопровождаемой всеобщей радостью и счастьем, – его воскрешение и, как следствие, спасение мира. В храме кабиров в Самофракии было большое число любопытных божеств, многие из которых из-за их неправильных форм принимались за стихии природы, возможно, за вакхических титанов. Дети принимали участие в Кабирских мистериях с такой же серьезностью, как и взрослые, а преступники, сумевшие добраться до места священнодействия, освобождались от преследования. Самофракийские ритуалы частично были связаны с навигацией; Диоскуры – Кастор и Поллукс, боги навигации, были среди тех божеств, которым поклонялись в мистериях. Экспедиция аргонавтов, послушавшись совета Орфея, остановилась на острове Самофракия для того, чтобы члены экспедиции были инициированы в мистерии.

Геродот пишет, что когда Камбис вошел в храм кабиров, он не мог удержаться от веселья. Перед ним была фигура мужчины, стоявшая нормально, и фигура женщины напротив него, но стоявшая на голове. Если бы Камбис был знаком с принципами божественной астрономии, он тогда бы понял, что перед ним ключ к универсальному равновесию. «Я спрашиваю, – говорил Вольтер, – кто были эти жрецы, эти священные масоны, которые праздновали древние мистерии Самофракии, и откуда пришли они и их боги кабиры?» (см. «Энциклопедию масонства» С. А. Макея). Климент говорил о мистериях кабиров как о «священной мистерии братоубийства» и что «кабирская смерть» была одним из тайных символов Античности. Таким образом, аллегория Я, убитого не собой, проходит через религиозный мистицизм всех народов. Философская смерть и философское воскрешение есть Малая и Великая мистерии соответственно.

Любопытным аспектом мифа об умирающем боге является Повешенный. Наиболее важным примером этой концепции могут служить ритуалы Одина, где Один сам себя подвешивает на девять суток на ветке мирового дерева и пронзает свой бок священным копьем. В результате этой великой жертвы Один, подвешенный над глубинами Нифльхейма, открыл через медитацию руны, или алфавит, посредством которого летописи его народа были сохранены. Ввиду этого примечательного опыта Один иногда изображается сидящим на виселице-дереве. Это божество стало патроном всех тех, кто угодил в петлю. Эзотерически Повешенный есть человеческий дух, висящий на протянутой с неба единственной нити. Мудрость, а не смерть является вознаграждением за добровольную жертву, при которой человеческая душа, подвешенная в мире иллюзии и размышляющая о своей нереальности, вознаграждается достижением самореализации.

Из рассмотрения всех этих древних тайных ритуалов становится очевидным, что мистерия умирающего бога была универсальной для просвещенных и почитаемых приверженцев священного учения. Эта мистерия продолжилась в христианстве распятием и смертью богочеловека – Иисуса Христа. Тайное значение этой мировой трагедии и ее участника – универсального мученика – должно быть открыто заново, если христианство хочет достичь высот, которых достигло язычество в период своего философского господства. Миф об умирающем боге является ключом как к универсальному, так и к индивидуальному искуплению и возрождению, и те, кто не понимает истинной природы этой высшей аллегории, не могут считать себя ни мудрыми, ни религиозными людьми.

Жизнь и сочинения Тота Гермеса Трисмегиста

Гром прокатился по небу, сверкнула молния, темнота храма была расколота сверху донизу. Почтенный инициатор, облаченный в голубые и золотые одежды, поднял инкрустированную палочку и указал на тьму меж раздвинутых шелковых занавесей: «Зри свет Египта!» Кандидат в простой белой одежде смотрел в черноту, обрамленную двумя колоннами, увенчанными изображениями лотоса, между которыми был натянут занавес. Постепенно повсюду распространялось свечение, и вот уже воздух представляет собой массу светящихся частиц. Лицо неофита было освещено мягким сиянием, когда он следил сквозь мерцающее облако за каким-то реальным предметом. Инициатор заговорил опять: «Свет, тобою зримый, есть тайная лучезарность мистерий. Откуда явился свет, не знает никто, кроме Повелителя света. Смотри же на него!» Внезапно сквозь блестящий туман появилась фигура, окруженная мерцающим зеленым сиянием. Инициатор опустил палочку и, склонив голову, положил руку на грудь в смиренном приветствии. Неофит отступил в благоговейном ужасе перед величием фигуры. Собрав всю свою смелость, новичок сосредоточил взор на Божественном. Находившаяся перед ним Форма определенно была больше человеческой. Тело казалось прозрачным, и было видно, как пульсировали и испускали свет сердце и мозг. Прямо на глазах у кандидата сердце превратилось в ибиса, а мозг в сверкающий изумруд. В Своей руке это таинственное Существо несло крылатую палочку, обвитую змеями. Пожилой инициатор, подняв свой жезл, воскликнул громким голосом: «Приветствуем Тебя, Тот Гермес, Трижды Величайший, приветствуем Тебя, Повелитель людей, приветствуем Тебя, повергнувшего Тифона!» В тот же самый момент появился бледный корчащийся дракон – отвратительное чудовище, частью змея, частью крокодил, частью свинья. Из его пасти и ноздрей изрыгалось пламя, и ужасные звуки раздавались в гулком и мрачном помещении, внезапно Гермес ударил своим жезлом со змеями по дракону, и с рычанием и воем дракон упал на бок, и пламя внутри его медленно угасло. Гермес поставил свою ногу на голову поверженного Тифона. В следующий момент в невыносимом сиянии величия, заставившего неофита искать опору в колонне, бессмертный Гермес, сопровождаемый мерцанием зеленоватого тумана, прошел через зал и растворился в пустоте.

Предположения относительно личности Гермеса

Ямвлих утверждал, что Гермес был автором двадцати тысяч книг; Манефон увеличивает число до тридцати шести тысяч (см. «Веры мира» Джеймса Гарднера) – цифра, которая говорит сама за себя. Одиночная фигура, даже облеченная божественными прерогативами, вряд ли могла справиться с таким монументальным трудом. Среди наук и искусств, которые, как утверждают, Гермес открыл людям, были медицина, химия, юриспруденция, астрология, музыка, риторика, магия, философия, география, математика (особенно геометрия), анатомия и ораторское искусство. Греками вот так же почитался Орфей.

В своей книге «Античная биография» Френсис Баррет говорит о Гермесе так: «…если Бог когда-либо и являлся в человеческом облике, то он являлся в облике Гермеса, как видно из его книг и его “Поймандра”, в которых он собрал знания бездны и божественное знание для всего потомства. Этим самым он не только продемонстрировал божественное вдохновение, но и проявил себя как глубокий философ, получивший свою мудрость от Бога и небесных существ, но не от людей».

Его все превосходящие знания заставляли отождествлять Гермеса со многими ранними мудрецами и пророками. В своей «Древней мифологии» Дж. Брайант пишет: «Я уже упоминал, что Кадм был на самом деле египетским Тотом, и потому он есть Гермес, поскольку именно ему приписывается изобретение букв» (в главе, посвященной пифагорейской математике, можно видеть табличку с исходными буквами Кадма). Исследователи полагают, что именно Гермес был известен евреям как Енох, называемый Кенили вторым посланником Бога. Гермес вошел в мифологию греков, став позднее Меркурием у римлян. Ему поклонялись в форме планеты Меркурий потому, что это тело было ближайшим к Солнцу: из всех созданий Гермес был наиближайшим к Богу и был известен как Посланец Богов.

Гермес, попирающий ногой Тифона(см. иллюстрацию 8)

Гермес, как персонификация универсальной мудрости, изображен здесь попирающим ногой поверженного Тифона, дракона невежества и извращенности. Для египетских посвященных Тифон, пожиратель душ, знаменует низший мир, поглощающий духовную природу человека, который из-за своего несовершенства вынужден спуститься из высших сфер и переродиться в физической вселенной. Поглощение Тифоном, следовательно, означает процесс перерождения, от которого человек может освободиться только преодолением в себе своего смертельного врага.

В одной руке Гермес держит кадуцей, крылатый жезл, обвитый сражающими змеями; в другой его руке – бессмертный изумруд, на котором выгравирована вся мудрость философии. На Гермесе надет фартук масонов Древнего Египта, форма которого открыта Бельцони, видным египтологом. В двух небольших кругах содержатся формы и символы, наиболее близко ассоциируемые с Гермесом. В верхнем круге изображен ибис, чья внешность наводит на мысли о медицинском искусстве. В церемониях посвящения египетские жрецы носили маски в форме головы ибиса, представляя этим атрибуты Тота, или Гермеса. В нижнем круге изображена собака, которая всегда сопровождает Гермеса, будучи умной и преданной. На голове у Гермеса – урей, секретный символ созвездия Скорпиона, который представляет возрождение той же силы, которая в форме дракона беспомощно лежит у ног Гермеса. Скарабей над сердцем Гермеса означает присутствие духовного света возрождения в его собственной душе: круговая форма воротника означает круговые орбиты небесных тел. Три стрелки на хвосте Тифона означают три разрушительных выражения универсальной энергии – умственные, моральные и физические извращения. В целом диаграмма означает власть через возрождение тела, просвещение ума и трансмутацию эмоций.

Египетские изображения Тота показывают, как он записывает на восковой табличке результаты взвешивания душ мертвых в Судном зале Осириса. Это был ритуал величайшей важности. Гермес представлял огромное значение для масонских исследователей, поскольку именно он был автором ритуалов посвящения, заимствованных масонами из мистерий, учрежденных Гермесом. Почти все масонские символы являются герметическими по своему характеру. Пифагор изучал математику у египтян, и от них он узнал символику объемных тел. Гермеса также почитают за реформу календаря. Он увеличил год с 360 до 365 дней, установив порядок, преобладающий до сих пор. Обращение «Трижды Величайший» было принято по отношению к Гермесу по той причине, что он рассматривался величайшим среди всех философов, величайшим из всех жрецов, величайшим из всех царей. Достойно упоминания то, что последней поэмой любимого Америкой поэта Генри Уодсворта Лонгфелло была лирическая ода Гермесу (см. «Энциклопедию» Э. Чемберса).

Искаженные герметические фрагменты

По поводу книг Гермеса Джеймс Кэмпбелл Браун пишет в своей «Истории химии»: «Оставляя позади халдейский и ранний египетский периоды, о которых у нас нет письменных свидетельств и из которых до нас не дошло имен химиков или философов, мы приближаемся сейчас к историческому периоду, когда книги стали писаться не на пергаменте или бумаге, а на папирусе. Целый ряд ранних египетских книг приписывается Гермесу Трисмегисту, который, быть может, был реально существовавшим ученым или же был персонификацией многих поколений писателей… Он идентифицировался греками как бог Гермес и египтянами как Тот, или Тути, бог луны, и рисовался в древности в виде человека с головою ибиса, увенчанной серпом луны. Египтяне считали его богом мудрости, письма и летописи. Вследствие огромного уважения, которое питали старые алхимики к Гермесу, химические сочинения назывались «герметическими», и до сих пор в ходу фраза «герметически закупоренный», означающая плотную упаковку сосудов. Мы обнаруживаем тот же корень в герметической медицине у Парацельса и в герметическом масонстве Средних веков».

Среди фрагментов, которые, судя по стилю, принадлежат Гермесу, есть две знаменитые работы. Одна из них называется «Изумрудный стол», а вторая – «Божественный Поймандр» или, как ее принято называть, «Пастух людей». В высшей степени примечательным является то обстоятельство, что Гермес был одним из немногих философов-жрецов язычества, на которого ранние христиане не изливали своей желчи. Некоторые Отцы Церкви зашли настолько далеко, что, признавая за Гермесом значительные умственные способности, утверждали, что, если бы он родился в более просвещенный век и мог бы послушать к своей выгоде их поучения, тогда бы он мог быть действительно великим человеком!

В своей работе «Строматы» Климент Александрийский, один из немногих летописцев языческой мудрости, чьи писания сохранились до нынешнего времени, дает практически всю информацию, которая нам сейчас известна, относительно сорока двух книг Гермеса и о той важности, которую этим книгам придавали светские и духовные власти Египта.

Из «Истории высоких прорицателей»