Книга 4. Постижение высших миров

В этом состоянии мы достигаем абсолютного познания, максимального получения света (ор хохма) без каких бы то ни было градаций, как говорится в Торе: «свет, созданный в первый день творения, в котором видел первый человек от конца мира до его конца» или как говорится в Каббале: «в начале творения все заливал собою высший свет». Это означает, что когда свет светит всем, без различия уровней, и все абсолютно ясно, то нет ему начала и нет ему конца, никаких оттенков, а все совершенно постигаемо.

Есть путь Торы, и есть сама Тора. Путь Торы – это тяжелый период переосмысливания цели жизни, исследования себя, своей природы, точное определение направления своих желаний, правдивое ощущение мотивации поступков, усилия в попытках преодоления желаний тела и требований разума, полное осознание своего эгоизма, длительный период страдания в поисках утоления желаний, разочарования от невозможности найти истинный «наполнитель» своих стремлений, осознание, что истинное бегство от источника страдания – эгоизма состоит в альтруистических мыслях, без всяких мыслей о себе, постепенное ощущение сладости в мыслях о Творце, настолько, что только об этом желает думать человек.

Только после того, как человек проходит все периоды своего предварительного духовного развития, что называется путем Торы, он постигает саму Тору – высший свет, постепенно все более светящий ему по мере его восхождения по ступеням духовной лестницы, ведущей к полному слиянию с Творцом.

Поэтому весь наш путь состоит из двух частей: пути Торы и самой Торы. Путь Торы – это период подготовки новых мыслей и желаний, в течение которого человек ощущает страдания. Но после того, как проходит этот переход, коридор, ведущий в покои Творца, входит в духовность, в царство света, достигает цели творения – Торы, полного ощущения Творца.

Поколением потопа называется период работы в сердце, поколением строителей Вавилонской башни называется период работы разумом…

Все отличие между людьми состоит в том, чем каждый из нас желает насладиться, начиная с первого мгновения жизни до ее последнего мгновения. Т.е. все различие в том, в каком виде человек желает получить наслаждение, а само наслаждение является духовным. И только внешняя оболочка создает нам иллюзию его материальности.

Поэтому мы неосознанно стремимся менять внешние оболочки (одежды) наслаждения, надеясь ощутить его в чистом, оголенном виде света Творца, а так как отличие между людьми состоит в стремлении к различным внешним оболочкам наслаждения, то по названиям (именам) этих оболочек мы и судим о человеке. Некоторые из облачений наслаждения принимаются нами как нормальные, общепринятые, например, любовь к детям, еде, теплу и т.д., некоторые не принимаются обществом, например, наркотики и человек должен скрывать свои стремления к ним.

Но всем человечеством принято соглашение взаимоуравновешенно использовать свой эгоизм без всякого стеснения в принятых рамках. Причем устанавливаемые границы использования каждым своего эгоизма и мода-диктат наилучших оболочек постоянно меняются по мере развития общества. И каждый из нас в течение своей жизни под влиянием возраста, т.е. под общим «естественным» влиянием Творца свыше, также меняет оболочки, с помощью которых удовлетворяет свою потребность в наслаждении.

Причем, даже в одном человеке подчас разителен переход, смена оболочек наслаждения. Например, девочка получает наслаждение от куклы, но не в состоянии получить наслаждение, ухаживая за настоящим ребенком, а ее мать уже не может получить наслаждение от куклы, но не сможет убедить дочь получить наслаждение от живого младенца.

С точки зрения девочки, как она может судить по своим ощущениям, ее мать тяжело работает с живым ребенком, не получая от этого никакого наслаждения (какое наслаждение можно получить от живого ребенка – он ведь не кукла! Наверное, в будущем мире ей за это воздастся. Я же хочу насладиться в этом мире и потому играю с куклой!).

Так считает ребенок, и с ним невозможно не согласиться, поскольку он еще не дорос до такого состояния, в котором сможет находить наслаждение в настоящих предметах, и находит его в игрушках, т.е. в ложных, ненастоящих объектах.

Все мы, Божьи создания, тянемся только к наслаждению, исходящему от Творца. И все можем желать только его и только в этом ощущать жизнь. И этим мы не отличаемся ни от наших душ до их снисхождения в наш мир и облачения в наши тела, ни после всех наших кругооборотов, когда все вернемся к Творцу. Такими желающими насладиться исходящим от него светом мы созданы, и это изменить нельзя, да и не надо! Все что требуется от нас, для чего и создал нас Творец, это чтобы мы сменили внешнюю оболочку наших наслаждений, поменяли куклу на живого ребенка, действительно насладились!

Человек желает, как младенец во время кормления, только получать то, что хочет. Но поневоле согласен приложить усилия, если уверен, что их итогом будет получение наслаждения. Если же человек желает заняться работой над собой, изучением Торы, то тело его сразу же спрашивает: зачем это нужно?

На этот вопрос есть четыре ответа:

1) для того, чтобы досадить другим – самая плохая цель, потому что стремится причинить страдания другим;

2) для того, чтобы стать большим равом, получить хорошую должность, почет, деньги, удачно жениться, – цель лучше прежней, потому что от него будет польза людям, это называется работой ради других, так как те платят ему;

3) для того, чтобы только Творец знал про его учебу и работу над собой, а люди чтобы не знали, не желает получать почести от людей, но чтобы Творец воздал ему. Это называется работой на Творца, потому что вознаграждение ждет от Творца;

4) для того, чтобы все плоды его труда получил Творец, но в ответ не ждет от него никакой платы. И только в таком случае эгоизм спрашивает его: а что же тебе будет за это? И такому человеку нечего ответить самому себе, и остается только идти наперекор своему разуму и чувствам, т.е. выше своего разума и чувств (лемала ми даат).

Таким образом, вся его работа сводится к тому, что он полностью отстраняет свой ум и свои чувства от критики и проверки своего состояния, полностью доверяя его Творцу, а сам полную меру своих сил вкладывает в то, чтобы все его мысли и чувства постоянно были о Творце и величии духовной жизни. А на все обращения к нему своего же внутреннего голоса разума, со всеми его доводами о необходимости заботиться о всевозможных вопросах текущей жизни, он отвечает, что все, что от него требуется, он выполняет, но все свои мысли и желания устремляет только на благо Творца. А всю критику своего внутреннего голоса он не желает воспринимать. Таким образом, человек как бы повисает в воздухе без всякой разумной точки опоры, что и называется выше разума и чувств, «лемала ми даат».

Чем больше человек получает наслаждения от обладания чем-либо, тем он больше этим дорожит. А чем больше дорожит, тем больше боится потерять.

Как же может человек дойти до осознания и ощущения важности духовного, если никогда не ощущал его? Это приходит к нему от его усилий именно в состояниях духовной опустошенности, когда переживает, что нет у него ни малейшего ощущения величия духовного, что крайне удален от Творца, что не в состоянии измениться.

Усилия человека именно в таком состоянии, называемые будничной работой, рождают в нем важность духовного ощущения, называемого субботой, когда ему уже не надо (запрещено) работать над собой, а только хранить (субботу), дабы не потерять этот подарок Творца.

Известно, что если человек имеет личную заинтересованность в чем-то, то поневоле уже не может объективно судить о чем бы то ни было, что связано с этим объектом. Поэтому, если сказать человеку напрямую, что он неправильно себя ведет, никогда с этим не согласится, поскольку так ему удобнее, и потому уверен, что поступает правильно.

Поэтому, если человек принимает на себя обязательство поступать, как ему говорят, то постепенно обнаруживает, что правда не в его прошлых поступках и мыслях, а в том, что ему советуют. Этот принцип называется в Торе «наасэ вэ нишма».

Поскольку цель Творца насладить творения (каковыми являемся только мы, а все остальное создано Им только со вспомогательной целью), то до тех пор, пока человек не почувствовал совершенства в наслаждении и может обнаружить в нем (по качеству, степени, через какое-то время и т.д.) какой-либо недостаток, это признак того, что еще не пришел к цели творения.

Но чтобы получить наслаждение, цель творения, необходимо прежде сделать исправление своего желания насладиться – насладиться потому, что так желает Творец. Причем человек не должен заботиться о получении наслаждения, т.к. немедленно, как только исправит себя, оно тут же ощутится им, а должен думать только о том, как исправить себя.

Это подобно тому, как человек, желающий купить квартиру, не должен думать, как он ее получит, а должен думать, как он за нее рассчитается, как заработает, потому что как только у него будут деньги, квартира уже будет его. Таким образом, все усилия должны быть направлены не на квартиру, а на деньги.

Также и в постижении духовного, все усилия надо направить на создание условия для получения света, а не на сам свет, т.е. на создание альтруистических мыслей и желаний – и духовное наслаждение тут же ощутится.

Польза от прогресса человечества заключается в том, что несмотря на то, что человечество постоянно ошибается и вроде бы ничему не учится на собственных ошибках, процесс накопления страданий происходит в вечной душе, а не в бренных телах.

Таким образом, ни одно страдание не пропадает и приведет в каком-то кругообороте в этом мире человеческое тело к осознанию необходимости искать пути избавления от страданий в духовном возвышении.

Высшие, духовные миры справедливо назвать относительно нас антимирами, поскольку в нашем мире все законы природы построены на основе эгоизма, стремлении захватить и понять, а природа высших миров – это абсолютный альтруизм, стремление отдать и верить.

И настолько обратны эти два противоположных полюса духовной и материальной природы, что никакого подобия нет между ними, и все наши попытки представить себе, что там происходит, ни в коем случае не дадут нам ни малейшего представления. Только заменив желание сердца с «захватить» на «отдать» и желание ума с «понять» на «верить», вопреки уму, можно приобрести духовные ощущения.

Оба эти желания связаны друг с другом, хотя желание захватить находится в сердце, а желание понять – в мозгу. И это потому, что основа их – эгоизм.

Сказано в Каббале, что порядок рождения духовного объекта начинается с того, что «отец выводит мать наружу», чтобы родить сына: совершенство «выталкивает» разум из его анализа окружающего, чтобы получить новый, высший разум, независимый от желаний и потому истинно объективный.

Недостаточна просто вера в Творца. Эта вера должна быть еще во имя Творца, а не для собственного блага.

Молитвой называется только такое обращение к Творцу, которое подразумевает возбудить в Творце желание помочь молящемуся обрести чувство важности и величия Творца. Только на ощущение такого желания реагирует Творец тем, что поднимает молящегося в высший мир, и раскрывается ему все величие Творца, что дает ему силы для вознесения над собственной природой.

Только получив свет Творца, дающий силы противостоять своей эгоистической природе, человек получает ощущение того, что достиг вечности, постоянства, потому что не может уже в нем ничто измениться, и никогда не вернется снова к эгоизму, а уже вечно будет жить в духовном мире. Поэтому в его ощущениях настоящее и будущее становятся равны, и появляется чувство достижения вечности.

Поскольку наш Творец находится в состоянии абсолютного покоя, то и мы, его создания, стремимся к состоянию покоя – достижения желаемого. Творец создал две силы для нашего развития: толкающая сзади, т.е. страдания, заставляющие нас убегать от нашего состояния, и притягивающая, манящая наслаждением впереди. Но только две эти силы одновременно, а не каждая в отдельности, в состоянии сдвинуть нас с места и заставить двигаться.

И человек ни в коем случае не должен жаловаться, что Творец сотворил его ленивым, что это, дескать, Творец виноват, что ему так трудно сдвинуться с места. Наоборот, именно потому что он ленив, он не стремится бездумно и импульсивно за любыми мелкими увлечениями в жизни, а долго приценивается, стоит ли тратить силы на то, что случайно приглянулось.

И от страданий он убегает не сразу, а оценивает, зачем, с какой целью он их получил, учится на них, чтобы избежать в будущем, потому что они вынуждают его к действию и движению, которые ему так трудно совершить.

Во всех жизненных ситуациях человек хотел бы использовать весь свой эгоизм. Но окружающие не позволяют ему действовать подобным образом. Все наши законы человеческого общежития построены на том, чтобы договориться между собой об использовании каждым своего эгоизма, чтобы при этом минимально пострадали другие.

Потому что при любом общении мы хотим максимального: ведь продавец хотел бы получить деньги, не отдавая товара, а покупатель хотел бы получить товар бесплатно. Хозяин мечтает о бесплатных работниках, а работник желает получить зарплату, не работая.

Наши желания можно измерить только по силе страданий от отсутствия того, чего мы желаем: чем больше страдание от отсутствия желаемого, тем больше, значит, желание к нему.

Говорится: «желает Творец жить в низших созданиях» – создать эти условия в нас самих и есть цель творения и наше предназначение.

Идолопоклонство (авода зара) – это следование эгоистическим желаниям тела, в противоположность духовной работе, аводат ашем, аводат акодэш – следованию альтруистическим желаниям или целям (если желаний еще нет).

Духовное слияние – это полное сравнение свойств двух духовных объектов.

Духовная любовь – это следствие ощущения полного слияния. Поскольку имеется в виду слияние двух противоположных свойств – человека и Творца, то проверка, это любовь или подчинение, заключается в том, что если у человека нет желания вернуться к своей власти, власти своих желаний, то это признак того, что действительно любит Творца.

Совпадение означает что так же, как есть у Творца радость от доброго влияния на творения, и у человека есть радость от того, что может что-то дать Творцу.

Возвращение, тшува, означает, что человек в течение своей жизни в этом мире вернется в то духовное состояние, в котором находился при сотворении его души (состояние первого человека до грехопадения).

Есть два органа действия, два действующих начала в человеке – ум и сердце, мысль и желание. И над обоими он должен провести работу по преобразованию их эгоистической основы в альтруистическую.