Книга 4. Постижение высших миров

Прибавляя к первоначальному состоянию «катнут» еще и небольшое количество эгоизма, которое может использовать, и все равно идти будто ничего и не узнал, как и в состоянии «катнут», человек этим уравновешиванием правой и небольшим количеством левой линий, создает как бы среднюю линию – кав эмцаи. Часть левой линии в кав эмцаи определяет высоту духовной ступени человека. Само состояние называется «большое» – гадлут.

Последующее продвижение вплоть до самой высшей, последней ступени, где человек и Творец полностью сливаются по свойствам и желаниям, происходит постепенным увеличением попеременно правой, а затем левой линии и их уравновешиванием на каждой из ступеней духовной лестницы.

В состоянии правой линии (кав ямин, катнут, хафэц хэсэд) человек должен быть счастлив без всякой причины, только от одной мысли, что в его мире существует Творец. И ему не требуется никаких других условий для счастья. Такое состояние называется «счастлив имеющимся». Если ничего не может вывести его из этого состояния, то оно называется совершенным.

Но если начинает делать проверку своего духовного состояния, то видит, что он при этом вовсе не приближается к Творцу. А поскольку уже испытал, что сам не в силах исправить себя, то просит об этом Творца. Свет Творца, помогающий человеку преодолеть эгоизм тела, называется душой.

Самая верная проверка альтруистический поступок или эгоистический, если чувствует человек, что готов пренебречь любым для себя исходом, наслаждениями, платой, несмотря на то, что есть огромное желание насладиться следствием своего труда. Только в таком случае человек, получая наслаждение, может утверждать, что делает это ради Творца, а не ради себя (мэкабэль аль минат леашпиа).

Весь путь постепенного духовного подъема – это последовательный отказ от получения все больших наслаждений: вначале от наслаждений нашего мира, а затем от настоящих духовных наслаждений – ощущения Творца.

Для того, чтобы дать возможность человеку постепенно войти в эту работу, Творец скрыл себя. Поэтому сокрытие Творца надо понимать как часть нашего исправления и просить Его открыться нам, ибо как только сможем ощутить Его без всякого вреда для нас, Он тут же сам откроется нам.

Если бы наслаждения от ощущения Творца человек ощутил в начальном, эгоистическом состоянии у него никогда не было бы сил расстаться с эгоизмом – просить Творца дать силу воли не наслаждаться. Как ночные бабочки летя на огонь, погибают от него, так и человек сгорел бы в огне наслаждения, но не смог бы с ним расстаться. Каждый хоть раз в жизни ощутил свое бессилие перед большим наслаждением и, даже стыдясь самого себя, знает, что не сможет удержаться, если наслаждение больше, чем сила воли, осознание зла.

Поэтому в состоянии сокрытия от нас Творца мы можем действовать, не «продаваясь» наслаждению, силой веры, что такова Его воля для нашей же пользы. Но если мы хотим совершить что-либо, наше тело сразу же требует предварительного расчета, стоит ли это делать, потому что без цели в виде платы наслаждением, оно не в состоянии работать и ищет всевозможные недостатки (авонот) в наших духовных стремлениях и оговаривает (мекатрэг) наши цели.

Наше тело сначала спрашивает, зачем нам надо этим заниматься – в таком случае оно называется злым желанием – ецер ра. Затем оно мешает нам выполнять задуманное – в таком случае оно называется сатан, поскольку желает увести нас с пути (сатан от глагола листот). А затем оно духовно умертвляет человека тем, что изымает все духовные ощущения из его занятий Каббалой и дает наслаждения именно в объектах нашего мира – в таком случае оно называется ангелом смерти (малах мавэт).

А ответ на все претензии тела может быть только один – я иду вперед, назло тебе, силой веры, потому что того требует Творец. И это условие Творца называется законом Торы – хукат Тора.

Не в силах человек удержать себя от наслаждения, используя эгоизм, если только не убедит себя, что это во вред ему, т.е. противопоставит сердцу разум. Но в таком случае это будет всего лишь простой расчет, что ему выгоднее: наслаждение сейчас и страдания потом, или отказ от наслаждения и пребывание в том состоянии, в котором он находится. Но всегда при отказе от наслаждения обязан дать своему телу точный отчет, почему не стоит насладиться тем, что идет к нему в руки.

Поэтому человек может ответить телу на том языке, который его тело понимает – языке наслаждений: что стоит отказаться сейчас от никчемных наслаждений ради райских, или на языке страданий: не стоит наслаждаться, а потом терпеть вечные муки ада. И таким образом строит обычный человек свою оборону против тела. Но при этом все равно жажда наслаждения может обмануть трезвый расчет и нарисует неверную картину соотношения наслаждений и страданий.

Надежным решением может быть только ответ телу, что человек решил работать на духовное без всякой личной выгоды, потому что в таком случае обрывается всякая связь между его действиями и телом, и оно уже не может вмешиваться в расчеты, выгодно или нет работать. Этот ответ называется работой в сердце, потому что сердце ищет наслаждений.

Ответ же разуму должен быть таким: я верю в то, что Творец слышит все мои просьбы – молитвы о помощи. Если человек в состоянии стоять на своих ответах, то Творец открывается, и человек видит и чувствует только Творца.

Человек состоит из 70 основных желаний, называемых 70 народов мира, потому что духовный прообраз человека – соответствующий духовный объект (парцуф Зэир Ампин) в мире Ацилут состоит из 70 сфирот.

Как только человек начинает стремиться сблизиться с Творцом, получить свет Торы, сразу же он начинает ощущать в себе желания, о которых и не подозревал.

Все 70 желаний имеют два корня, потому что человек идет вперед на сочетании двух линий – правой и левой. Против действий человека в правой линии находится его нечистая (эгоистическая) сила (скорлупа-клипа) против работы в сердце, называемая Ишмаэль. Против действий человека в левой линии находится его нечистая сила против работы разума, называемая клипой Эйсав.

Но когда человек идет дальше в своей работе, то видит, что для входа в духовный мир он обязан избавиться от этих двух клипот, т.к. они не желают получить Тору. Как говорится в Торе, Творец прежде чем дать Тору Исраэлю, предлагал ее Эйсаву и Ишмаэлю, но они отказались.

Только после того, как человек видит, что ни от одной из этих сил он не получит Тору – свет Творца, он придерживается только средней линии – Исраэль, по закону «действовать, а потом услышать» (наасэ ве нишма), что значит получать ради Творца.

Поскольку человек полностью, всеми своими мыслями, намерениями и желаниями погружен в свой эгоизм, то не в состоянии независимо, объективно, неэгоистично мыслить и поэтому не в состоянии контролировать себя.

В принципе, контролировать себя нет необходимости, зная наперед, что все, что человек думает и делает, основано на эгоистических желаниях. Но при работе над собой, прилагая усилия развить духовные стремления, человек нуждается в проверке своего состояния, проверке для себя, а не для Творца, который и так прекрасно знает наше состояние.

Самый верный метод проверки истинного духовного состояния человека состоит в испытании, есть ли в нем радость от работы на Творца. Т.о. испытание подразумевает не тяжелые физические, а нравственные усилия, как в состоянии, когда не получает, как ему кажется, самого необходимого, так и в состоянии, когда получает от Творца.

Каббала говорит о человеке, как о целом мире. Т.е. внутри человека находится все, что находится вокруг нас: вселенная, народы-желания, гои, праведники народов мира, Исраэль, храм и даже сам Творец – духовная точка в сердце.

Тора говорит нам в первую очередь об этих внутренних наших свойствах, а уж затем, как о следствии их, о внешних объектах, обозначаемых этими именами. Причем, от духовного состояния этих внутренних свойств непосредственно зависит духовное состояние внешних объектов и их влияние на нас.

Начальное духовное состояние человека называется «гой». Если он начинает стремиться сблизиться с Творцом, то называется праведником народов мира. Как может проверить себя человек, находится ли он уже на этой ступени?

Поскольку в «гое» есть только эгоистические желания, то все, что ему не хватает для насыщения своего эгоизма, он ощущает, отобранным у него, будто имел то, что хотел, а затем лишился.

Это чувство исходит из нашего духовного «прошлого»: на высшем духовном уровне наша душа имеет все, а при духовном падении в наш мир все теряет. Поэтому как только человек ощущает желание чего-то, это равносильно тому, что в этот момент он полон претензий к Творцу за то, что забрал у него, или за то, что не дает ему того, что он желает.

Поэтому если человек в состоянии заявить в своем сердце, что все, что делает Творец, все для блага человека, и быть при этом в радости и любви к Творцу, будто он получил от Творца все, что только мог пожелать, во всем оправдывая управление Творца, то этим он успешно проходит испытание его намерения-кавана и называется «праведник народов мира».

Если же человек далее работает над исправлением эгоизма с помощью Творца, то испытывают уже не его мысль, а его действия: Творец дает ему все, что только желает человек, а человек должен быть готов все это вернуть, но часть получить, ту часть, которую в состоянии получить ради Творца.

Причем часто испытания ощущаются как выбор из двух возможностей: человек ощущает, что половина его желаний тянет его в одну сторону, а половина – в другую. (Обычно человек не ощущает вообще в себе никакой борьбы противоположных сил добра и зла, потому что только силы зла властвуют в нем, задача сводится к решению, какой из них воспользоваться с большим выигрышем).

В случае же равновесия сил нет у человека никакой возможности выбрать, предпочесть одно другому, человек ощущает себя находящимся между двух действующих на него сил, и единственное решение в том, чтобы обратиться за помощью к Творцу, чтобы перетянул его на хорошую сторону.

Поэтому ко всему, что с ним происходит в жизни, человек должен относиться как к испытанию свыше – тогда стремительно взойдет к цели Творения.

Понять творение в общем и то, что с нами происходит в частности, можно только поняв его конечную цель. Тогда мы поймем действия Творца, потому что все они определяются только конечной целью. Как и в нашем мире, если мы не знакомы с будущим результатом, нам невозможно понять смысл действий человека, как говорится, глупцу незаконченное не показывают.

Творец представляет все творение, свет. И его цель – насладить этим светом человека. Поэтому единственное что должен создать Творец – это желание насладиться. Ибо все существующее представляет собой свет и желание насладиться. Все, что создано, кроме человека, создано только для помощи ему в достижении цели творения.

Мы находимся в самом Творце, в океане света, заполняющем собою все, но можем ощутить Творца только в той мере, в какой мы подобны Ему по свойствам; только в те наши желания, которые похожи на желания Творца, может войти свет.

В той мере, в какой мы различны по свойствам и желаниям с Творцом, мы не ощущаем Его, потому что не входит в нас Его свет. Если же все наши свойства противоположны Его свойствам, то мы вообще не ощущаем Его и представляем себя единственными в этом мире.

Творец желает дать нам наслаждение, Его свойство – «желание дать». Поэтому сотворил все миры и их населяющие с противоположным свойством «желанием получать».

Все наши эгоистические свойства создал Творец, и не наша вина в низости нашей природы, но Творец желает, чтобы мы сами исправили себя и этим заслуженно наполнились Им, стали как Он.

Свет оживляет все творение в неживой, растительной, животной и человеческой материи. В нашем мире – это неявный, неощущаемый нами свет. Мы плаваем в океане света Творца. Если в нас входит какая-то часть света, она называется душой.

Поскольку свет Творца дает жизнь, живительную силу и наслаждение, то тот, кто не получает света, а получает только незначительное свечение для поддержки физического существования, называется духовно мертвым, не имеющим души.

Только единицы в нашем мире, называемые каббалистами (Каббала от слова лекабель – получать, учение о том, как получить свет), овладевают приемами получения света.

Каждый человек из своего первоначального состояния – совершенного неощущения океана света, в котором он «плавает», должен достичь полного наполнения светом. Такое состояние называется целью творения или концом исправления (гмар тикун). Причем такого состояния человек должен достичь еще при жизни в этом мире, в одном из своих круго-возвращений.

Стадии постепенного наполнения человека светом Творца называются духовными ступенями, или мирами.

Продвигаться к цели творения человека заставляют страдания: если эгоизм вместо наслаждения испытывает большие страдания, он готов ради их прекращения сам отказаться от желания «получать», поскольку лучше ничего не получать, чем получать страдания. Всевозможные страдания преследуют нас до тех пор, пока мы полностью не откажемся от «получения» и захотим только «отдавать».

Различие между людьми только в том, какого вида каждый желает получить наслаждение: животные (телесные, имеющиеся и у животных), человеческие (известность, почет, власть), познавательные (открытия, достижения). В каждом человеке стремления к этим видам наслаждения соединяются в особой, только ему свойственной пропорции.

Разум человека является лишь вспомогательным инструментом для достижения желаемого. Желания человека меняются, но тот же разум помогает ему отыскать пути достижения желаемого.

Под воздействием страданий эгоизм отказывается от желания получать наслаждения и обретает желание «отдавать». Период, необходимый для полного аннулирования эгоизма, называется «6000 лет», но никакого отношения к времени не имеет.

Эгоизм называется «телом», и состояние, когда человек его не использует, называется смертью тела. Это состояние достигается в 5 этапов постепенного отказа от эгоизма: от его самой легкой части и до самой эгоистической.

В отрицающие эгоизм желания человек получает свет Творца. Таким образом, он последовательно получает пять видов света, называемые нэфэш, руах, нэшама, хая, яхида.