Книга 4. Постижение высших миров

1. Если во время учебы и выполнения заповедей, человек не видит никакой выгоды для себя и страдает – это называется «злое начало» (ецэр ра).

2. Мера зла определяется степенью ощущения зла, сожалением об отсутствии тяги к духовному, если не видит личной выгоды. И чем больше страдания от столь низменного состояния, тем больше степень осознания зла.

3. Если человек разумом понимает, что пока не успевает в духовном продвижении, но не «болит» ему, то нет еще у такого человека злого начала (ецэр ра), потому что еще не страдает от зла.

4. Если человек не чувствует зла в себе, то он должен заниматься Торой. Если почувствовал зло в себе, должен верой и молитвой выше разума избавляться от него.

Вышеприведенные определения требуют пояснения. Написано в Торе: "Я создал злое начало (силу, желание) и Я же создал ему Тору в добавку (в изменение его) – «барати ецер ра, барати Тора тавлин». Тавлин означает специи, добавка, дополнение, делающее пищу вкусной, пригодной для употребления.

Видим, что главное создание – это зло, эгоизм. А Тора всего лишь добавка к нему, т.е. средство, позволяющее вкушать, пользоваться злом. Это тем более странно, так как еще сказано, что даны заповеди только для того, чтобы очистить с их помощью Израиль – «Ло натну мицвот, эле лецарэф ба хэм Исраэль». Из этого следует, что после очистки человека уже не потребуется ему Тора и мицвот.

Цель творения – насладить созданных. Поэтому в созданных сотворено желание насладиться, стремление получить наслаждение. Чтобы при получении наслаждения творения не ощущали стыд, омрачающий наслаждение, создана возможность исправить ощущение стыда, если творение не желает ничего для себя, а желает насладить Творца, тогда не почувствует стыда от получения наслаждения, так как получит его ради Творца, а не для своего удовольствия.

Но что можно дать Творцу, чтобы Он наслаждался? Для этого Творец дал нам Тору и заповеди, чтобы мы могли «ради Него» их выполнять, и тогда Он сможет дать нам наслаждения, не омраченные стыдом, ощущением подачки. Если бы не заповеди, мы бы не знали чего желает Творец.

Если человек выполняет Тору и заповеди, чтобы сделать Творцу приятное, то он похож своими действиями на Творца, делающего приятное человеку. По мере уподобления желаний, действий, свойств человек и Творец сближаются. Творец желает, чтобы мы давали Ему, как Он дает нам, чтобы наши наслаждения не были омрачены стыдом, не ощущались милостыней.

Духовное желание, т.е. желание, обладающее всеми условиями получить свет, определяет получаемое им наслаждение по величине и по виду, потому что свет Творца включает в себя все, каждое наше желание насладиться чем-то определенным, выявляет из общего света желаемое нами. Величина желания, измеряемая страданием от отсутствия наслаждения, определяет величину последнего. Творцом предписано именно 613 заповедей для исправления зла (в нас) в добро (для нас), потому что именно из 613 частей Он сотворил наше желание насладиться, и каждая заповедь исправляет определенное свойство. И потому говорится: «Я создал зло и Тору для его исправления».

Но зачем выполнять Тору и заповеди после исправления зла? Заповеди даются нам:

1. Когда человек еще находится в рабстве своей природы и не в состоянии ничего делать ради Творца, а потому находится в удалении от Творца, вследствие разности свойств, то 613 заповедей дают ему силы выйти из рабства эгоизма, о чем и говорит Творец: «Я создал зло и Тору для его исправления».

2. По окончании исправления, когда человек находится сходством свойств и желаний в слиянии с Творцом, он удостаивается света Торы: 613 заповедей становятся его духовным телом, сосудом его души, и в каждое из 613 желаний он получает свет наслаждения. Как видим, заповеди на этом этапе из способа исправления становятся «местом» получения наслаждения (сосуд, кли).

Правой линией (кав ямин) – доволен имеющимся (хафэц хэсэд) называется малое духовное состояние (катнут), когда нет потребности в Торе, поскольку не ощущает зла, эгоизма в себе, а без потребности исправить себя не нуждается в Торе.

Поэтому нуждается в левой линии (кав смоль), критике своего состояния (хэшбон нэфэш), чего он желает от Творца и от себя, понимает ли Тору, приближается ли к цели творения. И тут он видит свое истинное состояние и обязан включить его в свою правую линию, т.е. довольствоваться имеющимся и радоваться своему состоянию, будто имеет все, что желает.

Левая линия, дающая страдания от отсутствия желаемого, именно этим вызывает потребность в помощи Творца, которая приходит в виде света души.

В правой линии, в состоянии, когда человек не желает ничего для себя, есть только свет милосердия (ор хасадим), наслаждения от подобия духовным свойствам. Но это состояние несовершенно, потому что нет в нем знания, постижения Творца.

В левой линии нет совершенства, потому что свет разума может светить, только если есть сходство духовных свойств света и получающего. Сходство дает ор хасадим, находящийся в правой линии. Духовные постижения можно получить только при желании. Но правая линия ничего не желает. Желания сосредоточены в левой линии. Но желаемое невозможно получить в эгоистические желания.

Поэтому необходимо объединение этих двух свойств, и тогда свет познания и наслаждения левой линии войдет в свет альтруистических свойств правой и осветит творение средней линией. Без света правой линии свет левой не проявляется и ощущается как тьма.

Даже когда человек находится еще в рабстве своего эгоизма, также имеет место работа в правой и левой линиях, но он еще не управляет своими желаниями. Желания диктуют ему мысли и поведение, и он не может наполниться светом сходства с Творцом (ор хасадим) и светом высшего постижения (ор хохма), только произносит имена миров, сфирот, килим.

В таком состоянии только изучение строения духовных миров и их действий, т.е. изучение Каббалы, позволяет человеку развить в себе стремление приблизиться к Творцу, поскольку в процессе учебы он проникается желаниями изучаемых им духовных объектов и вызывает на себя их не ощущаемое из-за отсутствия духовных чувств воздействие.

Но духовные силы воздействуют на человека при условии, что он учит ради сближения (по свойствам) с духовным. Только в таком случае человек вызывает на себя очищающее воздействие окружающего света. Как можно наблюдать на примере многих, изучающих Каббалу без правильного инструктажа – человек может знать, что написано в книгах Каббалы, умно и со знанием дела рассуждать и дискутировать, но так и не постичь чувственно сути изучаемого. Обычно, его сухие знания превосходят знания уже находящихся в духовных мирах.

Но тот, кто постигает духовные ступени, даже самые незначительные, сам, своей работой, собой, уже вышел из скорлупы нашего мира, уже делает то, для чего спустился в наш мир. Знания и память умников только увеличивают их эгоизм и самомнение и еще больше отдаляют их от цели, потому что Тора может быть как живительным лекарством (сам хаим), так и ядом (сам мавэт). И не в состоянии начинающий отличить постигающего, каббалиста от изучающего Каббалу как одну из светских наук.

Для начинающего работа в трех линиях заключается не в получении Высшего света, как для уже постигающего, а в анализе своего состояния. В правой линии, называемой «отдачей», хэсэд, верой выше знания и ощущения недовольства, человек счастлив выпавшей ему долей, своей судьбой, тем, что дает ему Творец, считая, что это самый большой подарок для него. И это несмотря на сознание того, что выполняет заповеди Творца без постижения их внутреннего смысла, вследствие воспитания или принятых на себя обязательств и самовоспитания.

Но это состояние еще не называется правой линией, потому что отсутствует левая. Только при появлении противоположного состояния можно говорить об одном из них, как о правой линии. Поэтому только после того, как появляется у человека критика своего состояния, когда производит подсчет своих достижений, осознания какова действительно цель его жизни, определяет этим свои требования к результатам своих усилий, тогда лишь возникает в нем левая линия.

Главное здесь – понимание цели творения. Человек узнает, что она состоит в получении им наслаждения от Творца. Но он чувствует, что еще ни разу не ощутил этого. В процессе учебы он осознает, что это возможно только при совпадении его свойств со свойствами Творца. Поэтому он обязан изучать свои стремления и желания, как можно объективнее их оценивать, контролировать и анализировать, чтобы ощутить, действительно ли он приближается к отторжению эгоизма и любви к ближнему.

Если ученик видит, что он еще находится в эгоистических желаниях и не сдвинулся в лучшую сторону он зачастую проникается чувством безысходности и апатии. Более того, часто он обнаруживает, что не только остался в своих эгоистических желаниях, но еще больше увеличил их, т.к. появились желания к наслаждениям, которые считал ранее низкими, мелкими, преходящими, недостойными, а теперь он мечтает достичь их.

Естественно в таком состоянии тяжело выполнять заповеди и продолжать учиться, как ранее, в радости. Человек впадает в отчаяние, разочарование, сожалеет о затраченных времени, усилиях, лишениях, восстает против цели творения.

Такое состояние называется левой линией (кав смоль), потому что нуждается в исправлении. Человек ощущает свою пустоту и должен перейти в таком случае в правую линию, в ощущение совершенства, достатка, полного довольства имеющимся.

Прежде, находясь в таком состоянии, человек считался находящимся не в правой линии, а в одной, первой, потому что еще не имел второй линии – критики своего состояния. Но если после истинного осознания несовершенства своего состояния во второй линии, он возвращается к ощущению чувства совершенства (наперекор настоящему его состоянию и чувствам), в первую линию, считается что действует уже в двух линиях, не просто первой и второй, а в противоположных, правой и левой.

Весь путь отказа от эгоизма, выхода из круга своих интересов строится на основе правой линии. Когда говорится, что человек должен оторваться от «своих» интересов, подразумеваются временные, мелкие, преходящие интересы нашего тела, приданные нам свыше не только для того, чтобы мы принимали их за цель жизни, а отказались от них во имя приобретения вечных, высших, абсолютных ощущений духовных наслаждений, слияния с самым Высшим, что есть в мироздании, с Творцом.

Но оторваться от своих мыслей и желаний невозможно, поскольку, кроме себя мы не ощущаем ничего. Единственное, что возможно в нашем состоянии, это верить в существование Творца, в Его полное управление всем, в цель Его творения, в необходимость достичь этой цели вопреки уверениям тела. Такая вера в неощущаемое, вера в то, что выше нашего понимания, называется верой выше знания (эмуна лемала ми даат).

Именно после левой линии наступает черед перейти к такому принятию действительности. Человек счастлив от того, что заслужил выполнять волю Творца, хотя не чувствует, ввиду эгоистических желаний, никакого наслаждения от этого. Но вопреки своим ощущениям он верит, что получил особый подарок от Творца, тем, что пусть даже таким образом, но может выполнять Его волю. Именно так, а не как все, ради наслаждений или в силу воспитания, не сознавая даже автоматизма своих действий.

А он осознает, что все выполняет вопреки своему телу, т.е. уже внутренне находится на стороне Творца, а не на стороне своего тела. Он верит, что все приходит к нему свыше, от Творца, особенным отношением именно к нему. Поэтому он дорожит этим подарком Творца, и это воодушевляет его, будто удостоился получить самые высокие духовные постижения.

Только в таком случае первая линия называется правой, совершенством, поскольку радость человека не от своего состояния, а от отношения к нему Творца, позволившего совершить что-либо вне личных эгоистических желаний. И в таком состоянии, хотя человек еще не вышел из рабства эгоизма, он может получить свыше духовное свечение.

Но хотя это высшее свечение еще не входит в него, потому что в эгоистические желания свет войти не может, а охватывает его вокруг в виде окружающего света (ор макиф), все же это дает человеку связь с духовным и осознание того, что даже самая незначительная связь с Творцом – это великая награда и наслаждение. А про ощущение свечения он должен сказать себе, что не в его силах оценить действительную ценность света.

Правая линия называется также истинной, потому что человек трезво понимает, что не достиг еще духовного уровня, не обманывает себя, а говорит, что то, что получил исходит от Творца, даже самое горькое его состояние, и потому верой выше разума, самоубеждением вопреки ощущениям знает, что это большая ценность, потому что есть контакт с духовным.

Видим, что правая линия строится из четкого осознания отсутствия духовного постижения и горького ощущения собственного ничтожества, и последующего выхода из эгоистических расчетов, на основе: «не то, что имею я, а то, что желает Творец», настолько, будто получил все, что желает.

Несмотря на то, что доводы человека разумные, если говорит, что к нему есть особое отношение Творца, что есть у него особое отношение к Торе и к заповедям, а другие заняты мелкими расчетами своих преходящих забот, все же эти расчеты в разуме, а не выше разума, но следует сказать себе, что это настолько важная вещь, что счастлив своим состоянием, для этого он должен идти верой выше разума, чтобы его ликование строилось на вере.

Левая же линия строится на проверке, насколько искренна его любовь к ближнему, способен ли он на альтруистические действия, на бескорыстные поступки, не желая получить за свои труды ни в каком виде вознаграждения. И если после подобных расчетов человек видит, что еще не способен ни на самую малость отказаться от своих интересов, нет у него другого выхода, как молить Творца о спасении. Поэтому левая линия приводит человека к Творцу.

Правая линия дает человеку возможность благодарить Творца за ощущение совершенства Торы. Но не дает ощущения истинного его состояния, состояния незнания, отсутствия связи с духовным. И поэтому не приводит человека к молитве, без которой невозможно постичь света Торы.

В левой же линии, стараясь усилием воли превозмочь истинное свое состояние, человек чувствует, что у него нет никаких сил на это. И тогда у него появляется потребность в помощи свыше, т.к. видит, что только сверхъестественные силы могут ему помочь. И только с помощью левой линии человек достигает того, чего желал.

Но необходимо знать, что эти две линии должны быть уравновешены таким образом, чтобы использовались поровну. И только тогда возникает средняя линия, соединяющая правую и левую в одну. А если одна из них больше другой, то большая не позволит произойти слиянию с меньшей, из-за ощущения того, что она более полезна в данной ситуации. Поэтому они должны быть абсолютно равны.

Польза от такой тяжелой работы по равному увеличению двух линий в том, что на их основе человек получает свыше среднюю линию, Высший свет, раскрывающийся и ощущающийся именно на чувствах двух линий.

Правая дает совершенство, потому что верит в совершенство Творца. А так как Творец управляет миром, и никто более, то если не принимать в расчет эгоизм, все совершенно. Левая линия дает критику его состояния и ощущение несовершенства. И необходимо заботиться, чтобы ни в коем случае она не была больше правой. (Практически по времени человек должен 23,5 часа в сутки находиться в правой линии и только на полчаса позволять себе включать эгоистический расчет.)

Правая линия должна быть настолько ярко выраженной, чтобы не возникало никаких дополнительных потребностей для ощущения полного счастья. Это контроль отрыва от собственных эгоистических расчетов. И потому она называется совершенством, что не нуждается ни в чем для ощущения радости. Потому что все расчеты его не внутри своего тела, а вне тела, на стороне Творца.

Перейдя к левой линии (переход от правой линии к левой и обратно человек должен делать сознательно, по времени, заранее диктуя себе условия, а не в соответствии со своим настроением) он обнаруживает, что не только не продвинулся вперед в понимании и ощущении духовного, но и в обычной своей жизни стал еще хуже, чем был ранее. Т.е. вместо движения вперед, возвращается еще больше в свой эгоизм.

Из такого состояния человек должен сразу же перейти к молитве об исправлении. И об этом сказано в Торе, что выход из Египта (эгоизма) происходит в состоянии, когда находится на самой последней, 49 ступени желаний нечистых сил. Только когда человек полностью осознает всю глубину и вредность своего эгоизма и кричит о помощи, Творец возвышает его, дает среднюю линию тем, что дает душу, начинает светить ему свыше свет Творца, дающий силы перейти к альтруизму, родиться в духовном мире.

Для достижения цели творения необходим «голод», без которого невозможно вкусить всю глубину посылаемых Творцом наслаждений, без которых мы не доставим радости Создателю. И потому необходим исправленный эгоизм, позволяющий наслаждаться ради Творца.

В моменты, когда человек ощущает страх, необходимо осознать, для чего посылает ему Творец подобные ощущения. Ведь нет в мире иной силы и власти кроме Творца, ни врагов, ни темных сил, а сам Творец создает в человеке такое чувство, чтобы, очевидно, задумался, с какой целью оно вдруг ощущается им, и в итоге своих поисков смог бы усилием веры сказать, что это посылает ему сам Творец.