Ба-Дуань-Цзинь. «Восемь кусков парчи» в свете китайской традиции и внутреннего содержания Чань-Ми-Гун Цигун

Западному человеку принцип сочетания различных практик для достижения оптимального результата тоже вполне понятен: большинство открытий совершались на стыке наук.

В нашем случае, если уподобить Восемь кусков парчи, например, автомобилю с паровым двигателем, то «встраивание» в него методик базового Цигун и Ту-На-Ци-Фа школы Чань-Ми-Гун подобно замене парового двигателя с внешним сгоранием на двигатель внутреннего сгорания со значительно более высоким КПД.

Не менее полезным будет и использование принципов Тай-Цзи-Цюань. Вообще говоря, они и так декларируются в комплексе Восемь кусков парчи, но недостаточно четко «прорисованы». Если продолжить аналогию с автомобилем, то внедрение принципов Тай-Цзи-Цюань (в котором реализация происходит через форму и внешнее движение, доведенные до безупречности) в комплекс Восемь кусков парчи можно уподобить совершенствованию ходовой части (шасси, подвеска, рулевое управление и, наконец, трансмиссия, которая передает усилия от мотора на колеса).

Есть еще одна причина, по которой мы позволили себе провести параллели между стилями. Дело опять же в нестрогости классификации. Так, например, стили У-Шу делятся на внешние и внутренние, спортивные и традиционные, северные и южные и т. д. Однако есть и другое деление, которое кажется значительно более правильным: дорогое и дешевое Гун-Фу. Дорогое – это когда человеку передается традиция со всеми внутренними секретами и составляющими. Дешевое – когда передают только то, что видно, то, что снаружи, то чего просто нельзя не показать. В общем, обертка без конфеты.

Подобным образом можно классифицировать и виды Цигун. Цигун высшего уровня и все остальные. Суть в том, что Цигун высшего уровня – это система, которая включает в себя все части: оздоровительную (обязательно), воинскую (при желании), духовную практику (тоже обязательно).

Так, например, Восемь кусков парчи – это народная, достаточно давно «открытая» школа, широко распространившаяся по всему миру. Школа же Чань-Ми-Цигун, несомненно, относится к секретным практикам. Это Цигун высшего уровня, который может быть «встроен» буквально повсюду. В частности, «базовый Цигун» может использоваться в качестве энергетической и двигательной основы для чего угодно, к примеру, для практики Восемь кусков парчи.

В результате рассмотрения Ба-Дуань-Цзинь в контексте других практик Цигун сформировалась следующая структура книги:

1. Общие основы:

а. Философские принципы (Инь-Ян, У-Син, Ба-Гуа) и их практическая реализация.

б. Движение энергии по телу, энергетические каналы и акупунктурные точки.

в. Формирование структуры тела и правила ее построения (стойки, столбовая работа, положения пальцев и ладоней).

2. Комплекс Ба-Дуань-Цзинь. История, общие принципы, описание каждого упражнения на «двигательном» и «понимательном» уровнях.

3. Школа Чань-Ми-Гун. Традиция, основные правила. Из всего богатства методов этой системы мы отобрали только базовый Цигун и способы набора и выпускания энергии как методы, наиболее просто «встраиваемые» в комплекс Ба-Дуань-Цзинь.

4. «Инструкция по сборке» – наполнение форм Ба-Дуань-Цзинь внутренним содержанием Чань-Ми-Гун.

Основы

– Мадам, почему вы покидаете санаторий раньше срока? Ведь наш прозрачный горный воздух не сравнить со смогом, которым вы дышите в вашей столице.

– В том-то и дело. Я люблю видеть, чем дышу.

В традиционных восточных школах ученику (особенно на начальных этапах) ничего или почти ничего не объясняют. Так, известный современный мастер Тай-Цзи-Цюань стиля Чень Фэн Чжицян говорит про своего учителя, знаменитого Чень Факе: «господин Чень был человеком, который практически ничего не говорил».

Это понятно. Ученику дают правильные наставления, следуя которым, он неизбежно научится. Учитель просто делает свое дело – честно учит. Объяснять при этом он ничего не должен. Подход простой: придет время – поймет. А не поймет, значит, не судьба.

Однако времена меняются и найти ученика, который будет безропотно стоять, например, в столбе по 2 часа в день (как это было принято в традиционном У-Шу) или сидеть по 2 часа в позе лотоса (как требуется в Чань-Ми-Гун для определенных практик), сейчас, наверное, уже невозможно. Во всяком случае на Западе такой подход работает далеко не всегда.

У серьезных мастеров чрезвычайно высоко ценятся умные ученики. Это связано с тем, что азиатские системы обычно очень сложные и их трудно передать человеку с плохой памятью и нетренированным умом. А от человека с высоким интеллектом вряд ли можно ожидать, что он станет делать что-то, пока ему не объяснят, что он делает, почему и зачем. В связи с этим процесс передачи несколько меняется: в нем появляется все больше объяснений. Поэтому непосредственное описание практик мы решили предварить кратким описанием основ. Хотя и ничего не понимая, можно научиться, если иметь правильные наставления и аккуратно им следовать. Этот подход «черного ящика» также прекрасно знаком западному человеку. Например, все прекрасно работают на компьютере и получают необходимые результаты, совершенно не понимая, как он устроен.

Связь Ба-Дуань-Цзинь с другими практиками

Все настоящее одинаково, все подделки разные.

    Высказывания современных китайских мастеров по поводу многочисленных методик и стилей, преподаваемых в наше время

Несмотря на внешнее разнообразие стилей и практик, все традиционные методики имеют одни и те же (или очень похожие) основы. Дело в том, что в течение веков происходило смешение и взаимопроникновение практик, которое привело к отбору наиболее качественных и эффективных из них. Они выглядят и называются по-разному, делают акцент на разных вещах, но все они так или иначе связаны между собой. Это полезно знать потому, что такое знание дает ключ, суть которого можно сформулировать примерно так: «учишь одно, одновременно понимаешь многое другое».

Рассмотрим, с чем связан комплекс Восемь кусков парчи.

• Общепринятые базовые философские принципы (Инь-Ян, У-Син, Ба-Гуа) [9, 16, 20, 22]. Например, в терминах Инь-Ян китайцы описывают что угодно. В частности, это наглядно иллюстрируется описанием физической формы: верх—низ; лево—право; отступление—наступление; вдох—выдох и т. д.

• Схема движения энергии по телу. Она описывается с помощью системы энергетических каналов [13, 15, 18, 19, 27, 30, 33]. Каждый отрез парчи активизирует один или несколько меридианов, связанных с определенными органами. Зная систему Цзин-Ло, можно понимать (и использовать) принципы оздоравливающего действия каждого упражнения комплекса Ба-Дуань-Цзинь.

• Построение правильной формы физического тела. Сюда входят стойки и принципы формирования правильной структуры, способной обеспечить телу устойчивое и удобное положение. Кроме того, правильное положение тела является непременным условием для нормализации течения Ци по каналам. Если структура неправильная, то поток Ци в некоторых местах перекрывается и оздоровительный эффект никогда не будет достигнут.

• Столбовая работа. Вообще говоря, стояние в столбе может быть смело отнесено к практикам формирования правильной структуры. Кроме того, это совершенно отдельный вид Цигун, который позволяет объединить «пять луков» тела (руки, ноги, спина) и построить опорный каркас в 2–3 раза быстрее, чем это происходит, например, при выполнении только формы Тай-Цзи-Цюань. Еще одна причина, по которой мы рассмотрим Чжуан-Гун, это то, что его можно сочетать с чем угодно. В частности, предварительное упражнение приведенного варианта Восьми кусков парчи представляет собой один из вариантов столба.

• Положение кистей рук и пальцев. Как будет показано далее, форма ладони и положение пальцев – ключевой момент в движении Ци. В Ба-Дуань-Цзинь (кусок 7, «удар кулаком») также применяется этот эффект. Поэтому нами рассматриваются примеры пальцевого Цигун, показывающие, как работа с пальцами используется в оздоровительных целях и для массажа с одновременной мягкой набивкой рук.

• Воинское применение. С первого взгляда видно, что каждое упражнение комплекса прямо связано с У-Шу. Причем эта связь есть как на внутреннем уровне (достаточно сравнить требования к позе в Тай-Цзи-Цюань и Ба-Дуань-Цзинь), так и на внешнем, присутствующем в каждой позе комплекса. Прикладное значение любого куска парчи можно проиллюстрировать на примерах практически любого стиля У-Шу. На этом мы не будем акцентировать внимание, только отметим этот аспект для создания целостной картины.

Философские принципы

Если ты достаточно умен, чтобы прочитать это, значит, тебе разрешено знать, что там написано.

    То, что в криптологии называется «разрешительным» языком

Внутри всех восточных систем, несмотря на их внешнюю изощренность, заложены одни и те же (немногочисленные, простые и безыскусные) философские принципы. Однако, несмотря на свою лаконичность, они практичны и давно используются в астрономии, географии, математике, военном деле, медицине, оздоровительных системах и т. п.

Пожалуй, одно из лучших замечаний по этому поводу приведено в [33], где в отношении системы пяти первоэлементов сказано примерно так: «Эта система может показаться западному человеку примитивной, но у нее есть одно неожиданное качество – она работает».

Насколько все это работает, можно судить хотя бы по тому, что двоичная система, заложенная в основу современных компьютеров, была разработана Лейбницем после изучения знаменитой «Книги перемен» (И-Цзин) [26]. Великий математик разглядел в начертаниях триграмм прежденебесного Ба-Гуа арифметическое счисление всего с двумя цифрами. Он усмотрел в этом свидетельство высшей гармонии и предположил, что книга И-Цзин позволяет моделировать разумное на основе ее линий и начертаний (этот же факт был отмечен в книге Хаупта об И-Цзин, вышедшей в 1753 г.).

Лейбниц практически использовал линейную упорядоченность триграмм по Фуси (рисунок ниже), в которой реализован принцип: «Небо и Земля формируют ряд, и перемены устанавливаются внутри него» (иными словами, Земля и Небо должны занимать место в начале и конце, остальные триграммы – между ними).

Таким образом выражается идея движения от Инь к Ян, или закономерность превращения одной триграммы в другую в ходе универсального циклического процесса перемен.

Представив прерывистую черту как 0, а сплошную как 1 и обозначив триграммы в последовательности Фуси булевыми вектор-столбцами длиной три и проинтерпретировав последние как двоичные числа, можно видеть, что эта последовательность триграмм представляет собой ряд натуральных чисел от 0 до 7.

Представление триграмм в виде двоичных чисел от 0 до 7

Результатом стала созданная Лейбницем двоичная арифметика, которая позволяет современным компьютерам представлять бесчисленное множество объектов (текст, рисунки, фильмы, музыку) и производить бесконечное множество действия по обработке и хранению информации, основываясь только на двух базовых понятиях: 0 и 1 (Инь-Ян, True-False, да-нет, есть ток в проводнике или нет).

По большому счету, вся восточная философия покоится на трех китах:

• Принцип Инь-Ян (Тай-Цзи);

• Пять первоэлементов (У-Син);

• Восемь триграмм (Ба-Гуа).

Краткий разбор этих понятий приведен ниже.

Инь-Ян

Согласно концепции Инь-Ян, все существующие в природе предметы и явления делятся на два противоположных, но взаимообусловленных начала, отношения между которыми составляют основной закон существования материального мира.