Рэйки: Сила, Радость, Любовь. Том I. Традиционное Рэйки

Любовь

Соответствующий принцип Рэй-Ки

Пятый принцип: «Будь добр к людям».

Нельзя быть добрым к людям, не любя их. Искренняя доброта исходит только из любви. Так что быть добрым к людям означает необусловленную любовь к ним.

«Я люблю вас всех всем сердцем, всем своим существом, всех без исключения. Не имеет значения, что вы делаете, я всегда буду любить вас».

    Роберт Адамс [11д (#litres_trial_promo)]

Соответствующий символ

Символ Хон-Ша-Зэ-Шоу-Нэн – это иероглиф, обозначающий целую фразу, которая переводится как «Правильное осознание – это корень всего». А Правильное осознание – это, несомненно, Любовь. Почему именно любовь? Да потому, что по большому счету, кроме Любви, ничего и нет. У современного духовного учителя Бёрта Хардинга есть книга, которая так и называется «Есть только Любовь».

«Когда великий Реализовавшийся Мудрец Аштавакра пришел ко двору царя Джанаки, министры и царские придворные, видя его уродливое тело и его забавную походку, стали над ним смеяться. Увидев царя, Мудрец Аштавакра сказал: „О царь! Я слышал, что при твоем дворе есть ученые люди, но те, которых я видел, – только невежественные глупцы“. Ошеломленный царь спросил: „Почему ты так думаешь?“ Почтенный Мудрец Аштавакра ответил ему: „Думая, что это тело – это я, они смеются надо мной. Но если бы они знали, что я есть То, а это тело бренно и может стать уродливым у кого угодно, они бы не смеялись“. Уродливы умом те, кто не знает этой истины.

Касты, вероисповедания и все такие вещи, которые мы представляем, относятся к этому телу, но душа – Вечное и Чистое Сознание – не имеет ничего с этим общего. Человек должен признать себя Бессмертной Душой, не имеющей касты или вероисповедания, так же, как кровь не имеет касты или вероисповедания, а название групп крови – это условность, используемая только для медицинского понимания и использования. Каким бы именем и положением ни обладало тело, все равны, и человечество должно любить и уважать друг друга».

    Из книги Ади Шанкары «Вивека Чудамани», с комментариями Шиварудра Балайоги Махараджа

Примечание. Принципы и первые три символа традиционного Рэй-Ки, о которых говорится выше и которые «запрятаны» в названии книги, весьма и весьма подробно описаны далее.

Процесс создания этой книги был непростым и «многоступенчатым». Он начался достаточно давно, у него даже есть собственная, с позволения сказать, «история».

До начала 1990-х гг. в моем лексиконе не было даже такого слова: «Рэй-Ки». Впервые я встретил его в 1992 г. в журнале «Цигун и спорт» [20 (#litres_trial_promo)], в разделе «Из писем читателей». В ответ на вопрос: «Расскажите, что такое Рэйки…», там было сказано, что информации на эту тему на русском языке нет. Как стало понятно много позже, это было самое честное описание Рэй-Ки: никто не знает, что это такое (сам Усуи писал так: «…мне очень трудно объяснять, что это за система, хотя я и являюсь ее основателем»), а приличные люди и не притворяются. И это очень правильно, ибо несмотря на то что энергия в том или ином виде присутствует в любом объекте, увидеть ее напрямую невозможно. По этому поводу в книге «Вивека Чудамани» говорится так:

«Энергия невидима, энергия за пределами света солнца, за пределами сладости сахара. Она кроется в свете, но она невидима, она лишь едва заметно переживается через действия объекта».

В 1992 году летом на дверях приморской столовой я увидел объявление (а куда же еще клеить объявления в курортном месте, чтобы их наверняка заметили): «Встреча с мастером Рэй-Ки».

Если бы незадолго до этого я не прочитал бы в журнале о каком-то неизвестном даже уважаемой редакции Рэй-Ки, то просто бы не включился на этом слове. А так сработало стандартное «трехсловное» правило получения информации: намерение – внимание – информация. Иначе говоря, прочитанное незнакомое слово запало в голову и у меня (незаметно для меня самого) сформировалось намерение узнать, что же оно значит. Намерение породило внимание, которое и включилось в тот самый момент, когда я прочитал объявление. Если бы не ключевое слово «Рэй-Ки», я и читать бы его не стал.

И вдруг такая неожиданная удача. И где? В курортном поселке. Невероятно. Тогда я еще думал, что это просто случайность… Впрочем, как говорил старый и мудрый мастер У-Вэй из мультфильма «Панда-Кунгфу»: «Случайности не случайны»… От себя добавим: «Особенно это верно для Рэй-Ки».

Встреча меня не впечатлила. Слов нет, сама мастерица была девушка видная, смотреть на нее было приятно, но то, что она обещала, не лезло ни в какие ворота. Сулила она совершенно несбыточное: одно посвящение (кажется, она называла его «инициацией», точно уже и не помню) – и в тот же день человек становится целителем. Тут даже говорить было не о чем: это совершенно невозможно! В то время я уже занимался Ци-Гун и твердо знал: чудес не бывает. Да, люди лечат: энергией, иглами, руками, взглядом, даже одним своим присутствием. Но за этим стоят традиция, система, профессиональный учитель и, наконец, чудовищный труд. Кстати, предполагается, что к тому моменту, когда человек начнет лечить других людей, он сам должен стать если не абсолютно здоровым (таких людей в принципе не бывает), то «хотя бы не очень больным».

За посвящение следовало заплатить, причем прилично. А в те времена меня учили, что настоящие секреты отдают только своим и исключительно бесплатно. История мне казалась совершенно понятной. Дама приехала на курорт отдохнуть и решила окупить свой отдых, обучая людей этому самому Рэй-Ки. Все нормально, все честно, все правильно, но мой путь лежит совсем в другую сторону.

В общем, это полностью противоречило моему тогдашнему пониманию. Так что «Встречу с мастером Рэй-Ки» я едва досидел до конца и, конечно, не захотел получать никаких посвящений. А и захотел бы – все равно на это денег никак не хватало.

Прошло несколько лет. Но слово «Рэй-Ки» постоянно всплывало. Редко, ненавязчиво, но так, чтобы я о нем не мог забыть. То какая-то знакомая какого-то знакомого получала Рэй-Ки, то заезжий мастер проводил обучение Рэй-Ки, то вдруг появлялась какая-то брошюрка (книг о Рэй-Ки в те времена мне не попадалось) на подобную тему.

В общем, через четыре года я созрел. Как все вдруг само собой сошлось: нашелся и достойный мастер, и время, и деньги, даже день посвящения совпал с днем рождения дочери.

И тут оказалось, что я был кругом не прав, а заезжая мастерица говорила правду: «оно работало».

Еще выяснилось, что все намного глубже и богаче, чем просто лечение (хотя лечение, разумеется, тоже было) с помощью какой-то энергии. Оказалось, что Рэй-Ки – это прекрасная духовная практика, нечто, формирующее и изменяющее человека, окружающую действительность и их отношения между собой. Можно сказать, что это нечто, объединяющее человека со всем сущим, делающее его единым со всем. Разумеется, эти громкие, непонятные слова ничего не значат, но дать Рэй-Ки более или менее точное определение достаточно непросто, ибо работает оно больше на уровне ощущений, чем на уровне рационального ума.

Действует все это в виде случайностей, когда все складывается именно так, как должно (не так, как хочется, не так, как просили, а именно как должно) сложиться. Более подробно об этом будет сказано позднее.

Все это было написано лишь для того, чтобы выразить одну мысль: я намного лучше понимаю тех, кто не «верит, что это может работать», чем тех, кто верит. Блестяще про «верю – не верю» говорил Нильс Бор: «Разумеется, как образованный человек я нисколько не верю в то, что подкова, висящая у меня над столом, может приносить счастье». После чего добавлял: «Но она делает это независимо от того, верю я в это или нет».

Но правы не те, кто верит или не верит, а те, кто проверяет лично, не доверяя авторитетам. Вот что пишет Чандра Свами Удасин [7д (#litres_trial_promo)] по этому поводу:

«Здесь уместно обратиться к опыту древних риши – святых мудрецов. Если мы честно и без предубеждений попытаемся понять их, то увидим, что они обладали научным подходом к духовности. Они провели много различных экспериментов и открыли великие истины. Эти древние мудрецы всегда доверяли лишь тому, что могли проверить на себе, считая этот метод самым надежным для установления истинности духовного опыта».

Дело в том, что без правильного личного понимания любые, даже самые правильные (про неправильные и говорить нечего) слова могут быть неверно истолкованы. По этому поводу есть прекрасная притча (она приведена в книге Ади Шанкары «Вивека Чудамани» с комментариями Шиварудра Балайоги Махараджа):

«Однажды жил ученый жрец, умевший проводить ритуал подношения душам ушедших предков. Как-то раз он составил для своего сына список вещей, которые тот должен был подготовить для этой церемонии. И в этом списке значилась „одна веревка“. Его сыну стало любопытно, зачем для такой церемонии требуется веревка. Отец же, вместо объяснения, стал кричать на него: „Идиот! Разве ты не знаешь, что во время этой церемонии мы должны связать кошку веревкой?“ В результате его сын решил, что кошка и веревка требуются для подобных церемоний в соответствии с Писаниями.

Со временем отец скончался, а сын вырос, женился и сам стал отцом. Когда он проводил ту же церемонию, то дал своему сыну список необходимых вещей, в число которых были включены кошка и веревка. Его сын был современным ребенком и не принимал ничего на веру. Когда он спросил своего отца, для чего в церемонии необходимы кошка и веревка, тот не смог ничего толком ему объяснить. Он сказал только: „Я не знаю, сынок. Мой отец во время этих церемоний связывал кошку веревкой, и я подумал, что так сказано в Писаниях, которым надо следовать с преданностью, чтобы угодить богам“.

Сын не удовлетворился таким ответом и задал тот же вопрос другим ученым-жрецам. Все они рассмеялись и сказали: „Нигде в Писаниях не сказано, что в данном случае нужны кошка и веревка. Возможно, в те времена у твоего деда была кошка. Опасаясь, что кошка может нарушить церемонию огненного жертвоприношения, твой дед связывал ее веревкой. Если поблизости нет кошки, то и в веревке нет никакой потребности!“ Люди могут вовлекаться в ненужные суеверия».

Эту книгу предваряли три другие: «Разноцветное Рэй-Ки» [44 (#litres_trial_promo)], «Разноцветное Рэй-Ки II» [45 (#litres_trial_promo)] и «Черно-Белое Рэй-Ки» [46 (#litres_trial_promo)]. Но эта работа ни в коей мере не является простым их сложением по типу: взяли три книжки, «взболтали, перемешали, добавили соль и сахар по вкусу», после чего сшили, сделали новую обложку и получили четвертую. Как-то само собой получилось, что написание этих книг (и события, происходившие в то время) очень сильно изменило и меня, и мое понимание всего, в том числе и Рэй-Ки. В результате изменения моих иллюзий (а что у каждого из нас есть, кроме наших иллюзий?) большая часть написанного была значительно дополнена и глубоко переработана. Один мудрый человек, большой строительный начальник, называл это «ремонтом с выворачиванием». Вот в чем заключался этот «ремонт»:

• полностью изменен и очень расширен раздел «Духовная часть системы». Это весьма важный момент, ибо традиционное Рэй-Ки есть не что иное, как духовный Путь (во всяком случае, это самое важное, что там есть);

• добавлено описание Рэй-Ки Вознесения (см. том II этой книги). Эта система интересна и весьма важна тем, что она основана на множестве культурных традиций и показывает, что все – это Одно;

• добавлено «Оптимистическое послесловие», которое стало заметной частью новой книги. Оно весьма полезно для практики, ибо речь в нем идет о том, почему «оно не работает» и как сделать так, чтобы «оно работало»;

• добавлено несколько приложений, в том числе о поддержании собственного здоровья, где описано практическое применение методов Оситэ-Тирё, Ци-Гун и Тай-Цзи-Цюань (см. том II этой книги). Здоровое тело дает возможность не только более комфортного «пребывания в нем», но и позволяет эффективнее работать с Рэй-Ки. Поэтому можно сказать, что это приложение тоже отвечает «как сделать так, чтобы оно работало» и потому является своего рода продолжением «Оптимистического послесловия»;

• проработано множество «мелких деталей», ибо как писал Гёте: «Бог кроется в мелочах, а дьявол в крайностях». Мы же добавим, что большинство азиатских секретов могут показаться непосвященному человеку мелочами. Но без таких, с позволения сказать, мелочей система или вовсе не работает, или работает намного хуже и медленнее;

• и наконец, самое главное: книга насыщена изречениями истинных духовных Учителей: Лао-Цзы, Ади Шанкары, Шри Раманы Махарши, Шри Чандры Свами Удасина, рабби Менахем-Мендла Шнеерсона, Роберта Адамса. Может показаться, что эти изречения не всегда в такт (не «в резонанс») тексту книги, мало того, они часто противоречат всему тому, что каждый из нас «слышал-видел-изучал» в своей жизни. Однако отнестись к ним следует чрезвычайно внимательно, ибо всего одна правильно понятая (точнее, прочувствованная) фраза такого Учителя может (и это не пустые слова, а чистая правда) полностью перевернуть понимание человека и изменить всю его жизнь.

Учитывая высокую «информационную плотность» книги, читать ее удобнее медленно, фрагментами. И рекомендацию по ее чтению можно уместить в несколько всем хорошо знакомых строк Грибоедова:

Читай не так, как пономарь;
А с чувством, с толком, с расстановкой.

Хорошо бы читать ее не только «с чувством, с толком, с расстановкой», но еще и с умом, памятуя, что «от многой мудрости многие печали», стараясь читать только то, что вам действительно необходимо здесь и сейчас. Вот что говорил Рамана Махарши по поводу чтения:

«Древние говорили, что избыток книжного знания – причина хаотичного блуждания ума. Это не приводит тебя к цели. Чтение шастр и звание пандита могут дать человеку славу, но они разрушают покой ума, необходимый для искателя истины и освобождения. Мумукшу (искатель освобождения) должен понять суть шастр, но ему следует прекратить читать шастры как вредные для дхьяны (медитации). …Существует так много книг и религий, что жизни не хватит, чтобы прочитать все книги, относящиеся хотя бы к одной религии. Откуда же тогда взять время для практики? Чем больше ты читаешь, тем больше хочешь читать дальше. Результат всего этого – продолжение дискуссии с другими людьми-книжниками, но это не приведет к освобождению».

Таким образом, приступая к чтению, нужно помнить, что время – это драгоценность, а время, потраченное на ненужное вам в данный момент чтение, потрачено зря.

В «Хагакурэ» есть прекрасное изречение по поводу ненужной болтовни:

«В искусстве красноречия главное – умение молчать. Если тебе кажется, что в каком-то деле можно обойтись без разговоров, работай, не проронив ни слова».

Если это наставление слегка перефразировать, то получится замечательное правило по поводу лишнего чтения: в искусстве чтения главное – это не читать лишнего. Если тебе кажется, что в каком-то деле (например, в духовной практике) можно обойтись без книг, работай, не прочитав ни слова.

    В добрый Путь.
    Михаил Роттер