Слова в дни памяти особо чтимых святых. Книга четвертая. Август

Первым из Курских святителей-священномучеников стал архиепископ Дамиан (Воскресенский; 1873–1937). Поставленный на Курскую кафедру в 1928 году – уже после нескольких лет преследований, тюремного заключения и ссылки за отказ присоединиться к раскольникам-«обновленцам» и во всем подчиняться безбожным властям, – владыка Дамиан и здесь проявил себя как мужественный христианский пастырь, главным для которого было не угождение сильным мира сего и не личное благополучие, а духовное благо своей паствы и служение Богу и Церкви. Несмотря на открытые угрозы властей, владыка бесстрашно проповедовал пастве Христа, хранил верность канонической Церкви и всячески помогал ссыльным и преследуемым безбожниками священнослужителям.

Осужденный в 1932 году на заключение в Соловецком лагере за подобную «контрреволюционную», а по сути – просто пастырскую деятельность, а также и за то, что даже под следствием в НКВД открыто исповедовал Христа и не отказался от своих убеждений, владыка Дамиан вместе со многими другими узниками совести был расстрелян в 1937 году. Но дело его на земле не погибло: его непосредственный преемник, архиепископ Курский Онуфрий (Гагалюк; 1889–1938), ничем не уступал священномученику ни в ревности по Богу, ни в пастырском мужестве и христианской любви.

Владыка Онуфрий был поставлен на вдовствующую Курскую кафедру сразу же после окончательного приговора священномученику Дамиану, в 1933 году. Казалось бы, трагическая судьба его предшественника должна была побудить нового архиепископа быть более «сдержанным» в своей деятельности, опасаться за свою жизнь. Но не таков был владыка Онуфрий. Человек мягкий, спокойный и кроткий, полный безграничной любви к Богу и ко всем людям без исключения, он в то же время умел быть решительным и твердым во всем, что касалось веры и пастырского служения. Так, например, в 1932 году один из его друзей-священнослужителей написал владыке, что решил прекратить дело проповеди и ограничиться одним только совершением церковных служб и треб, потому что времена непростые, а «иной недобрый человек извратит мои слова, и я могу пострадать! Когда увижу хоть некоторое успокоение, тогда продолжу дело благовествования».

Владыка Онуфрий так ответил другу на эти слова: «Никак не могу согласиться с твоими доводами.

Долг святителя и пастыря Церкви – благовествовать день от дня спасение Бога нашего (Пс. 95, 2): и в дни мира, и в дни бурь церковных, в храме, в доме, в темнице. Послушай, как объясняет святитель Иоанн Златоуст слово святого апостола Павла: проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещевай со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4, 2). Что значит настой во время и не во время? То есть не назначай определенного времени, пусть будет у тебя всегда время для этого, а не только во время мира, спокойствия или сидения в Церкви; хотя бы ты был в опасности, хотя бы в темнице, хотя бы в узах, хотя бы готовился идти на смерть – и в это время не переставай обличать, вразумлять. Тогда и благовременно делать обличение, когда оно может иметь успех. Тогда наша проповедь дает плод, когда люди ее жаждут. В дни скорби, смущений самое простое искреннее слово пастыря приносит сторичный плод. На днях исполнилось три года моего святительского служения в Старооскольской епархии. С первого вступительного слова… и поныне всякий воскресный праздничный день за Божественной литургией и в воскресные вечерни я говорил поучения своей пастве. Делал это я не без смущения, волнений и страхов. Но Господь Милосердный хранил меня, и верю: сохранит и впредь. А если угодно будет Господу – приму и скорби за слово истины.

Если мы умолкнем, то кто будет говорить? На проповедь Царства Божия послал нас Сам Господь. И горе нам, если мы не благовествуем! Мы становимся в таком случае в ряды противников Божиих».

В другом письме владыки Онуфрия находим мы схожие рассуждения о пастырском долге; он считал, что долг пастыря – проповедовать Христа всеми возможными способами, включая и письменную проповедь, которая дойдет и до тех, у кого нет возможности выслушать устную:

«На епископах преимущественно лежит долг проповедовать слово Божие. Почти все мы исполняем это и усердно возвещаем Царство Христово на земле – но устно. Подвиг духовного писательства несут из нас лишь немногие. Конечно, устная проповедь имеет главное значение: произносимая с воодушевлением и убеждением перед большой аудиторией до тысячи молящихся, иногда она оказывает большое влияние на слушателей, направляя их к Богу и доброй христианской жизни. Но и самое красноречивое слово скоро забывается. Притом часто является сильное желание у верующего почитать у себя на дому что-либо из области веры. В этом отношении необходимо письменное наставление.

Если устное слово возбуждает веру у молящихся, то письменное усугубляет ее, утверждает. О важности письменной проповеди апостол славянских христиан Кирилл говорил: “Проповедовать только устно – все равно что писать на песке”».

Впрочем, дело проповеди владыка Онуфрий считал задачей не одних только священнослужителей, но и всех христиан, ведь вовремя сказанное слово может подчас преобразить всю человеческую жизнь. «Разве только в храме мы должны говорить о Боге, о Божественном учении? – писал владыка Онуфрий одному из своих многочисленных друзей. – Не только в храме, а и на всяком месте, где придется, где есть души неверующих, не знающих Бога или сомневающихся. Даже если не может верующий доказать своей истинности и опровергнуть речи неверующих, пусть он скажет ясно и определенно христианское учение. И это уже будет победа… Всякое необличенное слово лжи приносит свой плод, а разоблаченное, оно теряет свою силу».

Разумеется, владыка Онуфрий понимал всю опасность подобной проповеди в условиях безбожных гонений. Однако за себя он не боялся: главным для него всегда было служение Богу и ближним, собственным же благополучием и даже жизнью он всегда готов был пожертвовать ради этого служения. Владыка действительно сам жил так, как учил других, открыто и безбоязненно проповедуя людям Христа Распятого и Воскресшего.

В том же письме к другу он так писал о гонениях и мученичестве:

«Ты, дорогой друг, с тревогой спрашиваешь меня: что будет с нашей Церковью Православной лет через тридцать, когда те верующие, коих теперь немало, умрут, а их сменит нынешнее поколение злых и злобных врагов Церкви Божией? Ведь тогда они пойдут открытым походом на Церковь Божию. А что же мы им противопоставим? – Нужно сказать тебе, дорогой друг, что наряду с врагами Церкви Божией растут, несомненно, и друзья ее; пусть будет их немного, но они сильны своей истиной. Под градом насмешек и притеснений они закаляют свою веру в Бога и преданность Церкви Божией, они встанут на защиту веры и Церкви Православной…

Может пролиться кровь верующих. Пусть она будет семенем, как в первые века христианства, – семенем, из которого вырастет еще крепкая дружина христианская. Для Церкви Христовой не новость гонения и кровь. Все это было. И все это вело не к уничтожению Церкви Православной, а к ее прославлению и распространению. Притом не забывай, дорогой друг, что святые примеры всегда зовут к подражанию. Когда неверующие гонители увидят непоколебимую стойкость православных христиан, запечатленную кровию, тогда некоторые из них, способные к восприятию истины Божией, несомненно, станут в ряды исповедников Христовых, как то было с древними язычниками, которые, видя веру христиан, сами становились из мучителей последователями Христовыми. И много, много может стать новых друзей Христовых из разных стран и народов, которые заменят изменников веры, по слову Самого Спасителя: Говорю же вам, что многие придут с востока и запада и возлягут с Авраамом, Исааком и Иаковом в Царстве Небесном, а сыны царства извержены будут во тьму внешнюю: там будет плач и скрежет зубов (Мф. 8, 11–12).

Не унывай же, дорогой друг, а будь прежде всего сам верен, даже до смерти, Церкви Божией Православной и усердно молись Господу, да изведет делателей на жатву Свою, потому что жатвы много, а делателей мало (Мф. 9, 37)».

В чем же видел владыка причины гонений и вообще того, что в некогда православной России установилась теперь безбожная власть? В том, что сами православные христиане, продолжая внешне соблюдать все обычаи и обряды, на деле уже давно отпали от Христа, заботясь лишь о земных благах и выгодах, лелея свои многочисленные страсти и вовсе не интересуясь жизнью во Христе. «Господь справедлив всегда! – писал владыка. – За что такая скорбь душе нашей? – За неверие, богохульства и кощунства высших, за богоотступничество многих из бывших епископов и иереев – ныне обновленческих и иных раскольников, за равнодушие к святыням и маловерие многих, считающих себя православными!»

Самому владыке Онуфрию пришлось перенести немало самых различных гонений. Ему угрожали, его всячески притесняли, арестовывали, отправляли в ссылку… Но ничто не могло сломить его веры и любви. Из одной такой дальней ссылки, переживая многочисленные лишения, владыка писал друзьям: «Не оглядываться мне нужно назад, что было со мною, – оно во мне осталось, а работать нужно Богу и людям здесь, в глухом селе, почти в тюрьме: служитель Христов должен нести свет Христов и в темницы, как это делали апостолы. Сказать слово веры своему случайному собеседнику, приголубить ребенка, открыто исповедовать и защищать свою веру, несмотря на насмешки и гонения неверующих, – все это значит нести свет Христов в окружающую жизнь. Есть и другие дела у меня здесь: в селе Кудымкаре – храм Божий православный, и я имею возможность ходить и молиться в нем. Какое это великое утешение! Могу причащаться Святых Христовых Таин – а что выше и отраднее сего!»

Здесь нет жалоб на свое тяжкое положение и чинимые несправедливости – есть только смиренное принятие воли Божией о себе и искренняя радость тому, что Господь дает возможность в любом месте служить Ему. Пожалуй, лучший эпиграф ко всей жизни святителя Онуфрия заключается в его собственных словах, повторявшихся им неоднократно: «Да будет и на сие воля Господня, если так угодно Богу!»

Священномученик Онуфрий был расстрелян в 1938-м, через год после мученической кончины своего предшественника по кафедре. Незадолго до мученической кончины владыка писал: «Мы должны нести свет Христов всем людям. Как отнесутся к нам – с любовью или враждебно, нас это не касается. Мы исполняем служение проповедников Христовых. Я радуюсь, что Господь дал мне силы проповедовать людям о Христе, приводить их ко Христу Богочеловеку, в Котором только могут найти люди истинное счастье и цель жизни – обрести надежный покой и вечную радость…»

Дорогие во Христе отцы, братья и сестры! В наше время всеобщих подмен, когда со всех сторон мы слышим призывы «жить для себя» и в сознание людей внедряются какие-то инфантилизм и безответственность, нам особенно необходимы жизненные примеры, подобные примерам святых Собора Курской земли. Этих святых никто не может упрекнуть в инфантилизме: ведь они успешно отстаивали свои убеждения и стремления, несмотря ни на какие препятствия. Почему же им это удалось? Да потому, что эти стремления не были эгоистичны.

Чего желали Курские святые? Только того, чтобы всей своей жизнью служить Богу и людям на том или ином избранном ими поприще. И именно поэтому – а не только лишь из-за одной их настойчивости – у них в конце концов получалось совершать задуманное благо. Ведь Господь всегда помогает тем, кто ищет Его и взращивает в своей душе деятельную любовь к Нему и ближним.

Будем же подражать святым угодникам Собора Курских святых в этой искренней и деятельной христианской любви к Богу и людям, в их мужестве и стойкости, в неколебимой верности Христу и решимости отстаивать избранный путь. Будем усердно изучать свою веру, и не только изучать, но и жить по ней, следуя за Христом всегда и во всем, несмотря ни на какие трудности. В нелегких, но благословенных трудах христианского делания будем просить помощи и укрепления Божия, а также и молитвенного предстательства за нас всего Собора Курских святых, взывая вместе со всей Святой Православной Церковью:

«Святителие Христови, Курские архипастыри Онуфрие и Дамиане, на ниве Православия потрудившиеся и кончину мученическую приявшии, многих ко Христу приведшии, и великий старче Серафиме, солнцу равно возсиявший подвигами древних подвижников благочестия в пустыне Саровстей и всю землю Русскую озаривший блистанием святости подобне Моисею пророку, и преподобне Исаакие, земли Курския отрасле, много потрудившийся в подвигах иночества в обители Оптиной, и вси святии угодницы земли Курския, присные ходатаи пред Господем, добре земное поприще прошедшии, иго Христово понесшии и высоких добродетелей достигшие, нравам благим ближних научившие и заповеди Христови соблюдшие, смиренно ныне мы преклоняемся пред вашим предстательством у Господа. С великим упованием молим вас: не презрите молений наших, но испросите у Господа милости и щедрот, грешником спасение, сущим в скорбех и печалех утешение, маловерным надежду и терпение, в радости живущим благодарение, болящим исцеление. Присно будете наши молитвенницы и ходатаи пред Господем, дабы и нам грешным соделатися причастниками жизни вечныя в тихих и блаженных обителех Его и наслаждатися лицезрением небесной славы Его и вечно славити и воспевати пресвятое имя Отца и Сына и Святаго Духа во веки!»

Аминь.

Слово в день памяти святого пророка Илии

(20 июля / 2 августа)

И подошел Илия ко всему народу и сказал: долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему.

    3 Цар. 18, 21

Во имя Отца и Сына и Святого Духа!

Дорогие во Христе братья и сестры!

Мощь чудотворца, которой был наделен святой пророк Илия, живший в IX веке до Рождества Христова, не имеет себе равных в истории ветхозаветных времен. В грозной славе предстает перед нами святой Илия, единым словом затворявший небеса и сводивший на землю огонь, воскрешавший мертвых и низвергавший во прах царей. И его единственного из древних праведников Господь вознес в Царствие Свое живым, во плоти.

А между тем, по свидетельству апостольскому, Илия был человек, подобный нам (Иак. 5, 17). Почему же этот земной человек, упрямый и страстный, неудержимый во гневе, обладал таким необычайным духовным могуществом?

Святой Илия любил Бога. В этом, и только в этом, была его сила. Всем сердцем, всем разумом, всеми помыслами любил Небесного Отца верный слуга Его Илия, и в мире не было ему равных по огненности священного боголюбия. В житии cказано, что он «пылал к Богу, как Серафим, пламенной любовью. И сам Илия был любим Богом, так как Бог любит любящих Его». И Всемогущий Господь внимал молитвам великого боголюбца, исполнял самые дерзновенные его прошения, не желая огорчать верного Своего служителя.

Когда рождался будущий пророк, отец его, Савах, внезапно увидел вокруг младенца светлых мужей, пеленавших его огнем и вкладывавших в уста его пламя. Устрашенный, Савах поспешил рассказать о видении первосвященникам. Один из них, бывший прозорливцем, предвозвестил будущее чудесного ребенка: «Не бойся видения относительно твоего сына, но знай, что младенец тот будет сосудом благодати Божией; слово его будет, как огонь, сильно и действенно, будет велика и ревность его по Господу, и будет судить он Израиля оружием и огнем».

Младенец был назван Илией, что означает крепость Божия, – имя, достойное мощи его духа. Он происходил из священнического рода Аарона, рос и воспитывался среди священнослужителей, с детства приобщался к тайнам Божественного Откровения. Пресветлые истины Господни вытесняли из чуткого сердца святого Илии все прочие впечатления, рядом с величием Всевышнего земные дела и чувства оказывались ничтожными, недостойными, и святой Илия все сильнее возгорался стремлением к служению Богу.

Древнейшие патриархи и пророки, возлюбившие Господа, не чуждались и земных радостей. А святой Илия не желал для себя ничего, кроме близости к Небесному Отцу, отсек от себя не только греховные соблазны, но и невинные удовольствия. Этого славного ревнителя о Боге можно назвать зачинателем монашества. Всевышний Пречист – и святой Илия «возлюбил девственную чистоту, в которой пребывал, как Ангел Божий, чистый душой и телом». Людская суета и пустословие отвлекали боголюбца от возвышенных мыслей – и он уходил в пустыни или горные пещеры, чтобы остаться наедине с Творцом. Там ждало святого Илию его счастье – он беседовал со Всевышним, Бог внимал и отвечал ему. Нет для человека высшего счастья ни в этой жизни, ни в вечности, чем беседа с Богом.

Но все же и среди такой несказанной услады святой Илия не мог всецело отрешиться от мира. Вокруг было слишком много вещей и явлений, оскорблявших его пламенное боголюбие, посягавших на святыню имени Божия. Он видел, в какую грязь и мерзость погрузился народ израильский, народ, который Сам Всевышний удостоил избрания! И сердце святого Илии вскипало гневом. В Израиле воцарился Ахав, делавший неугодное пред очами Господа более всех, бывших прежде него (3 Цар. 16, 30). Еще хуже этого развратившегося царя была его жена Иезавель, финикиянка, прибывшая в свое новое Отечество вместе с языческими жрецами. По всему Израилю разрушались жертвенники Господни, а на их месте возводились капища Ваала и Астарты. Весь народ приводился к поклонению идолам, а тех, кто пытался воспротивиться кощунству, убивали по приказу Иезавели. Хранивших верность Единому Господу оказалось не много – бо?льшая часть израильтян легко совратилась в язычество. Служение Истинному Богу требует труда: добрых дел, молитв, воздержания, преодоления своих страстей и пороков. А служить идолам было весело: разнузданные пляски, пьянство и бесстыдство, «религиозный» свальный блуд. Среди такого «веселья» отступников-израильтян не смущало даже то, что идолы требовали себе в жертву младенцев-первенцев из каждой семьи. Не случайно наименование одного из тогдашних языческих божков «веельзевул» христиане стали прилагать к диаволу: за гнуснейшими из древних форм идолослужения скрывался сам князь тьмы.

Святой Илия с омерзением и негодованием смотрел на беснование израильтян – народа-отступника, надругавшегося над дарованным ему Божественным Откровением. Не в силах выносить такого поругания, святой пророк вопрошал Всевышнего: почему Он Сам не вернет нечестивцев на путь правды силою Своего Всемогущества? Но Создатель не действует насилием. Он ждет добровольного обращения, а народ израильский закоснел в жестокосердии.

Зная о долготерпении Господа-Человеколюбца, святой Илия понимал, что Израиль может еще много лет оскорблять Небеса, прежде чем на него изольется чаша гнева Божия. И в сердце пламенного ревнителя о славе Божией родилась дерзновенная мысль – просить Всевышнего вверить ему, Илии, кару отступникам, дабы сломить жестокосердие израильтян рукой человеческой – к вящему их посрамлению. Святой Илия начал молить Бога об этом грозном даре, молить неотступно, – и Господь не отказал избраннику Своему: Восстал Илия пророк, как огонь, и слово его горело, как светильник (Сир. 48, 1).

Святой Илия явился к нечестивому Ахаву и потребовал положить конец беззаконию. Надменный царь стал смеяться над неведомо откуда пришедшим обличителем. И тогда святой пророк проклял безумного царя и совращенный им народ: Жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову (3 Цар. 17, 1). Властью, данной ему от Бога, грозный пророк затворил небеса: жаждущая земля не получала ни капли влаги. Началась страшная засуха, погиб урожай, людям стало нечего есть. Бедствие постигло старых и малых, богачей и нищих, виновных и неповинных – пророк Илия навел на них голод и ревностию своею умалил число их (Сир. 48, 2). Языческое «веселье» кончилось. Израиль вымирал. Так продолжалось один год, второй, третий.

Но все еще упорствовали в оскудевшем своем дворце угрюмый Ахав и бесноватая Иезавель: царские закрома еще не опустели, и потому не растворял небеса для живительного дождя пламенный ревнитель о Боге, великий пророк Илия.

Не отнимая у святого Илии его грозного дара, Человеколюбец Бог многократно обращался к нему, говоря: пора помиловать народ. Но ревнитель упорствовал. Сначала, чтобы он сам не умер от голода, Бог поселил его у потока Хораф, в пустынных местах, пищу пророку приносили вороны. Но и такое «жестокое житие» не смирило гнев святого Илии на израильтян. Через некоторое время засуха истощила и воды Хорафа. По велению Божию пророк отправился в дом бедной вдовы, умиравшей от голода вместе с единственным сыном. Но и зрелище страданий бедняков не заставило пламенного ревнителя сжалиться над народом-отступником.

В доме приютившей его вдовы святой Илия явил скромное чудо: остававшиеся у нее горсточка муки и капли масла не убывали, и этим все они питались. Потом заболел и умер сын вдовы. Бедная женщина возроптала на пророка, принесшего горе и ее дому, и всему народу. Но по молитве святого Илии ребенок воскрес. Этот мальчик, которого звали Ионой, впоследствии сам стал пророком и унаследовал непреклонность воскресившего его ревнителя. Святой Иона упрямо отказывался проповедовать покаяние заблудшим ниневитянам, желая погибели нечестивцам, – и Сам Господь вынужден был увещевать этого наследника Илииной пламенности: Мне ли не пожалеть Ниневии, города великого, в котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих отличить правой руки от левой, и множество окота? (Иона. 4, 11).

И Всемилостивый Господь сжалился над израильтянами, так же как и в случае с пророком Ионой разучившимися отличать левую руку от правой. Всевышний повелел слуге Своему Илии, зашедшему слишком далеко в праведном гневе, прекратить бедствие.

Свою проповедь Израилю святой Илия начал с обличения, напоминания о былой праведности и нынешнем нечестии: Долго ли вам хромать на оба колена? если Господь есть Бог, то последуйте Ему, а если Ваал, то ему последуйте (3 Цар. 18, 21).

А далее не словами, но явлением силы Божией показал святой Илия ничтожество языческой мерзости пред лицом Бога Истинного. По чьим молитвам возгорятся незажженные дрова на жертвеннике? Ваал или Господь способен сотворить подобное чудо? – таково должно было быть принародное испытание вер.

Святой пророк Илия, служитель Всевышнего, одиноко стоял в стороне, пока четыреста пятьдесят языческих жрецов, столпившись перед жертвенником, взывали к темным силам. Это продолжалось с утра до полудня, а огонь все не возгорался. Наступило жаркое время суток, когда у евреев было в обычае спать, – и святой Илия посмеялся над потугами жрецов, сказав им: кричите громким голосом, ибо он… может быть, спит, так он проснется (3 Цар. 18, 27).

Такая насмешка довела бесослужителей до экстаза: они начали вопить, резать собственные тела ножами и хлестать себя бичами, как полагалось в их мрачных обрядах в «особых» случаях. Их беснование длилось до вечера. Наконец святой Илия остановил эту мерзость: пришло время торжества Бога Истинного.

Пророк Господень приказал вырыть под жертвенником глубокий ров и заполнить его водою, так что вода полилась вокруг жертвенника (3 Цар. 18, 35). Это было сделано для того, чтобы у всех не осталось даже тени сомнения во всемогуществе Бога Илиина. И взмолился святой Илия: Услышь меня, Господи, услышь меня! Да познает народ сей, что Ты, Господи, Бог, и Ты обратишь сердце их к Тебе (3 Цар. 18, 37). Грозное зрелище предстало взорам израильтян. Ниспавший с небес огонь тотчас же испепелил дрова, и жертву, и даже камни и иссушил воду. Увидев это, весь народ пал на лице свое и сказал: Господь есть Бог, Господь есть Бог! (3 Цар. 18, 39). Увы, ненадолго хватило покаяния народа израильского. По властному слову пророка Илии горела вода и воспламенялись камни – однако сердца отступников оказались жестче камней, души их были изменчивее воды.

Но пока весь народ во главе с царем Ахавом не выказал раскаяние, не хлынул на землю благодатный дождь, вызванный молитвой святого Илии. По велению пророка Божия были схвачены все присутствовавшие там идольские жрецы, и святой Илия собственной рукой заколол этих служителей бесов, обманщиков и совратителей, «и нечестивые трупы их бросил в воду, чтобы земля не осквернилась ими, и чтобы воздух не заражался ими». Совершая казнь жрецов, пророк-мститель действовал в духе Ветхого Завета, по которому идолопоклонство считалось страшным преступлением, а совращение других в идолопоклонство – еще более страшным. За это зло, направленное против самой души народа, древний Закон повелевал немедленно карать смертью, не щадя ни родных, ни близких: Если будет уговаривать тебя тайно брат твой… или сын твой, или дочь твоя, или жена на лоне твоем, или друг твой, который для тебя, как душа твоя, говоря: «пойдем и будем служить богам иным»… то… да не пощадит его глаз твой, не жалей его и не прикрывай его, но убей его; твоя рука прежде всех должна быть на нем, чтоб убить его… (Втор. 13, 6–9).