Просторнее неба, величественней пустоты. Кто ты на самом деле

В какой-то момент во мне возник порыв поехать в Индию. Денег у меня не было, но милость подоспела в лице моей сестры, которая попросила расписать видами нашего родного города стену в ванной комнате в ее лондонской квартире. Она очень хотела поехать на Ямайку, но по состоянию здоровья не могла этого сделать. Мы росли с ней в тропическом лесу, рядом с морем, и, расписывая стену, я воссоздал ту атмосферу. Это очень подняло ей настроение. До этого я работал портретистом на улицах и преподавал живопись в колледже, и теперь приложил всё свое мастерство, внимание и любовь к этой росписи.

Когда я закончил, сестра дала мне довольно много денег, достаточно, чтобы я тут же смог купить билет в Индию. Я полагал, что единственной целью моей поездки туда будет посещение Дакшинешвара, местечка недалеко от Калькутты, где жил и учил шри Рамакришна. Однако вместо этого судьба привела меня к встрече с моим мастером, Пападжи, прямым учеником шри Раманы Махарши. Именно тогда я смог увидеть и осознать, что самоисследование – наиболее прямой подход к Истине. И он должен был быть прямым, потому что я не обладаю большим запасом внимания и меня привлекает только то, что непосредственно, безотлагательно и просто.

Возможно, кто-нибудь спросит: «Если Бог – это Высшее из всего, что только может быть, и ты встретил Бога в 1987 году, зачем тогда тебе нужно было что-то еще? Для чего понадобилось ехать в Индию и встретить там Пападжи, который был человеком? Зачем тебе нужен был этот подход к Истине через Адвайту?» Может быть, потому, что в 1987 году я еще не мог постичь сокровенную реальность. Я знал, что Бог везде, во всех вещах, но пока еще не мог принять, что я един с этой Всевышней силой.

И если Майкл помог мне открыться Богу и всему творению через любовь и молитву, то начиная с 1993 года с Пападжи я научился осознавать того же самого Бога в своем собственном сердце, а не только вокруг меня. И какое-то время я был полностью погружен в эту недвойственную практику самоисследования.

К чему же привело меня это самоисследование? К открытию того, что всё – одно: молитва, исследование, Бог и Я. Будь то путь истинной отдачи себя Всевышнему, или честное самоисследование, результат один и тот же – пробуждение от гипноза обусловленности, свобода от влияния эго и от ограничений отождествления с личностной структурой. Молитва и исследование, преданность и самопознание, бхакти и джняна – как два крыла одной птицы, птицы Свободы.

На пути исследования можно познать глубоко созерцательные состояния, которые разоблачают лукавые концепции и имеют силу разрушить и уничтожить их. Вы можете отвергнуть всё, даже саму идею себя. А в другое время вы можете молиться Всевышнему: «Избавь мой ум от эго и раствори меня в Себе!» А потом вы можете начать повторять мантры – и не потому, что у вас есть список практик, обязательных к выполнению, а потому, что просто всё так разворачивается. Всё это – вы. Просто оно проявляется именно так в этот момент, а в другой – по-другому. Разные проявления могут возникнуть на вашем пути, так что не высекайте в камне никакие учения! Принимайте всё.

За пределами психологического ума

Нам кажется, что для того, чтобы действия происходили, должно присутствовать чувство себя как кого-то, кто действует. Однако когда мы в покое, то есть не вовлекаемся в мыслительную активность, а остаемся с естественным чувством бытия, мы довольно скоро обнаруживаем, что жизненная сила проявляет себя сама и делает это совершенно спонтанно, безо всяких намерений. Если ты по-настоящему дашь шанс открыться этому, то увидишь, что жизнь, при которой ты укоренен в бытии (а не в делании), исполнена красоты и гармонии.

До сих пор ум был очень влиятелен. Если он говорил: «Пойдем», ты шел. Если он предостерегал тебя: «Не ходи туда», ты не ходил. Как если бы ты был слугой ума. Но когда ты погружаешься всё глубже в единство с сердцем, голос психологического ума превращается в некое отдаленное бормотание.

Стоит заметить, что, говоря об уме, я не имею в виду ум в его чисто практическом значении. Такой ум продолжит свою работу, и в этом нет ничего плохого. Практический ум не оставляет после себя неприятного запаха отождествленности.

Психологический же ум, напротив, есть не что иное, как такой аспект сознания, который отождествлен и пойман в личностную историю. Он предается воспоминаниям о прошлом и планам на будущее. Он пытается контролировать жизнь и стремится привести ее в соответствие со своими идеями о том, какой она должна быть. Он выдвигает разного рода предложения, оправдания, отвлечения. Но на самом деле он черпает жизнь только из твоего внимания, интереса и веры. Он даже может сказать тебе, что ты недостаточно хорош для Самореализации.

И, возможно, в этом есть какой-то смысл.

Ты – в качестве идеи, которая у тебя есть о самом себе, – действительно недостаточно хорош!

Если ты хочешь быть свободным, ты должен выйти за пределы личностного аспекта ума. Наблюдай, какие предложения выдвигает ум, а также, что еще важнее, наблюдай, к какому «я» ум обращается. С кем он разговаривает? Обращается ли он к подлинному Тебе?

Например, той женщине, у которой возникали проблемы с молитвой, я рекомендовал обратить внимание на того, кто воспринимает ослабление чувства единения и возрастание чувства двойственности, когда она молится. Что наблюдает за подобными колебаниями? Каковы его размеры, и кто может измерить это? Такой взгляд на эти вещи лежит в основе самоисследования.

Сохраняй внутреннюю тишину и просто наблюдай. И ты увидишь, что наблюдающий – это ты. Но не ты в качестве эго. Эго тоже может наблюдать, но оно наблюдает с заинтересованностью. Когда ты видишь это, открывается более глубокое пространство, и ты оказываешься в поле чистого свидетельствования. Это ты, сознание «Я есть», свидетельствуешь всё появляющееся, в том числе наблюдаешь, как возникает эго и возрастает ощущение двойственности. Ты видишь, что это всего лишь движения и что они мимолетны. И если ты не будешь слишком о них заботиться, они даже не будут восприниматься тобой как нечто реальное.

До тех пор (и если) ум не говорит, что нечто случилось, нет ничего такого, что ощущается как случившееся. Когда мы наделяем психологический ум силой, придавая ему значение, он шантажирует нас, и мы страдаем от его тирании. Это выглядит так, как если бы определенная нация продавала оружие своим врагам. Однако даже это – только кажется. Это не истинно. На самом деле это Ты определяешь, имеет ли силу тот или иной феномен или нет. Ум в своем психологическом аспекте не может шантажировать Тебя истинного. Он может шантажировать только идею, которая у тебя есть о том, кто ты.

Итак, если ты чувствуешь склонность к самоисследованию, тогда оставь в стороне свои любимые концепции и просто исследуй. Если же ты чувствуешь тягу к молитве, то молись. Но не думай, что это взаимоисключающие подходы. Не цепляйся ни за какие идеи или высказывания. Не будь односторонним! Просто следуй указаниям и посмотри, что получится. Не нужно говорить: «О’кей, я верю в этот метод, а не в тот метод». Цель здесь – не поверить, но пойти в пространство за пределами верований, в совершенное понимание. Впрочем, если верование помогает сломать надстройку отождествления с эго, оно тоже сослужит хорошую службу. Мудрые держат свой ум открытым, пока понимание не придет к ним естественно, без усилий.

Путь сердца к истине

Любая духовная практика, или садхана, должна проистекать из подлинного внутреннего движения, а не из какой-либо проекции ума вроде желания чего-то достичь или извлечь некую личную выгоду. Садхану не следует делать механически.

Некоторые духовные практики требуют много времени и очень сложны, в то время как другие – например, самоисследование, – ведут прямо к цели и не предусматривают никаких отсрочек. Для разных темпераментов, присущих тем, кто ищет Истину, подходят разные практики. Некоторые искатели получают удовольствие от духовного пути, но в тайне, вероятно, боятся достичь пункта назначения. Другие же устали от практик и просто хотят найти Истину. Отношение этих последних таково, что они не приемлют больше никаких отсрочек, для них жизненно необходимо удовлетворить свое желание. Мне нравится, когда у людей есть чувство неотложности, потому что именно тогда может начать проявляться чудо существования.

Я выражаюсь здесь достаточно прямо, потому что не хочу устанавливать никаких барьеров между ищущим и тем, что он ищет. И как только появляется возможность непосредственно указать на Истину, я использую эту возможность. Все препятствия, которые, как мы воображаем, лежат на пути к Истине, в конечном счете нереальны, ведь мы и есть Истина. Я знаю, что это трудно понять, если у тебя есть глубокая вера в личность, ищущую Истину, и отождествленность с этой личностью. Но к чему ведут твои усилия? Чего ты пытаешься достичь? Истина ничем не отличается от того, кто воспринимает усилия, совершаемые для ее достижения.

Когда ты ухватишь суть того, что я сейчас сказал, ты поймешь, что все усилия предпринимаются только ради того, чтобы найти видящего эти усилия. Все усилия, которые ты предпринимаешь, наблюдаемы в тебе. Все упражнения и практики происходят внутри осознанности.

Некоторые практики могут принести пользу физическому и энергетическому телам, и это причина, по которой уму нравится выполнять такие упражнения. Это именно ум хочет работать над устранением васан, открывать чакры, делать дыхательные упражнения, использовать синие лампы и кристаллы с целью очищения ауры; уму нравится быть вовлеченным во всё это, нравится руководить всеми этими процессами, и подобные усилия позволяют тебе почувствовать, будто ты делаешь что-то для достижения Самореализации. Но я говорю тебе: забудь об идее, что тебе нужно «практиковать» свой путь к просветлению, – эта идея не что иное как ловушка, и она только укрепляет твое чувство, будто ты – личность.

Чаще всего бывает так, что мы находимся со своим умом в партнерских отношениях, вместо того чтобы нанимать его в качестве работника. И это позволяет ему накладывать запреты на любые наши намерения. Я указываю тебе непосредственно на осознанность, но ум хочет избежать осознанности и удерживать тебя в состоянии сна. Почему? Потому что он не хочет сдавать своих позиций. Похоже, он готов заявить свои права на всё, что видит, – будь то видимое глазу или что-то лежащее в сфере эмоций и воспоминаний. Но в конечном счете ум должен признать: «Я могу поглотить всё проявленное, но я не могу съесть осознанность, потому что она поглощает меня».

Путь без усилий

Вероятно, ты уже много практиковал и извлек из этих практик определенную пользу, но теперь тебя влечет к этому прямому и простому пути самоисследования. И я не собираюсь давать тебе «семнадцать шагов» к чему-либо. Ни единого шага! Сложи свое оружие, отложи свои техники на мгновение и просто отдохни. Почувствуй вновь свое сердце.

Ты попытался найти это путем тяжелых усилий. А теперь испробуй путь сердца. Путь без усилий. Я не даю тебе никакой новой ноши, но освобождаю от идеи, будто тебе нужно делать что-либо, чтобы быть самим Собой. Божественное – это не какая-то отдельная от тебя частица. Оно ни на миллиметр не отстоит от тебя. Оно никогда не может быть отдельным от тебя. Оно – самая сердцевина твоего Существа.

Если бы каждое сердце открылось и обнаружило свою Суть, это доставило бы мне огромную радость. И я не вижу никаких реальных помех для этого пробуждения, кроме страха, упрямства и отождествленности с ощущением автономности собственной личности. В этих кажущихся препятствиях нет ничего нового, и нам хорошо знакомы недостатки этих состояний. Все эти вещи могут быть устранены, потому что ни одна из них не обладает силой, большей, чем Твоя сила. Время от времени они могут снова появляться, но ты сможешь извлекать пользу из тех вызовов, которые они будут бросать, используя их как зеркало, с помощью которого можно посмотреть на самого Себя.

Простота Бытия, естественность твоей истинной природы не требует никаких техник, стратегий, планирования, знаний или навыков. Ничего не нужно развивать. Просто побудь мгновение в своей внутренней неподвижности. Я открыл для себя, что жить в этой мгновенности значит жить на вершине мира. Но человечество утратило веру в то, что ветер милости всегда наполняет паруса жизни. Вместо этого оно вкладывает так много энергии в напрасные усилия.

Не волнуйтесь по поводу того, что происходит! Когда вы перестаёте беспокоиться, ваши глаза вновь становятся ясными; ваше сердце открывается, чистое и свежее; и вы чувствуете, что вся ваша жизнь происходит в потоке. Милость сопровождает вас повсюду; она несет вас, подобно попутному ветру. Милость присутствует всегда и везде, даже если вы этого не замечаете.

Божественное находится прямо здесь, прямо сейчас, но мы каким-то образом упускаем это из виду. И хотя Реальное должно быть очевидным, привычки, кажется, скрывают Его. Последуй этим простым советам и выйди из джунглей ума. Откроем Истину вместе. Я лишь напоминаю тебе о простоте твоего Существа, которое никогда не может быть загрязнено, никогда не может ошибаться и никогда не может быть разрушено. Оно никогда не может принадлежать дьяволу, и оно никогда не может умереть. Его невозможно повредить. Его невозможно улучшить, потому что оно совершенно. Откройся его присутствию, ведь оно не отлично от того, кто ты. Милость привела тебя сюда, и она обеспечит твое пробуждение.

То, о чем я говорю, – это Брахман, Высшая Реальность.

Брахман подобен солнцу, которое, просто будучи самим собой, дает возможность существовать всем формам жизни во всём их многообразии. И каждая из них отзывается на один и тот же солнечный свет. Всё расцветает, хотя солнцу и дела нет до цветов или воды, облаков или дождя. Но именно благодаря солнцу все формы жизни приходят к своему динамическому проявлению.

Подобным образом, однажды познав свою целостность, мы более не чувствуем себя отдельными существами, несущими ответственность за каждый аспект своего существования. Мощью и величием проявления, присутствия и жизненной силы отличаются те, кому выпало служить этой тотальности.

Брахман – Высшая Реальность. Только он реален.
За пределами пола, за пределами противоположностей,
тот, в чьем присутствии,
посредством сознания и ума
танцуется игра взаимосвязанных противоположностей.
Но сам Брахман
не пойман внутри этой игры проявленного.
Брахман – Высшая Реальность. Он остается незатронутым.
Это Брахман, и когда он проецирует себя
в качестве инструмента,
через который может проявиться двойственность,
он всё равно не может не быть Собой.

Его не заботит мужское и женское, левое и правое, баланс и дисбаланс.
Он ничего не знает обо всем этом.
Всё это для людей, а не для Бога,
Он за пределами всего этого.

Он совершенно запределен:
Он за пределами, но не в смысле расстояния, а в смысле тонкости;
ибо когда ум становится тоньше,
и сознание утончается,
концептуальные взаимодействия исчезают.
Домыслам, проекциям и интерпретациям приходит конец.
Остается только внеличностное восприятие,
поднимающееся из величия Бытия.

Когда посредством совершенного понимания
мы сливаемся с Брахманом,
двойственности приходит конец.