Дзэн и искусство спасения планеты

Но это невозможно сделать в одиночку. Мы должны пробудиться все вместе. Тогда у нас есть шанс. Наш образ жизни и способы планировать будущее привели к нынешней ситуации. Теперь следует всмотреться глубоко в суть происходящего, чтобы найти выход, причем не только на личном уровне, но и на коллективном. Вы больше не можете рассчитывать только на старшее поколение. Я часто говорил, что одного будды недостаточно; необходимо коллективное пробуждение. Чтобы планета выжила, мы все должны стать буддами.

Часть I

Радикальное понимание. Новый взгляд

Удобно ли вам сидеть?

– Сестра Истинная Преданность

Тай говорит предельно ясно: есть лишь одно явление, которое мы способны изменить, а оно в свою очередь изменит все остальное. Это ум. Наш ум – тот инструмент, с помощью которого мы взаимодействуем с миром. Именно в уме возникают страхи и отчаяние, надежды и мечты. Умственный настрой и воззрение определяют то, какие решения и действия мы выбираем, а каких избегаем, как относимся к любимым и нелюбимым людям, как реагируем на кризисные ситуации. В буддизме часто говорят, что своим умом мы создаем мир. Наше восприятие обусловлено языком и культурой, а также склонностью общества заключать реальность в рамки и разделять на категории, не имеющие к ней никакого отношения. Эти искусственные ярлыки препятствуют ясности и ограничивают наши действия по защите планеты, мешая людям жить в гармонии друг с другом и с миром.

Итак, мы хотим, чтобы мир пробудился и начал действовать. Но какое пробуждение будет по-настоящему полезным? Что мы хотим обрести в нем?

Буддизм говорит о двух уровнях истины. На первом уровне воспринимаются ярлыки и проявления; это часто называют относительной (или условной) истиной; второй же – более глубокий уровень реальности, известный как высшая истина. Тай учит: если мы хотим помочь обществу и планете, нужно понимать происходящее на обоих уровнях истины.

В Деревне Слив, международном центре практики и монастыре, который Тай основал на юго-западе Франции, он объяснял нам один из самых древних и мощных текстов дзэн-буддизма – «Алмазную сутру». Это первый в мире трактат по глубинной экологии и сокровищница наследия общечеловеческой мудрости. Эта сутра возникла на северо-востоке Индийского субконтинента где-то между II и V веками. Есть даже свиток IX века, найденный в отдаленных пещерах Дуньхуана, где дороги Шелкового пути входили в Западный Китай. Свиток содержит «Алмазную сутру», напечатанную на бумаге из конопли и коры тутового дерева. Это древнейшее печатное издание в мире. Несколько лет назад во время лекционной поездки в Лондон Тай с несколькими десятками спутников посетил Британский музей, где выставлен этот свиток. В наше время мудрость преодолевает географические и временны?е рамки.

Читая следующие страницы, вы узнаете, что «Алмазная сутра» рекомендует использовать глубокое созерцание и с его помощью осуществить прорыв в нашем ви?дении мира. Чтобы мы сумели приблизиться к более глубокому уровню подлинной реальности, «Алмазная сутра» предлагает медитацию из четырех частей, которая выводит практикующего за рамки обыденных представлений о жизни. На санскрите эта сутра называется «Ваджраччхедика», что означает «молния» или «алмаз, рассекающий иллюзию». Применение учений «Алмазной сутры» способно стать для нас мощным источником энергии и ясности и вести к правильным действиям.

Остановиться и сделать шаг назад невероятно трудно, а зачастую даже страшно. Дело в том, что человеку редко выпадает шанс бросить вызов глубоко укоренившимся убеждениям, которые навязаны обществом. Эту книгу лучше читать не спеша: так вы сможете усвоить, как применять эти прозрения в собственной жизни. Время от времени можно выходить на прогулку, чтобы создать пространство для восприятия этих идей, делать записи в блокноте. Тай всегда говорит как Будда: «Что бы вы ни делали, не верьте мне на слово. Применяйте все на практике и убеждайтесь сами».

Вы готовы услышать правду?

Весенний гром

Многие из нас весьма далеки от пробуждения. Мы живем в мире, но на самом деле не видим его – мы существуем во сне. Проснуться, во-первых, означает заметить красоту Земли. Вы осознаёте тот факт, что у вас есть тело и оно состоит из Земли, Солнца и звезд. Вы просыпаетесь и понимаете, что небо прекрасно, что наша планета – жемчужина космоса. У вас есть возможность стать ребенком Земли и ходить по этой необыкновенной планете.

Во-вторых, проснуться означает обнаружить страдания этого мира. Вы осознаёте, что Земле и всему живому на ней грозит опасность. Вам хочется научиться облегчать боль, исцелять, трансформировать. Для этого требуется мощный источник энергии. Если вы сильно желаете быть полезными и наполняете свой ум любовью, именно эта энергия поможет вам совершить два шага: обнаружить красоту планеты для собственного исцеления и пробудиться к пониманию страданий мира, чтобы помогать другим. Если в вас есть этот источник силы, этот любящий ум, то вы – тот, кого можно назвать буддой в действии.

Если вы видите страдания мира, но еще не изменили свой образ жизни, значит, пробужденность недостаточно сильна. Вы не проснулись по-настоящему. В дзэне учитель иногда кричит или бьет учеников палкой, чтобы они пробудились. Крик мастера дзэн подобен раскатам весеннего грома. Гром будит вас, затем начинается дождь, благодаря которому распускаются цветы и всходят травы.

Нам нужно настоящее пробуждение, полное просветление. Новых законов и политики недостаточно. Необходимо изменить сам образ мышления, взгляд на мир. Это возможно, но мы никогда даже не пытались. Каждый должен измениться сам. Никто не сделает это за вас. Любой активист, желающий действовать в мире, должен начать с себя и своего ума.

Я убежден, что мы не сумеем изменить мир, если не способны изменить собственный образ мышления, собственное сознание. Коллективное преобразование нашего образа мышления и восприятия – задача первостепенной важности. Без этого мы не можем ожидать каких-либо изменений во внешнем мире.

Коллективное пробуждение складывается из индивидуального пробуждения. Сначала вы пробуждаетесь сами, потом у окружающих тоже появляется шанс. Меньше страдая, мы становимся полезнее для других и способными помочь им измениться. Спокойствие, пробуждение и просветление всегда начинаются с вас. Полагаться следует именно на себя.

С одной стороны, мы должны постичь искусство счастья – научиться по-настоящему присутствовать в жизни, чтобы получать необходимые энергию и исцеление. С другой стороны, необходимо освоить искусство страдания – найти способ страдать намного меньше и облегчать боль других. Нам необходимы отвага и любовь, чтобы снова и снова обращаться внутрь себя и уметь позаботиться о собственных страданиях, страхе и отчаянии.

Необходимо медитировать, выходить за пределы отчаяния, обретать мудрость бесстрашия, взращивать сострадание – так вы станете помощником Земли, способным помогать всем существам. Медитировать не значит убегать от жизни – медитация позволяет находить время, чтобы видеть жизнь глубже.

Вы даете себе время посидеть, походить – ничего не делая, просто внимательно вглядываясь в ситуацию и собственный ум.

Вечность в настоящем моменте

Вымирание видов происходит ежедневно. По оценкам исследователей, каждый год на планете исчезает более двадцати тысяч видов существ, и этот процесс ускоряется. Он происходит прямо сейчас, не в будущем. Мы знаем, что 251 миллион лет назад уже было глобальное потепление, вызванное извержениями гигантских вулканов, и оно привело к самому страшному массовому вымиранию в истории нашей планеты. Повышения глобальной температуры на шесть градусов по Цельсию оказалось достаточно, чтобы уничтожить 95 процентов живых видов. Сейчас происходит второе сильное потепление. На этот раз добавились еще антропогенная вырубка лесов и промышленное загрязнение. Возможно, через сто лет на планете не останется людей. На восстановление жизни после прошлого массового вымирания Земле понадобилось 100 миллионов лет. Если наша цивилизация исчезнет, потребуется столько же времени, чтобы сложилась новая.

Когда мы размышляем об этом, у нас, естественно, возникают чувства страха, отчаяния или печали. Вот почему мы должны тренироваться, чтобы прикоснуться к вечности через практику осознанного дыхания, вдохи и выдохи. Массовое вымирание случалось уже пять раз, и происходящее сейчас – шестое. Глубочайшая мудрость буддизма гласит, что нет ни рождения, ни смерти. После исчезновения жизнь вновь появится в других формах.

Необходимо дышать очень глубоко, чтобы признать тот факт, что мы, люди, можем однажды исчезнуть.

Как мы можем принять этот неопровержимый факт и не впасть в отчаяние? Отчаяние подпитывается нашими представлениями о себе и мире. Когда мы начинаем пересматривать свои взгляды, менять способ мышления и восприятия, появляется возможность трансформировать различающий ум, лежащий в самой основе наших страданий.

Можно научиться видеть и переживать настоящий момент еще глубже. Прикасаясь к реальности в данный момент, мы прикасаемся и к прошлому, и к будущему, и к самой вечности. Мы – окружающая среда, мы – Земля, а Земля способна восстанавливать баланс даже тогда, когда уже исчезло множество видов.

Чтобы прикоснуться к вечности в настоящий момент, не обязательно практиковать долгие годы. Вы сможете почувствовать ее через долю секунды. Всего один вдох или один шаг по Земле, сделанный с осознанностью и сосредоточением, поможет вам преодолеть время. Глубоко соприкасаясь с настоящим моментом, вы обретаете вечность.

Корни дзэна

Санскритский термин для обозначения медитации – «дхьяна». Китайцы произносят это как «чань», вьетнамцы говорят «тхьен», а японцы – «дзэн». Китайский иероглиф ? буквально означает «практика размышлений». В моей традиции мы используем выражение «практика глубокого ви?дения».

Практиковать следует без спешки, осознанно и сосредоточенно, направляя внимание на то, что происходит, и применяя глубокий взгляд. С энергией внимательности и концентрации вы можете совершить прорыв и увидеть истинную природу явлений через облако, камень, другого человека, а также через ваш гнев или даже тело. Итак, практика дзэна, дхьяны, медитации заключается в том, чтобы полностью присутствовать и смотреть вглубь.

Буддизм во Вьетнаме начался с медитационной традиции. В начале III века на север Вьетнама прибыл один купец из Согдианы, что в Центральной Азии. Возможно, он путешествовал по так называемому Морскому шелковому пути. Какое-то время чужеземец торговал своим товаром и ждал сезона попутных ветров, чтобы вернуться в Индию. Но постепенно он полюбил Вьетнам, решил там поселиться и женился на вьетнамской девушке. У них родился сын, наполовину индиец, наполовину вьетнамец; впоследствии он стал первым учителем буддийской медитации во Вьетнаме и Китае. Его звали мастер Танг Хой.

Родители Танг Хоя умерли, когда мальчику было десять лет. Тогда он стал монахом в индийском буддийском храме на территории нынешнего Северного Вьетнама. В те годы индийские монахи основывали такие храмы в портах и местах оживленной торговли (они делали это специально для своих соотечественников, приезжающих во Вьетнам торговать). К III веку буддизм уже процветал, и Танг Хой, будучи молодым монахом, изучал санскрит и китайский язык. Он основал общину и учил во Вьетнаме, после чего отправился через границу на север, в царство У (ныне Китай), чтобы передавать практику буддийской медитации.

В летописях сказано, что, когда Танг Хой пришел в царство У, там еще не было буддийских монахов; он оказался первым. Он соорудил маленькую хижину и практиковал медитацию при ходьбе. Молва о его присутствии распространялась все шире. Царь пригласил его к себе и остался под глубоким впечатлением от беседы. Так примерно в середине III века Танг Хой получил разрешение построить первый буддийский храм в царстве У.?Это сооружение так и назвали – «Храм первой постройки»; сегодня в Нанкине еще видны его руины. Там почти за триста лет до Бодхидхармы Танг Хой стал обучать медитации и проводить церемонии посвящения в сан первых буддийских монахов в Китае.

Многие считают Бодхидхарму первым учителем дзэн-буддизма в Китае, но это представление ошибочно. Тремя веками ранее там уже учил Танг Хой. В действительности он – первый мастер дзэна во Вьетнаме и Китае. В отличие от Бодхидхармы, который не создавал письменных трудов, Танг Хой оставил множество работ; большинство из них сохранились до наших дней, в том числе драгоценные переводы и комментарии. Он перевел и преподавал «Алмазную сутру», одно из самых почитаемых писаний в традиции дзэн и самый ранний текст, посвященный глубинной экологии.

Слыша об «Алмазной сутре», мы можем представить, как дзэнский монах, похожий на Танг Хоя, идет, опираясь на посох, и несет в холщовой сумке старый свиток.

Алмазный прорыв

В «Алмазной сутре» говорится, что медитирующему, который стремится понять истинную природу – и свою, и реальности, – следует отбросить, или отпустить, четыре идеи: понятие «я», понятие «человек», понятие «живые существа» и понятие «продолжительность жизни». Здесь утверждается, что всякий, кто захвачен этими представлениями, несвободен и не может быть настоящим бодхисаттвой, пробужденным существом, помогающим облегчить страдания в мире. Но если вы сумеете прорваться через эти идеи, у вас появятся мудрость, понимание и свобода, необходимые для спасения планеты.

Для отказа от застывших идей нужны проницательность и мужество. Если мы сильно страдаем, возможно, причина в том, что мы держимся за некую концепцию, которую не смогли воплотить в жизнь. «Отбросить» – очень сильное слово. Это не то же самое, что просто «ослабить хватку». Много столетий назад мастер Танг Хой именно так перевел палийский термин «патиниссагга».

Цель глубокого взгляда и медитации – обрести мудрость, а мудрость – это то, что мы должны самостоятельно пережить на опыте. Нет смысла тратить время на накопление новых идей и знаний; мы должны учиться таким образом, чтобы преодолеть свои реальные проблемы и препятствия. Цель мастера дзэна – вести учеников к трансформации, а трансформация – это не передача знаний или взглядов. Мастер дзэна – не профессор.

Моя традиция принадлежит к линии преемственности дзэнского мастера Линьцзи, жившего в IX веке. Он говорил: «Моя цель не в том, чтобы дать вам знания. Моя цель – помочь вам освободиться от устоявшихся взглядов». Понимание – это не пустое знание, а глубокое прозрение. Такое прозрение не бывает результатом мышления. Это своего рода прямое интуитивное ви?дение, обретаемое благодаря сильной концентрации. Оно исходит не из раздумий, а из глубокой интуиции. Подлинное прозрение приносит освобождение от гнева, страха и страданий.

Увидеть истину хотя бы раз в жизни – немалое достижение. Кто видел ее однажды, тот сможет увидеть снова. Вопрос в том, хватит ли человеку решимости и усердия.

Вы – больше, чем вы думаете

Первая идея, которую следует отбросить, – это представление о себе. Это очень глубоко укорененное в каждом человеке убеждение, что существует личность, отдельная от остального мира; что я – это я, а все остальные и все остальное, включая Землю, – это не «я». Мы рождаемся с твердой верой в то, что мы отделены друг от друга: «Я не ты. Это твоя проблема, а не моя». Быть может, интеллектуально мы знаем: ничто не может существовать само по себе. Однако на деле в нас сидит непоколебимая вера в то, что явления реальны. Поэтому мы ведем себя так, будто являемся отдельной сущностью. Это убеждение, лежащее в основе нашего мышления и поведения, создает много страданий. Чтобы его отбросить, необходимо интенсивно тренироваться.

На самом деле нет никого, нет «я». Есть мышление; есть умственные концепции. Но за этим не стоит какая-либо личность. Декарт сказал: «Мыслю – значит, существую»; имеется в виду, что, пока он мыслит, он и есть мышление. Будда сказал, что мыслительный процесс идет, но нет уверенности в том, что за ним стоит некое «я». Мышление продолжается; да, мы это признаём. Но можем ли мы сказать, что существует мыслящий? Если есть болезненное чувство, мы можем точно сказать, что оно есть. Но если речь идет о человеке, который испытывает это чувство, ответ не так однозначен. Это все равно что сказать «идет дождь». Дождь – это нечто определенное; дождь есть, но нет того, кто производит этот дождь. Чтобы пошел дождь, нет необходимости в создателе дождя. Чтобы происходило мышление, нет потребности в реальном мыслящем. Чтобы возникло чувство, нет нужды в чувствующем. Таково учение о «не-я».

Внутри идеи «я» есть убеждение, что я – это тело, а тело – это я; тело – мое, оно принадлежит мне. Однако такой взгляд не соответствует действительности. Погружаясь глубоко в свое тело, вы увидите, что тело – это поток. В этом потоке вы обнаружите своих родителей и прародителей. Поток есть, но не факт, что существует кто-то, кого можно было бы назвать «я». Вы найдете в этом потоке все на свете – не только прошлые поколения своих родственников, но и человечество в целом, а также животных, растения и минералы. Есть непрерывное движение. Но стоит ли за ним некая личность, некий «главный герой», я не уверен.

Лучше сказать «я взаимосуществую», «я взаимо-есть». Это ближе к истине в свете взаимосвязанности, взаимобытия. Если бы отец и сын, мать и дочь обладали мудростью понимания «не-я», они могли бы смотреть друг на друга в свете взаимобытия, между ними больше не было бы проблем. Мы взаимо-есть. Я такой, потому что ты такой.

Очень важно отбросить понятие «я есть», потому что оно не отражает истинной природы реальности.

Представление об отдельном «я» похоже на туннель, по которому вы непрерывно движетесь. Практикуя медитацию, начинаешь видеть, что дыхание есть, но дышащего нигде не найти; есть медитация, но нет медитирующего. Когда вы это увидите, туннель исчезнет и появится много пространства и свободы.