Философия идентичности. Единство делимого

Глава 7. Процесс идентификации как вытесненное/коллективное/социальное бессознательное

Последователи Фрейда Карл Юнг и Альфред Адлер включили в механизм формирования идентичности воздействие социального окружения, оставаясь, тем не менее, на позиции достоверности субъективного индивидуального опыта.

Позже механизмы идентификации были отнесены представителями фрейдистского направления к области бессознательного. Фрейд полагал, что связь людей в группе (групповая идентичность) имеет либидную основу, которая заключается в идентификации индивидов с лидером.

Адлер пересмотрел представление Фрейда о конфликте сознательного и бессознательного. По мнению философа, внутренний мир человека представляет собой не антагонистическое начало, а единство. Юнг отмечал не противоположный, а компенсаторный характер бессознательного: «Установки сознания и бессознательного, в соответствии со взглядами Юнга, взаимокомпенсаторны, так что их равновесие дает в идеале искомую целостность» [39 - Гиндилис Н. Л. Аналитическая психология К. Г. Юнга: к вопросу понимания самости// Вопросы психологии. – 1997. – №6. – С. 89—95. – С. 92.]Наряду с индивидуальным, в структуре личности К. Юнг выделяет коллективное бессознательное, которое представляет собой характерный для всех рас и народностей общечеловеческий опыт, представленный архетипами – бессознательными праформами, принадлежащими унаследованной психической структуре, формальными образцами поведения, символическими бессодержательными схемами: «Персона» (маска коллективной психики, которая позволяет производить впечатление на людей и скрывать истинную природу), «Тень» (агрессивные тенденции в глубинных пластах психики человека), «Анима» и «Анимус» (коллективное бессознательное, при помощи которых мужчина и женщина постигают природу противоположного пола), «Самость» (психическая тотальность). Самость К. Юнг назвал «Богом внутри нас».

Согласно Эриху Фромму, правда о человеке заключается в социальном характере его природы, в том, что человек является единственным существом, наделенным совестью и возможностью реализовывать любовь как творческую деятельность. Вместо «вытесненного» бессознательного Фрейда и коллективного бессознательного Юнга Фромм вводит понятие социального бессознательного, которое является общим для членов одного общества.

Фромм рассматривал идентичность, с одной стороны, как результат обособления человека от сил природы, выделения человека из окружающего мира, в том числе мира людей, а с другой стороны, как следствие тяги человека ко взаимодействию с окружающим миром, стремления сообразовывать внутреннюю жизнь в соответствии с какими-либо ценностями, идеалами, социальными нормами, т. е. стремления к социальной идентификации: «…человек перерастает свое первоначальное единство с природой и с остальными людьми, человек становится „индивидом“ – и чем дальше заходит этот процесс, тем категоричнее альтернатива, встающая перед человеком. Он должен суметь воссоединиться с миром в спонтанности любви и творческого труда или найти себе какую-то опору с помощью таких связей с этим миром, которые уничтожают его свободу и индивидуальность».[40 - Фромм Э. Бегство от свободы//Фромм Э. Бегство от свободы. Человек для себя/Эрих Фромм; пер. с англ. – М.: АСТ: АСТ МОСКВА, 2006. – 571с. – С. 9—305. – С.37.]

Вильгельм Райх пересмотрел концепцию Фрейда, согласно которой человек по своей природе существо агрессивное. С его точки зрения, агрессивность присуща только второму промежуточному пласту трехслойной структуры внутреннего мира человека. Этот пласт является искусственным продуктом культуры и характеризуется подавлением сексуальности и проявлением агрессии.

Первый (поверхностный) слой представляет собой подобие социально одобряемой маски, а третий (глубинный) характеризуется естественной для человека сексуальностью и общительностью, стихийной радостью труда и способностью любить.[41 - Философия / Под ред. Губин В. Д. – М. – 2000. – 704 – С. 619.]

Последователи Фрейда отмечают важность Эдипова комплекса для формирования личности человека и его гендерной и социальной идентичности, однако смещают акценты с биологической природы человека на социальную (Юнг: основа Эдипова комплекса – в авторитарно-патриархальном строе, который характеризуется сексуальным подавлением. Эдипов комплекс обусловлен социальной организацией людей), на психологические особенности (Адлер: в основе Эдипова комплекса – мужской протест, который разрешается в асексуальную ситуацию агрессии ребенка).

Позднее внимание мыслителей привлекли конфликты, факторы развития и особенности доэдипова периода в формировании идентичности, когда у детей преобладает привязанность к матери (Мелани Кляйн, Жан Лакан, Хайнц Кохут).

Глава 8. Интеракция как исходный пункт становления идентичности

В концепции символического интеракционизма, основоположником которой стал Мид, взаимодействие (интеракция) выступает исходным пунктом в становлении «Я» и идентичности. Личность и идентичность формируются в ситуациях взаимодействия, моделью которого является игра (у Мида play и game): «В игре человек выбирает для себя так называемого значимого другого и ориентируется на то, как он воспринимается этим „значимым другим“. В соответствии с этим у человека формируется и представление о себе самом, своем „Я“, разделенное на два начала… „I“ – это импульсивная творческая сторона „Я“, непосредственный ответ на требование ситуации; „me“ – это рефлексия „I“, своего рода норма, контролирующая действия „I“ от имени других, это усвоение личностью отношений, которые складываются в ситуации взаимодействия и требуют сообразовываться с ними, обеспечивая адекватное восприятие личностью себя самой и своих собственных действий».[42 - Андреева Г. М. Социальная психология. – М. – 2003. – С. 113.] Для Мида принципиальны констатация существования в человеке двух качественно различных «Я» и идея их органической связанности. [43 - Никитина А. Г. Структура «Я» и «фундаментальная политическая альтернатива»// Вопросы философии. – 1999. – №12. – С. 22—31. – С. 25.]Дж. Мид различает два типа идентичности: неосознаваемая (человек стихийно принимает нормы и ценности) и осознаваемая.

Наряду с I и me интеракционисты выделяют третий компонент структуры личности – self. Исследователи подчеркивают, что ни у Мида, ни у его последователей не дается четких определений понятий I, me, self: «Третий компонент – self