Славянские праздники. Или как наши предки жили в согласии с ПриРОДой

Пчёлки на полёте;
Да ещё угодьице —
Миру на здоровьице!

Рис. 33. Пример печенья «жаворонки». Фото из Интернета.

С этого дня начиналась праздничная неделя – Комоедица (читайте в след. главе). А неделя до этого дня была посвящена генеральной уборке в доме да по хозяйству: старались всё очистить, всю грязь из избы вымести, все сломанные и ненужные вещи выкинуть и/или сжечь.

Что можно делать в наше время

Остаётся актуальной генеральная уборка в течение недели перед Равноденствием. Причём, важно очистить дом и на тонком (энергетическом) уровне. Делать это можно с помощью соли (мыть полы солёной водой), огня свечи, молитв, возжигания благовоний и трав (полынь, шалфей и др.), звона медного колокольчика и т. д.

Из личных размышлений: сжигать старые вещи, сломанную и ненужную утварь, пришедшую в негодность одежду в этот день очень благоприятно. Это символизирует прощание со «старой» жизнью и готовность к новому циклу, к новым энергиям. В т. ч. на чучело Масленицы одевать следует именно свою одежду (старую, ношенную, к дальнейшему использованию негожую). Как и солома для чучела раньше бралась старая – заготовленная с прошлой осени или изъятая, скажем, из матрасов, которые теперь можно было наполнить новой соломой.

До этого дня постарайтесь всех простить и со всеми помириться. Можно делать практики освобождения и очищения от чего-либо. Например, напишите на бумаге всё, от чего хотели бы избавиться, и сожгите. Также можно поступить с обидами, чувством вины и прочими негативными чувствами/мыслями/установками – прописать и сжечь.

Благоприятно делать подношения богам: Яриле и Леле в благодарность за весну, Макоше – за будущий богатый урожай и плодородность земли, Велесу – за помощь в борьбе с Марой-Зимой и за то, что помог пережить суровую зиму. Подношения можно приносить на капище к кумирам богов, на домашний алтарь или просто в лес. Это могут быть: блины, пироги, хлеб и др. выпечка, квас, кисель, сурица, зерно, каша, яйца…

Обязательно загадайте в этот день желание – мощные энергии Равноденствия наполнят их силой и дадут возможность проявиться в Яви. Уместны любые практики на желания.

Благоприятно изготавливать и заряжать обереги с символами Ярилы и Лели, а также обереги для дома (преимущественно из дерева) в виде жаворонка или просто птицы. Такие обереги привлекают в дом счастье, семейное благополучие, здоровье и удачу.

Стройте планы на будущее, сажайте семена и зачинайте деток. Соберитесь всей семьёй и проведите время на природе, дабы зарядиться благостной энергией Солнца-Ярилы. А вечером дружно садись за богатый праздничный стол.

А вы знали? У многих восточных народов (территория Средней Азии) до сих пор сохранился праздник Навруз (Наурыз, Новруз), который отмечается как раз 20—23 марта. Празднуется массово и широко, знаменует собой наступление Нового года.

Приметы дня:

– Если заморозки продержатся сорок дней, то летом будет тепло.

– Мороз на Сороки обещает хороший урожай, в особенности проса.

– Какая погода на Сороки, такой она будет ещё сорок дней.

– Раскаты грома – к голодному году.

– Тёплый ветер – к дождливому лету.

– Галки и сороки встречаются в большом количестве – скоро наступит тепло.

– Чайка прилетела – скоро лёд пойдёт, весна начнётся.

– Жаворонок прилетел – к теплу, зяблик – к стуже.

Комоедица

(Масленица)

с 20 (21) по 27 (28) марта

Дата и её обоснование

Дата этой праздничной светлой недели плавающая, так как ориентирована на день Весеннего Равноденствия. К примеру, для центральной части России в 2022-м году равноденствие выпадает на 20-е марта, с этого дня и начинается празднование. В годы, когда Равноденствие будет приходиться на 21-е марта, праздничная неделя, соответственно, будет считаться с 21-го по 28-е.

Хотя Комоедицей[70 - Ещё одно название, которое можно встретить, – Великдень.] на само деле считали две недели – неделя до равноденствия, сам день равноденствия и неделя после него. Первая неделя была подготовительной, когда всё в доме да на хозяйстве отмывалось, очищалось и приводилось в порядок. Отмывались окна дома и весь дом не только внутри, но и снаружи (конечно, если погода позволяла). Потом наступало важное астрономическое и астрологическое событие (Весеннее Равноденствие), когда день сравнивался с ночью, менялось влияние космических энергий («тёмные» силы покидали землю, а «светлые» начинали активно действовать). И следующая неделя полностью посвящалась празднованиям да гуляниям. То есть, по сути, даты Комоедицы на 2022-й год такие – с 13-го по 27-е марта.

Искоренить Масленицу при христианизации Руси пытались очень долго, но так и не смогли. Поэтому в 16 в. церковь официально «признала» (присвоила?) данное народное празднество и под видом церковной седмицы «позволила» справлять её на последней неделе перед Великим постом[71 - Пётр I своим указом переименовал празднование Масленицы во «Всешутейший, Всепьянейший и Сумасброднейший Собор» и обязал устраивать всенародные гуляния наподобие европейских карнавалов с кривляющимися шутами, пьянками и гулянками. В итоге то, что мы сегодня видим на сём праздновании повсеместно, есть смешение древних языческих традиций с «нововведениями» Петра (последнего, к сожалению, достаточно много).]. Отсюда идут расхождения с настоящими датами, привязанными к природным явлениям, и датами, которые мы ежегодно встречаем в современном народном календаре.

Например, в 2022-м году «официальная» масленичная неделя приходится на период с 28-го февраля по 6-е марта. Заметьте, за три недели до равноденствия! А если какое-либо событие в жизни людей теряет связь с законами природы, оно также теряет и своё сакральное значение. Согласны?

Традиции, обряды, смысловая нагрузка

Наступает День Весеннего Равноденствия, просыпается от спячки Хозяин леса, а весна (Леля) окончательно вступает в своих права, побеждая зиму (Морену). Начинается новый год, а вернее – новое лето. Начинается новый сезон тепла, жизни, надежды и радости. Разве можно не отпраздновать такой важный поворотный момент в календаре и укладе жизни?

А. Ф. Некрылова, «Круглый год. Русский земледельческий календарь»: «Масленичная неделя была буквально переполнена праздничными делами; обрядовые и необрядовые действия, традиционные игры и затеи, обязанности и поступки до отказа заполняли все дни. Сил, энергии, задора хватало на всё, поскольку царила атмосфера предельной раскрепощённости, всеобщей радости и веселья…»

Праздновали наши предки это событие целую неделю, праздновали широко да щедро. Радовались жизни и весне, набирались сил и энергии к предстоящему трудовому сезону. Славили Ярилу (бог молодого весеннего солнца), пекли блины (круглый, жёлтый и горячий – символизирует само солнце), устраивали гуляния с разными традиционными обрядами, состязаниями да играми, катались на санках и жгли соломенное чучело Зимы-Марены, прыгали через костры и водили хороводы. Среди состязаний этнографы особенно отмечают кулачные бои (один на один или «стенка на стенку») и конские скачки, а среди игр – взятие снежного городка, катание с горок и на санях по городу, а также качели.

Когда именно сжигать чучело Масленицы-Зимы-Морены? Есть разные версии: в первый день праздничной недели (само равноденствие), в последний или в любой день по желанию.

В. К. Соколова, «Весенне-летние календарные обряды русских, украинцев и белорусов»: «Провожали Масленицу по-разному, но при всём разнообразии (особенно в деталях) можно выделить два основных типа проводов: 1) костры; 2) проводы-похороны обрядового чучела. Самый распространённый вид проводов в XIX – начале XX в. – в последний день масленицы (прощёное воскресенье) поздно вечером за деревней или в середине деревни жечь костры. Они знаменовали конец масленичного гулянья: догорали костры, и все расходились по домам. Называлось это «жечь Масленицу»…

Из более ранних материалов [этнографических исследований] видно, что в некоторых местах Масленицу делали в виде женщины, одевали её в женский костюм, возили или носили по деревне, а в последний день провожали (или хоронили) – выносили за околицу и там уничтожали, чаще разрывали, реже сжигали, иногда топили…»

Рис. 34. Сожжение Масленицы. Фото из Интернета.

Выпекание блинов – главный и неотъемлемый обряд на Комоедицу. Но, по мнению этнографов и исследователей разных лет, так было далеко не всегда.

В. К. Соколова: «Блины появились в масленичном меню потому, что весенние праздники включали и культ предков. Возможно, сыграло тут свою роль и то, что Масленицу хоронили и, следовательно, нужно было помянуть её. Но когда блины стали лакомым, самым любимым масленичным блюдом, то они уже утратили всякое ритуальное значение. Особенно широкое распространение блины, видимо, получили не так давно. Знаком масленицы блины стали только у русских. Для украинцев и белорусов они не характерны. У украинцев на масленицу делали вареники – любимое украинское кушанье. „Вместо блинов московских подают вареники со сметаной, на масленице – это главное блюдо“ (Маркевич, 1960, 2). Поэтому о „чистом“ понедельнике говорили: „Вареники доведуть, що и хлеба не дадуть“ (Максимович, 1977, 502). „На пушене“ (заговены) гостей также угощали варениками (Малинка, 1898, 160). Правда, в нескольких описаниях масленицы наряду с варениками и другими кушаньями называются и блины (Абрамов, 1905, 37; Иванов, 1907, 77; Чернявская, 1893, 91). Блины, видимо, стали появляться под русским влиянием. То же было и в Белоруссии. Да и у русских в некоторых местах блины как масленичная еда – явление позднее. Описывая сибирскую масленицу XIX в., отмечали, что блины только начали здесь распространяться, обязательным угощением на масленицу был хворост. „Блины в Сибири – не принадлежность масленицы, – писал Н. С. Щукин, – их жарят по праздникам. Гречневые блины появились недавно, в городах их не знают“ (Щукин, 1869, 939). А. А. Макаренко, описывая масленичную „яству“, уже в начале XX в. не выделяет блины, а называет пирожки, блинчики, розанцы, вафли, хворост и другие кушанья (Макаренко, 1913, 144). То же наблюдаем и в некоторых местах европейской части России. Например, А. Жуков сообщал в 1878 г. из Калинской вол. Тотемского у. Вологодской губ.: „Блины, за редкими исключениями, отсутствуют“ (ГМЭ, 357, л. 21). В д. Широкое Шахунского р-на Горьковской обл. в 1975 г. говорили: „Блины не пекли, блины стали печь здесь в последние годы“ (ГУ, колл. 36, п. 5, д. 14, №5). Поэтому рассматривать блины как древний элемент именно масленичной обрядности нет оснований (хотя по происхождению это блюдо обрядовое)…»

Несомненно, блины были не только вкусным лакомством, но и одним из главных поминальных и обрядовых блюд. Потому этнографами зафиксировано множество обрядовых масленичных действий, связанных с тем, как поминают родных (родителей, предков) первым блином. Его могли нести на погост, выкладывать на окошко, на божницу или на улице под окном.

Рис. 35. Щедрая Масленица. Фото из Интернета.

Сейчас много пишут о том, будто в старину первые блины пеклись для Хозяина леса (Медведь, Велес, предки?) – их несли в лес и раскладывали в виде подношения на пеньках. Причём, в глубокой древности в честь солнца пекли пресные лепёшки (тоже круглые и жёлтые), а блины стали печь гораздо позже, когда научились готовить тесто на закваске. Верили, что вместе с таким блином (лепёшкой) как бы съедается кусочек солнца (его силы, тепла, могущества и света). Кроме блинов к праздничному столу готовилась и другая выпечка (пироги, ватрушки, баранки), а также традиционные напитки (медовуха, кисели, квасы) и разные закуски.

А вы знали, что полная версия всем известной народной присказки звучит так: «Первый блин кома?м, второй – знакомым, третий – дальней родне, а четвёртый – мне!». Заметьте – не комОм, а комАм (с ударением на «о»). Ком, комок, комочек… Также слово ком можно понимать, как кома, т. е. долгий сон. Спал медведь всю зиму – был в коме, а теперь проснулся и очень голоден. В Белоруссии до сих пор сохранилось поверье, что медведи просыпаются от зимней спячки именно в день Весеннего Равноденствия. А в Сети можно найти довольно много информации, что «День пробуждения медведя» празднуется 24-го марта, т. е. примерно на равноденствие.

МедВедь[72 - Медведь – от слов мёд и ведать. То есть это животное, которое ведает, где находится мёд.] исстари является одним из главных тотемных животных у славян (русичей). Он – хозяин лес и один из животных, в образе которых может, по поверьям, появляться сам бог Велес. Медведь считался первопредком – существом, дух которого живёт в каждом члене рода, чьим тотемом он является. Вот тут пословица про «первый блин» сразу же обретает новый смысл – глубинный, сакральный, самобытный…

У всех древних народов, где существовали обычаи почитать тотемных животных, существовало и строжайшее табу на произнесение их названия (имени) вслух. На то был целый ряд причин: не стоит призывать дух тотема понапрасну, не накликать бы гнев, не выказать бы ненароком неуважение и т. д. Поэтому для обозначения таких животных народ всегда придумывал множество иносказательных имён.

А теперь только посмотрите, разве есть в нашей культуре ещё хоть одно животное, кроме медведя, у которого так много подобных имён? Бер (отсюда и берлога), Бурый, Сам, Хозяин, Мохнатый, Косолапый, Старик/Дед (как предок, прадед), Лесной человек, Отец людей, Мишка, Михаил Потапыч и многие другие.

Рис. 36. «Мишка спит», акварельная

иллюстрация Юлии Липовки.

Хотя некоторые исследовали утверждают, что именно бер[73 - Для размышления: бер, бирюк – на старинный славянский манер. Медведь на санскрите – бирука (bhiruka), на германском – бир (bear), на скандинавском – бьорн (bj?rn). Бурый – слово с тем же корнем, означает тёмно-коричневый окрас. Также вспомним английское brown – коричневый.] было истинным именем этого животного, а медведь – одним из иносказательных. Но суть не в этом, а в том, что мишек называли также и комами. Согласитесь, когда эта гора меха лежит, свернувшись, со стороны она похожа на большой мохнатых ком. А ещё медвежата, играясь, комочками катаются по земле…