Таинство Исповеди. Как научиться каяться и перестать прятаться от Бога

Таким образом, очевидно, что к той форме совершения таинства Покаяния, которая известна нам сегодня, мы пришли постепенно – в силу, безусловно, деградации церковной и христианской жизни как таковой (о том, как и почему менялась форма исповеди, мы еще скажем в этой книге). Но путь к выходу из сложившегося кризиса должен начинаться отнюдь не с попыток вернуться к изначальным формам таинства Покаяния, а с изменения нашей духовной жизни. Для того, чтобы от современной практики исповеди перейти к той, которая была в Церкви первоначально, нужно соответственно этому поменять свою христианскую жизнь.

Обратное – крайне неразумно. Это будет сродни тому, как если бы человеку с переломанными ногами, передвигающемуся с помощью костылей, сказали: «Ходить с костылями – ненормально! Ну посмотри: все же обходятся без них! Человек, который ходит на костылях, – неполноценный. Бросай-ка их и давай сам ковыляй!» Нет, совершенно очевидно, что путь другой: нужен курс реабилитации, чтобы сломанные ноги восстановились и человек заново научился ходить, и тогда он сможет бросить костыли. И никак не наоборот.

Часть 2

Исповедь в древности и в наши дни

Почему раньше каялись публично?

В таинстве Исповеди священник произносит такие слова: «…примири и соедини его Святей Твоей Церкви»[3 - См. чин исповеди в любом издании Требника.], поскольку человек через грех отпадает от Церкви как от Тела Христова, а в покаянии должно произойти его возвращение, воссоединение. Но для того чтобы это действительно произошло, должен быть тот, кто Церковь представляет. Собственно говоря, священник на исповеди и есть этот самый представитель.

Как проходило в древности публичное покаяние и зачем оно было нужно? Христианин согрешал, об этом грехе узнавала церковная община. И чтобы этот пример не расслабил, не развратил ее, чтобы удержать других ее членов от подобного греха, нужно было акцентировать на этом внимание, дать понять, что падение брата – не что-то само собой разумеющееся, не рядовое событие, а страшная трагедия. Момент публичного покаяния необходим был не только ради согрешившего, но и ради общины.

У преподобного старца Паисия Афонского[4 - Преподобный Паисий Афонский, или Святогорец (в миру – Арсений Эзнепйдис; 1924–1994) – афонский монах, старец, один из самых почитаемых духовных наставников не только в Греции, но и по всему миру. На русский язык переведены книги его бесед, письма и др. Наставления старца отличались простотой, запоминающимися образами и добрым юмором. Похоронен в Иоанно-Богословском монастыре недалеко от г. Суроти (Греция). Канонизирован 13 января 2015 года (имя включено в Месяцеслов Русской Церкви с 5 мая того же года).] есть рассуждение о том, почему Церковь так строго относится к самоубийцам, почему они лишаются христианского погребения и хоронятся вне церковного кладбища. Он говорит: разве мы можем восхитить себе суд Божий? Разве имеем право сказать, что в вечности этот человек, самоубийца, будет осужден? Мы не знаем, что заставило его свести счеты с жизнью, что происходило в его душе, что думает об этом Господь. Но для того, чтобы люди понимали, насколько это страшно, и удерживались от подобного решения, Церковь ставит для них вот этот барьер. В конечном итоге это не жестокость, а милосердие.

Мы все с детства видим на столбах таблички с черепом, костями и молнией, где написано: «Не влезай – убьет». Но ведь появились они не ради того, чтобы кого-то запугать или, как бы сейчас сказали, наполнить негативом человеческие сердца. Это предупреждение о реальной угрозе. То же самое и в случае с публичным покаянием. Его цель заключалась не в том, чтобы заклеймить человека и подвергнуть его позору, а в том, чтобы показать ужас греха и вместе с тем засвидетельствовать: согрешивший осознал этот ужас и хочет измениться.

С другой стороны, тот, кому приходилось пройти скорбным путем покаяния перед общиной (а в древности оно, как мы знаем, включало несколько достаточно продолжительных этапов), понимал, насколько тяжело возвращение от греха к полноценной христианской жизни. И это понимание тоже являлось очень мощным фактором.

Так было в древности… В наше же время человек грешит, и церковный приход об этом, как правило, не знает, поскольку современный христианин живет не в общине, а сам по себе. По этой причине публичное покаяние утратило свой смысл. И сегодня, если бы кто-то захотел его возродить, оно носило бы совершенно формальный характер.

Как у нас бывает в Прощеное воскресенье? В храме собираются прихожане, которые, согласно древней монашеской традиции, в этот день накануне Великого поста испрашивают друг у друга прощения за то, в чем чувствуют свою вину: ведь они регулярно общаются, между ними складываются более или менее близкие отношения, и они действительно порой могут чем-то задеть, чем-то обидеть один другого, могут друг о друге помыслить или сказать за глаза что-то недоброе. Однако в Прощеное воскресенье в храме обязательно оказываются и просто зашедшие туда люди, которые, желая как-то приобщиться к церковной традиции этого дня, начинают тоже просить прощения – у прихожан, у священника. В чем же их вина перед теми, кого они впервые в жизни видят? Безусловно, нам всегда есть за что просить прощения, эту истину когда-то замечательно сформулировал Достоевский: каждый перед каждым виноват. Но вряд ли большинство из людей, зашедших ненароком в храм в Прощеное воскресенье, думает в этот момент о словах Достоевского. Скорее всего, они просят прощения формально. Может быть, и неплохо, что они это делают и уходят из церкви с какими-то хорошими, теплыми впечатлениями. Но по большому счету это действие не имеет практического смысла. Прощения надо просить у того, перед кем ты виноват на самом деле: кого ты огорчил, кому причинил боль (и, конечно же, это надо делать не только в Прощеное воскресенье, но и на всем протяжении жизни, когда это, исходя из обстоятельств, необходимо).

Значение исповеди сегодня

Итак, было бы очень странно и, повторюсь, неестественно для нашей нынешней жизни вернуться сегодня к практике публичного покаяния. Христианских общин, какими они были в древности, сейчас нет. Может быть, и существуют исключения: где-нибудь в небольшой обители, где естественным образом вся братия знает, что тот или иной брат пал и таким образом отлучил себя от их общей жизни. Но и тут, помня о немощи современного человека, надо подумать, полезна ли ему будет исповедь перед всей общиной, выдержит он это или нет? Ведь все, что существует в Церкви, должно содействовать спасению человека, а не разрушать и не уничтожать кого бы то ни было.

Так мы, с одной стороны, знаем о древней епитимийной практике[5 - Епитимья – правило, определенное кающемуся христианину ради его исправления (молитвы, поклоны или др.). Налагается на кающегося его духовником.], сопряженной с отлучением согрешившего христианина на много лет от евхаристического общения, а с другой стороны, в Апостольских посланиях встречаем свидетельство совершенно иного пастырского подхода. В своем Втором послании к Церкви Коринфа апостол Павел пишет о некоем блуднике, прежде отлученном от нее, и просит коринфских христиан вновь принять его в общение, чтобы сатана не умертвил его чрезмерной печалью (см.: 2 Кор. 2: 5-11). Ясно, что он говорит об этом не через десять или четырнадцать лет после случившегося грехопадения. Апостол посчитал достаточно краткое время довольным для покаяния, поскольку знал ситуацию изнутри и понимал, что подобное решение принесет падшему пользу.

Впоследствии от той строгой епитимийной практики, которая существовала на заре христианства, отказалась и вся Церковь, что представляется совершенно здравым и естественным. Если бы сегодня мы отлучали людей от Причастия на семь, десять, четырнадцать лет, то просто губили бы их, отсекая от жизни в Церкви фактически навсегда. Любовь же, сострадание и снисхождение (но не потакание!) к немощи современного христианина приносят свои плоды: мы видим, какие перемены постепенно происходят в людях, как совершается в них то преображение, которое без возвращения к участию в таинствах было бы невозможно.

Вместе с тем мы видим и другое: редко кто в наши дни меняется так скоро и бесповоротно, как это можно было наблюдать в древности, в жизни огромного множества святых. И сегодня сказать, что покаяние – личное дело каждого, что человек сам перед Богом согрешил и сам перед Ним покается, будет огромной ошибкой. Нам действительно нужен свидетель, нужно примирение с Церковью через таинство, дающее возможность Божественной благодати врачевать нашу немощь и восполнять недостающее. Без этого какое-либо движение вперед оказывается решительно невозможным.

Я ни в коем случае не хочу сказать, что таинство Покаяния необходимо лишь сегодня, а раньше нужды в нем не было – разумеется, это не так. Все таинства, установленные в Церкви действием Духа Святого, необходимы. Я просто обращаю внимание на то, что если в древности мы находим примеры обращения грешников от жизни беззаконной к жизни святой через внутреннее покаяние благодаря колоссальному стремлению измениться и стать другими, то для современного человека, постоянно колеблющегося, слабого, нерешительного, исповедь – фактически единственный путь к воссоединению со Христом после отпадения от Него.

Бог восполняет нашу немощь

В деле нашего спасения действует принцип синергии – взаимодействия двух воль и двух сил: Божественной и человеческой. Повторюсь вновь и вновь: мы видим, насколько сегодня стал слабее человек, насколько немощнее стала его воля и умалились силы. И мы не можем не понимать: раз в этом процессе синергии с нашей стороны сил прикладывается все меньше, то, значит, этот недостаток может восполняться лишь Богом. Современная практика таинства Исповеди и есть отражение этих перемен, происходящих в человеке и в его взаимоотношениях с Богом.

Из книги «Одна ночь в пустыне Святой Горы» мне запомнился такой эпизод. Когда расстаются автор, будущий митрополит Иерофей (Влахос)[6 - Митрополит Иерофей (Влахос) (род. 1945) – епископ Элладской Церкви, митрополит Навпактский и Свято-Власиевский. Выпускник Богословского факультета Университета Аристотеля в Салониках, проповедник, богослов, преподаватель. Автор не менее 82 книг богословского и социального содержания.], и его безымянный собеседник, то первый говорит: «Какая же здесь, на Святой Горе, удивительная благодать Божия!», на что собеседник возражает: «Нет, благодать Божия не меньше действует у вас, живущих посреди мира. Ведь здесь, в уединении, очень мало искушений и соблазнов, вы же окружены ими со всех сторон. Конечно, Господь в гораздо большей степени покрывает вас, помогая вам устоять». То же самое можно сказать и про таинство Исповеди: чем немощнее и слабее человек, тем больше в его жизни действует Бог.

Об этом ярчайшим образом говорится в известной притче о подвижнике, который, умирая, жалуется Богу: «Господи, почему тогда, когда мне было тяжелее всего, Ты меня совершенно оставлял? Я был предоставлен самому себе и страдание мое было нестерпимым». В ответ Господь показывает ему две цепочки следов, тянущиеся по песку: в какие-то моменты цепочка остается только одна. Видя это, подвижник говорит: «Я прав, Господи! Ты меня оставлял!» – и слышит голос Божий: «Это не твои следы, но Мои. В самые трудные моменты твоей жизни Я нес тебя на руках».

Таинство Исповеди в его нынешней форме – это одно из проявлений того, как крайняя человеческая немощь восполняется участием Божиим. Это действительно так. Порой человек приходит к аналою с крестом и Евангелием, еще до конца не понимая, что такое исповедь, не имея ясного христианского сознания, не будучи способным назвать и осознать девяносто процентов своих грехов. Приходит, потому что в какой-то очень малой степени, отчасти, понимает необходимость покаяния. Но само это покаянное движение – начальное, несовершенное, почти детское – является тем, к чему может привиться благодать. Иной раз человек после исповеди уходит совершенно другим, утешенным, и в его жизни начинают происходить перемены.

Чудо обновления души: случай из жизни

Я, наверное, уже не раз приводил этот пример, когда-то поразивший меня самого, но тем не менее приведу его снова. Это было достаточно давно – около шестнадцати лет тому назад. Я служил литургию, и в тот момент, когда к Чаше подходили причастники, последним среди них я увидел молодого человека, весь вид которого ясно говорил: он идет к Причащению безо всякой подготовки. На самом деле часто взор священника способен выхватить из череды людей, стоящих и ожидающих момента, чтобы подойти к Чаше, тех, кто не понимает, что он делает, кто решил причаститься «на всякий случай», «как все». Обычно во внешнем облике такого человека, в его взгляде, выражении лица есть что-то, что заставляет задуматься, все ли правильно, и задать ему вопрос: а вы исповедовались ли, готовились ли к Причастию? У нас на приходе, как правило, в момент причащения рядом с Чашей находится второй священник, и, если становится понятно, что подходящий к Причастию не готовился, мы его тут же «передаем» этому священнику. И тот уже либо объясняет, в чем должна состоять подготовка к Причастию, либо исповедует пришедшего, если это необходимо.

И вот к Чаше подходит молодой человек, и по его виду я понимаю, что он не просто не читал положенных молитв, не постился и не исповедовался, не просто живет какой-то не очень хорошей жизнью, – в одно мгновение мне вдруг становится ясно (не знаю, как это получилось), какая страшная у него жизнь – просто какая-то бездна! И лицо у него – словно оживший мрак.

При том, что я обычно и человека, который сложил неправильно руки на груди или у которого отсутствующий взгляд или напряженное лицо, и то на всякий случай спрошу: «А готовились ли вы?», тут я, будто мое тело и руки не принадлежат мне, спрашиваю его имя и – причащаю. Не в состоянии объяснить себе, почему я это делаю. Проходят сутки, в течение которых я постоянно вспоминаю этот эпизод и по-прежнему не могу найти причину своего неожиданного поступка. Меня это страшно беспокоит, но в то же время – нет ощущения, что я совершил ошибку. На следующий день я служу уже как требный священник[7 - Требный священник – то есть тот, кто исповедует перед/во время литургии, служит молебен и/или панихиду после нее. Служащий священник, в отличие от требного, совершает литургию и другие богослужения суточного круга.], исповедую. Вдруг ко мне на исповедь подходит тот самый молодой человек. Все мои предположения о его жизни оказались абсолютно верны: исповедь его была страшной, потому что страшной была его жизнь – это такая тьма, такой мрак, все, что с ним в жизни творилось, что он делал сам и что делали с ним! Когда он исповедовался, его жутко ломало, все его тело буквально изгибалось волнами, было ощущение, будто из него кто-то выходит. Для того, чтобы просто быть свидетелем этого, требовался огромный труд и напряжение, и я могу только отчасти догадываться, что переживал в эти мгновения он сам.

Этот юноша приходил на протяжении какого-то определенного времени, исповедовался, потом причащался, и с ним происходила совершенно поразительная вещь. Помните, как говорит преподобный Серафим Саровский[8 - Преподобный Серафим Саровский (ок. 1754–1833) – великий святой Русской Православной Церкви, монах, отшельник. Наряду с преподобным Сергием Радонежским – один из самых почитаемых русских святых. Подвизался в Саровской пустыни. Основатель и покровитель женской Дивеевской обители, почитаемой как четвертый земной Удел Пресвятой Богородицы, где сегодня покоятся его мощи.]: душа христианина, который постоянно причащается, с течением времени просветляется. Но это происходит в том случае, если есть покаянное стремление к Богу; если человек не просто регулярно причащается, но и изменяется с каждым Причащением, прилагая к этому изменению свой труд. У меня было ощущение, что этого юношу на моих глазах за какое-то короткое время отстирали, очистили, смыли с него всю грязь и нечистоту: он был черным и постепенно стал светлым. Ушел тот страшный мрак. Совершенно поразительное ощущение!

Я рассказал ему впоследствии о том самом первом дне, когда он появился в храме, что я не могу объяснить, почему допустил его до Причастия, а он ответил: «А я не знаю, почему я пошел причащаться. Но я вдруг почувствовал, что обязательно должен это сделать, и если не сделаю, то у меня ничего не получится». И это Причащение дало ему силы для покаяния.

Потом он уехал – просто чтобы не находиться в этом городе, чтобы оказаться дальше от мест, напоминающих ему о его грехах.

Вот такое чудо изменения человека я видел. А сколько их происходит!

Часть 3

О страхе и благодати. Первая исповедь

Как преодолеть нерешительность

Нередко люди, чувствуя необходимость в исповеди и понимая ее важность, все-таки никак не могут на нее решиться, медлят, успокаивая себя: «Позже как-нибудь!» Это откладывание может длиться месяцами, а порой и годами: ведь так трудно начать говорить о самом дурном и темном в себе. Не только трудно, но и стыдно, и больно! Что же может побудить человека преодолеть такой как будто естественный для него страх?

Мне кажется, разумно спросить самого себя: «Если мне так больно и стыдно сейчас, когда нужно лишь прийти в храм и в присутствии священника покаяться в том, в чем я чувствую себя виноватым, насколько же острее эти боль и стыд будут ощущаться, когда я предстану перед Богом?» И не только перед Богом – как мы знаем, на Страшном суде перед всем миром откроется то, в чем человек не раскаялся при земной жизни, с чем не смог расторгнуть греховный союз.

С другой стороны, и стыд, и страх исповедовать свои грехи имеют под собой ложное основание. Каждый духовник, без сомнения, знает обо всем самом тяжелом, постыдном, горьком, что может в жизни человека произойти, и вряд ли то, что прозвучит на исповеди, его напугает или удивит. Помимо этого, любой священник понимает: нет никого, кто был бы совершенно чист. Грешен любой человек, в том числе и он сам. Но вместе с тем ему известно и другое: большинство людей, будучи грешными и, может быть, даже порочными, не только не решаются сказать об этом на исповеди, но даже не ощущают потребности в покаянии. Поэтому к тому, кто себя в этом таинстве обличит, преодолев стыд и страх, пастырь всегда будет относиться с уважением – если он, разумеется, настоящий пастырь.

Но даже если священник окажется не соответствующим своему призванию и не проявит к исповедующемуся должной деликатности и бережности, то и это – не трагедия. Наоборот – повод вспомнить, что исповедь – это то, что совершается между человеком и Богом, а священник – лишь свидетель, который может помочь или не помочь, и даже создать помеху, но таинство не потеряет от этого своей силы.

Облегчение, которое человек испытывает после исповеди, чаще всего вознаграждает за те душевные страдания и терзания, которые приходится переживать, готовясь к ней. Когда христианин исповедуется искренне, полно, у него появляется удивительное ощущение милости Божией и внутренней свободы, – в том числе свободы начать жить иначе. И это то, что стоит и труда, и пережитых стыда и боли. Ощутивший это на собственном опыте поймет, о чем я говорю, а тот, кто еще не ощутил, пусть поверит: это так и есть!

Нужны ли «пособия» к исповеди

Сколько бы ни было прожито до первой исповеди – двадцать лет, сорок, шестьдесят или семьдесят, – в сущности можно сказать одно: прожита целая жизнь. Сложно уложить ее в немногие слова и фразы. Если у впервые пришедшего на исповедь нет навыка испытания своей совести и привычки анализировать жизненные обстоятельства и причины своих поступков, то ему будет трудно вспомнить решительно все, что требует покаяния. Поэтому сначала нужно сказать о том, что больше всего тревожит душу: о самых тяжелых грехах.

Однако зачастую современный человек не имеет ясного представления о пороке и добродетели. Например, он может исповедоваться в том, что регулярно обижает маму, при этом жить в «гражданском браке», умудряясь изменять своей «гражданской супруге» с несколькими женщинами и не считать этого грехом, поскольку никто из этих женщин о его похождениях не знает, а следовательно, с его точки зрения, не страдает. Другой убежден, что если он не совершал тяжких преступлений, никого не убивал, не грабил, не обманывал, не предавал, то ему и каяться не в чем. В наши дни представления о жизни духовной, христианской у большинства людей отсутствуют начисто…

Надо ли по этой причине при подготовке к первой исповеди брать в руки какие-то «пособия»? Это вопрос…

Книга, в которой впервые нам, христианам, говорится о покаянии, – это Евангелие. Безусловно, о грехе и добродетели мы узнаём и из Священного Писания Ветхого Завета, но призыв к покаянию все-таки воспринимаем в большей степени через Евангелие: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 4: 17). Ответ на вопрос, что есть грех, а что – добродетель, надо искать в этой книге. Именно прочтение Евангелия должно стать первым приготовлением к исповеди.

«Пособия» не всегда безусловно необходимы. Подчас человек приобретает какие-то книги и, не зная, как к ним правильно относиться и как ими пользоваться, вместо ожидаемой пользы получает вред. Например, пытаясь по ним, словно по инструкции, детально подготовиться к первой исповеди, может идти к ней очень долгое время или не дойти вообще, бросив «непосильный» труд. Путь к исповеди не надо чрезмерно усложнять. Прочитав хотя бы одного из евангелистов (что на самом деле нужно было сделать перед Крещением), человек получит то минимальное приготовление к таинству Покаяния, которое ему необходимо. Когда же он исповедуется, когда упадут самые тяжелые камни с его души, ему будет легче с помощью просвещающей сердце благодати Божией двигаться дальше. И таким образом первая исповедь станет для него первым этапом покаянного делания.

«Книги с вопросами» – своего рода плуг, которым человек должен перепахать свою душу, чтобы обнаружить, что в его жизни не так. Вопросы должны только навести исповедника на определенные мысли, воспоминания, но нельзя ни в коем случае превращать исповедь в «отчет» по каждому из означенных в такой книге «пунктов», отчет, в котором может не оказаться ни живого чувства, ни действительного покаяния. Для начала на исповедь следует идти просто с тем, что беспокоит, причиняет боль и вызывает чувство вины. А после этого, пообщавшись со священником (может быть, впервые именно на исповеди) и посоветовавшись с ним, как дальше двигаться по пути покаяния, прийти в следующий раз с тем, что впоследствии откроется душе.

Я также уверен, что если человек и Евангелие еще не читал, но просто чувствует себя в чем-то виноватым – пусть всего лишь в одном грехе за всю свою жизнь, – не нужно откладывать, надо с этим одним грехом, тяжким и мучающим сердце, идти на исповедь. С этого все и начнется. Если же он в себе это чувство подавит, сказав: «Нет, я сначала подготовлюсь как следует», то это «как следует» может случиться, как показывает опыт, очень нескоро или вовсе никогда.

Неслучайно исповедь сравнивается с чисткой лука: по мере того как мы приближаемся к самой сердцевине луковицы, снимая шкурку за шкуркой, наши глаза наполняются слезами. То же самое происходит и здесь: сначала надо содрать хотя бы самую верхнюю «шкурку», а потом слой за слоем снимать остальные.

Первая исповедь – лишь первый шаг. Вся жизнь христианина должна быть одним непрестанным покаянием: до той поры, пока человек живет, оно не должно прекращаться.

Дорогу осилит идущий