Мы управляем, нами управляют

Многие люди довольны собой и своими поступками. Иногда приходится слышать откровения тех или иных знаменитых и, наверное, умных людей в том, что они довольны своей жизнью, в которой не было ничего такого, чего нужно было бы стыдиться. Такие люди кажутся вполне счастливыми, но я их не вполне понимаю. Заявления такого рода – это либо бездумное заблуждение, либо рисовка и сознательное вранье. Я не могу себе представить, чтобы нормальный человек всегда был довольным собой.

Как у большинства обыкновенных граждан, в моей жизни было немало такого, чем я гордиться никак не могу. Было и такое, что меня повергает в уныние. И было, по крайней мере, несколько эпизодов, при воспоминании о которых меня и сейчас бросает в холодный пот от стыда и позора. Я ужасно сожалею о поступках, в которых проявились мои худшие качества. Всю жизнь стремившийся избавиться от каких-то пороков и постоянно боровшийся с проявлениями предательства, обмана, трусости, я вдруг сам проявил и трусость, и подлость. Вполне уважающему себя субъекту, осознающему свою самодостаточность, мне не просто невыносимо стыдно за содеянное. Меня охватывает безысходное отчаяние и смертная тоска от сознания того, что в моей жизни это было, и теперь уже невозможно что-то исправить.

Однажды я подумал: как же прожить так, чтобы не было стыдно за свои поступки? Можно ли так прожить? Какой должна быть жизнь праведника?

Я стал читать жития святых и с удивлением узнал, что многие святые, такие как Антоний Великий, Франциск Ассизский, Сергий Радонежский, вообще не совершали низких проступков. Они постоянно укрепляли свой дух в борьбе с соблазнами и кознями дьявола. Ограничивая себя в еде и питье, в физиологических потребностях и в общении, отказываясь от плотских удовольствий или ведя отшельнический, иногда аскетический образ жизни, праведники успешно боролись с такими пороками, как чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев, тщеславие, гордыня, печаль, уныние. Пороки (а все эти пороки – суть смертные грехи) побеждались добродетелями, которых, как считалось, больше, чем грехов: чревоугодие побеждалось воздержанием, блуд – целомудрием и молитвой, сребролюбие – сострадательностью, милосердием и щедростью, гнев – человеколюбием, добросердечием и терпением, тщеславие – смирением, кротостью и великодушием, гордыня – неосуждением и неунижением других, печаль – духовной радостью, уныние – верой, надеждой и любовью.

Святые мужи твердо следовали старым заветам, в том числе и такому: «Тех мест, которые подают тебе случай к падению, убегай как бича; ибо когда мы не видим запрещенного плода, то не так сильно его желаем. <…> Кто по отречении от мира обращается с мирскими людьми или близ них пребывает, тот, без сомнения, или впадает в их дела и сети, или осквернит сердце помышлением о них…» [Иоанн, игумен Синайский (Лествичник)[4 - Лествичник. – М.: Издательский Дом Шалвы Амонашвили, 2001. С. 122–123.]]. Все святые были неколебимы в вере и постепенно, ведя непорочный образ жизни, приобретали духовную чистоту и необыкновенную духовную силу. Но время от времени они все же приходили в мир и помогали людям.

Мне самому никогда не доводилось видеть святых, и поэтому я не очень представляю, как можно не грешить, живя не монашеской, а обычной мирской жизнью. Не очень понятно и другое: можно ли победить такие пороки, как подлость, предательство, трусость, неуважение к общественным нормам поведения, желание украсть, злоба, желание убить, – уклоняясь, подобно святым, от этих пороков? Можно ли вообще прожить земную жизнь, не согрешив в большом или малом? Нужно ли во избежание греха уходить от соблазнов, держась подальше от порочных людей и избегая порочных мест и деяний? Если – нужно, то сразу возникают вопросы: как заранее узнать, кто порочен и какие места и дела потенциально греховны? К сожалению, в жизни не всё так просто и понятно, как в житиях святых.

В шутку говорят: не согрешишь – не покаешься. И в самом деле, не упав, не испытаешь потребности подняться, не испачкавшись, не поимеешь нужды отмыться, не совершив гадости, не почувствуешь угрызений совести. Самое трудное – избегать запретного плода. Раз уж так получилось, что наши библейские прародители Адам и Ева подверглись изгнанию из рая за вкушение запретного плода, надо принимать как данность то, что мы, их дети, никогда не сможем избавиться от этого «первородного греха» по той причине, что сутью человека разумного (homo sapiens) является именно стремление к разносторонним знаниям, в том числе «запретным». Если человек действительно богоподобен, как утверждают многие религии, то ему непременно должны быть присущи и такие божественные качества, как стремление к знаниям и творчеству. Следовательно, избегание любых запретных плодов – это уход от активной деятельности, изоляция от мира, что, по сути, противно человеческому бытию.

Безусловно, путь аскезы, отшельничества, непрерывного служения Богу и самосовершенствования давал святым значительный духовный опыт. Они воистину были великими подвижниками. Но, думаю, что все же их опыт нельзя признать достаточно полным, ибо они не прошли через всё разнообразие, радости и подлости, счастье и мерзость человеческой жизни, не знали очищения от тяжести совершенного проступка.

Мне представляется, что для большой Эволюции духовный опыт людей, которые совершили бесчестные, подлые или даже преступные дела, но со временем осознали греховность своих деяний и не просто «замолили» перед добряком-боженькой свои проступки, а сумели в течение некоторого времени приобрести духовную чистоту, силу борения со злом и использовали эту силу для блага людей, – опыт таких людей должен представлять значительную ценность наряду с опытом святых. Думаю, что мои такие рассуждения – это не только попытка оправдать собственные проступки, скорее, это желание получить шанс самому и дать шанс каждому грешнику со временем очиститься и путем очищения приобрести духовный опыт и силу противостояния злу. Не случайно всякая религия поощряет кающихся грешников, и Иисус благоволил к ним больше, чем к праведникам.

Ведя непорочный образ жизни, уклоняясь от зла и отказываясь от мирских соблазнов, очевидно, можно приобрести святость. Но я не думаю, что большой, значимый для личной эволюции духовный опыт можно приобрести, не испачкавшись, не совершив проступка, не совершив падения, не согрешив и не научившись преодолевать препятствия, которые раньше казались неодолимыми, не приобретя многообразный опыт побед над собой и своими духовными недугами.

Если путь духовной эволюции есть развитие духовной силы, или силы духа, то чем больше препятствие, которое вам удается преодолеть, чем страшнее болезнь, которой вы переболели и выздоровели, чем сильнее враг, которого вы боялись, но, в конце концов, одолели, чем страшнее проступок, который вы сумели не совершить после многих предшествующих ему неуспешных попыток, и при этом приобрели и приумножили силу любви к людям и к тому миру, в котором вы живете, – тем больший духовный опыт и большую духовную силу вы приобретаете.

Принципы делового товарищества

Если вы мечтаете о работе в таком коллективе, в котором господствуют дружеские, или товарищеские, доверительные и уважительные отношения между сотрудниками, то да поможет вам Бог в поисках таких людей. Однако если вы назначены руководителем, то вы можете сами попытать счастья – создать из ваших подчиненных такой коллектив. Для начала вам понадобятся сильное желание реализовать свои идеи, настойчивость, доскональный профессионализм и хорошее здоровье. И – флаг вам в руки!

Вот принципы делового товарищества, которые, на мой взгляд, могут быть приняты как принципы товарищеских взаимоотношений между членами трудового коллектив, или принципы товарищеского менеджмента.

Принцип равенства означает, что все члены трудового коллектива, от директора до рабочего самой низкой квалификации, равны в своих правах и обязанностях; при решении общих вопросов каждый имеет только один голос, но никто не имеет права не считаться с этим голосом.

Принцип единоначалия означает, что руководитель коллектива является первым среди равных, все ему подчиняются и обязаны выполнять его распоряжения. При иерархической структуре управления у каждого подчиненного должен быть только один начальник.

Принцип единства, означающий единство руководителя и его подчиненных, единство их общих интересов и действий; руководитель и его сотрудники являются партнерами и соучастниками общего дела, ответственными за это дело. Принцип единства в коллективе может быть выражен в формуле: «Мы все одна семья» (Акио Морита).

Принцип партиципации — привлечение работающих к участию в управлении предприятием (организацией, учреждением) наряду с его собственниками, работодателями, профессиональными управляющими (менеджерами) и др.

Принцип Культа Личности — признание безусловной ценности и высокого достоинства, изначальное уважительное отношение к Личности каждого человека, в том числе – Личности товарища по работе, начальника, подчиненного, ученика, признание их статуса Всеми Уважаемой Личности. Никто не имеет права посягать на жизнь, здоровье и достоинство Личности. Признание решающей роли Личности, независимо от ее статуса, в любом, большом или малом, деле.

Принцип любви и товарищества дан нам в виде заповеди Иисуса Христа: «… как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» [Ин 13:34]. Принцип любви и товарищества означает, что состояние любви и дружелюбия должно предшествовать любому действию любого человека, в том числе руководителя. Любовь и дружелюбие – не только эмоции, это еще и принцип действия. Любовь – универсальный золотой ключик, который способен открывать самые сложные психологические «черные ящики». Любовь – единственный способ реального самоутверждения человека. Только любя и признавая достоинства других, мы можем рассчитывать на то, что и наши достоинства кем-то будут признаны. Хотите, чтоб вас любили, – любите сами. Главное условие любви – любить: любить себя, любить других, любить жизнь, любить и принимать этот мир со всеми его гадостями и несказанной красотой. Хорошо, если руководитель умеет не только давать понять, но и убеждать своих подчиненных в том, что любит и уважает их, и своими делами подтверждать сказанное. Он должен думать о каждом работнике, непосредственно подчиненном ему, узнавать о каждом как можно больше, стремясь выявить его потребности, интересы, склонности и возможности. Главная задача руководителя – самому учиться любить и пробуждать у коллег потребность учиться знанию и умению любви.

Принцип взаимности, или золотое правило: не делать другим того, чего не желаете себе: «И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними» (Лк 6:31).

Принцип миролюбия: непоколебимое стремление к миру, согласию, сохранению мирных отношений; отказ от применения агрессивных действий. Но не отказ от применения силы! В случае необходимости (защита от агрессии, борьба с антиобщественными и антигуманными проявлениями) – организация отпора негативным действиям с применением всех имеющихся у руководителя законных средств защиты.

Миролюбию нужно учиться. А необходимую для этого энергию любви надо наращивать в себе, потому что именно ее потенциал определяет степень устойчивости развития каждого индивида и его способность противостоять агрессии и злу.

Принцип минимизации собственных потребностей: стремление довольствоваться самым необходимым, избегать излишеств, ограничивать свои потребности разумным минимумом.

Принцип смирения: не роптать, принимать свою судьбу, печали и радости как данность, никого, кроме самого себя, не винить в своих неудачах, бедах, болезнях, потому что каждый человек – сам хозяин своей судьбы.

Принцип благоговения перед жизнью (А. Швейцер): радость жизни, отношение к любой форме жизни как великому чуду природы; стремление сохранить любое живое существо.

Принцип даяния: всякое даяние – благо. Желательно давать по возможности безвозмездно, не требуя ничего взамен, не ожидая ответной благодарности. Если хотите получить любовь – сами дарите ее. Чем больше любви вы подарите, тем больше вы ее получите (А. Джексон). Ценность человека определяется не тем, сколько богатств он приобрел для себя, а тем, сколько он сумел отдать людям.

Получать то, что нам хочется, всегда приятно. Это приучает нас к ожиданию вознаграждений. Но и радость человека, которому мы сами что-то дали, может оказаться не менее приятной, чем наша.

Всю жизнь мы что-то ищем и стараемся приобрести как можно больше всякого добра, а добившись искомого, испытываем радость. Но, как правило, недолго. Настоящее удовлетворение нам доставляет другое – даяние, делание добра другим. Однажды мы начинаем понимать, что ценно не столько то, что мы получаем, сколько то, что мы отдаем. Истинную ценность имеет только то, что отдано другим, а все блага, которыми мы с таким трудом овладевали в течение своей жизни, на самом деле не обладают большой ценностью, пока ими владеем только мы сами. Возможно, дело здесь в том, что для людей ценность нашей персоны состоит не в том, что мы приобрели в свою собственность, какими богатствами, материальными и духовными совершенствами мы владеем, а – в том, что достается им, людям, от нашей собственности и от наших совершенств, т. е. в том, что они могут поиметь от нас.

Нас, педагогов, ученики ценят не за то, что мы умны и превосходим их своими знаниями и добродетелями, а, скорее всего, за то, в какой мере свои знания и добродетели мы умеем передать им, насколько мы считаемся с их личностями, ценим их внутренний мир и в какой мере способствуем их самореализации. Особенно большую ценность имеет наше умение передавать ученикам способность к любви, способность ценить, уважать, возвышать и любить другие личности. Вовлекая учеников в силовое поле своей личности, педагог делает учеников как бы совладельцами своих ментальных и духовных знаний и соучастниками своих дел. Успех учения в значительной мере зависит от того, насколько велико старание учителя, однако главное – все же способность и готовность к учению учеников. Совместная работа учителя и учеников, как любая кооперативная работа, может быть не только успешной, но и дать эффект синергии в том случае, когда для достижения единой цели члены сообщества прикладывают максимум усилий и никто не стремится выгадать или сэкономить свои силы за счет другого.

Нас, руководителей, подчиненные, смею надеяться, тоже ценят не за силу власти и не столько за умелое распорядительство, а больше за то, как мы делимся с ними своей властью и вовлекаем их в сферу решения коллективных проблем, за то, к каким результатам приводит наше руководство и что конкретно это дает людям. Наш ум и высокие личные качества могут вызывать уважение, но истинную ценность наши качества имеет только в тех случаях, когда они приносят людям практическую пользу.

Получение – пассивно, даяние – активно. Дающему нужно быть работящим и имущим, чтобы было что давать. Поэтому дающие и дарящие живут более долгой и яркой жизнью, чем получающие.

Эволюция сделала нас существами социальными. Мы можем жить только для кого-то, а не сами по себе. Человеческий организм работает хорошо только тогда, когда есть понимание того, что он кому-то нужен, и когда есть навыки деятельности для других. А если – нет, то клетки перестают обновляться, организм теряет работоспособность и постепенно умирает.

Если человек заботится о других, то он научается накапливать энергии любви больше, чем ему необходимо для самого себя. Чем больше энергии он тратит на любовь к другим, тем больше он ее накапливает. Тому, кто заботится о многих, многое и дается. Особенно это свойственно людям верующим.

Ученые США установили при помощи метода Кирлиан, что молитвы о других людях дают человеку в несколько раз больше энергии, чем молитвы о себе. А те верующие, которые занимаются делами милосердия, накапливают энергетический потенциал, намного превосходящий возможности людей, заботящихся только о собственном благополучии. То есть люди, растрачивающие свои силы на помощь другим, оказываются энергетически более сильными, чем себялюбцы и добропорядочные индивидуалисты. Альтруисты и физически здоровее, и болезням противостоят эффективнее, чем эгоисты.