Божественный Моисей

 Сыны Мадиана: Ефа, Ефер, Ханох, Авида и Елдага. Все сии сыны Хеттуры. 

 И отдал Авраам все, что было у него, Исааку [сыну своему]».

Авраам отдал все, что у него было, своему сыну Исааку, на котором почило благословение Божие, как на семени, из которого должен был произойти по плоти Сын Божий Иисус Христос. Как же было законным сыновьям Хеттуры не возревновать и не понести обиды, а также не исполниться зависти по отношению к Исааку и Израилю? Возможно, именно это повлияло на Мадиамитян столь сильно, что они отказались соблюдать повеление Авраама об обязательном обрезании младенцев мужского пола в восьмой день по их рождении и хранить верность одному Богу Авраама.

Здесь встает вопрос: почему Моисею понравилось жить у Мадиамского священника Иофора, если он не был обрезан и не хранил веру Авраама? Как может быть хорошо Божьему человеку у человека, попирающего заветы Авраама и поклоняющегося пантеону из нескольких богов? И почему он называет его священником, в отличие от жрецов Египта и прочих языческих культов? С одной стороны, истинная вера в то время была только у Израиля. С другой – Мадиамский священник, в отличие от Египтян и прочих идолопоклонников, все же почитал Бога Авраама, Исаака и Иакова. Он почитал его наряду с другими «богами», которым позволял кланяться своим дочерям. По одной версии, дочь его Сепфора поклонялась одному из таких «богов», а не Богу Авраама, и потому отказала в обрезании их второго сына. По другой – сам Иофор не позволил обрезать первенца Моисею. Вторая версия более убедительная, ибо над женой Моисей имел власть, а над тестем и священником – не имел. Мадиамитяне не исполняли обряд обрезания, заповеданный Богом Аврааму, и потому не могли войти в Израиль (в Церковь Божию). Тем не менее ниша, отведенная Иофором для поклонения Богу Авраама, пусть и наряду с поклонением идолам, служила достаточным основанием для наименования его священником, а не жрецом или волхвом, а также для пребывания у него в качестве зятя Моисея. Моисей использовал для себя нишу Иофора, отведенную им для поклонения истинному Богу, Богу Авраама, Исаака и Иакова. По сути, союз Моисея с Иофором, устроенный промыслом Божьим о Моисее, был обоюдной, взаимовыгодной сделкой. В этой сделке Моисей приобрел кров, тыл и покровительство в земле Мадиамской, а также возможность свободно заниматься молитвой и созерцанием. Иофор же получил в этой сделке сильного воина и защитника, крепкого и здорового работника, мужа своей старшей дочери и отца двух внуков. О союзе Моисея и Сепфоры будет рассказано в дальнейшем.

Уместно будет здесь привести сведения о земле Мадиамской и о самих мадиамитянах. Земля Мадиамская (что означает спор, распря) – это пустынная местность, лежащая кругом восточной ветви Чермного (Красного) моря и, как полагают, населенная потомками Мадиама, четвертого сына Авраама и Хеттуры. Они были разбиты Годадом на поле Моава (Быт. 36, 35). Земля Мадиамская славилась своими верблюдами, и потомки Мадиама имели громадные стада одногорбых верблюдов, именуемых дромадерами. Мадиамитяне были народом кочующим, жившим на Синайском полуострове. Мадиамитяне, по приглашению моавитян, отправили вместе с ними своих старейшин к Валааму просить его проклясть израильтян. За такое враждебное отношение к евреям они были жестоко наказаны – их цари и мужское народонаселение было истреблено; города и крепости преданы огню, их различная собственность, вместе с женами и детьми, принесены на поле Израильское, распределены там Моисеем и Елеазаром между народом. При этом, быть может, только некоторая часть мадиамитян избегла общего избиения, потому что несколько позже мы видим их нападающими и угнетающими израильтян в продолжение семи лет, пока их не разбил наголову Гедеон. Так смирились Мадиамитяне пред сынами Израиля, замечает по сему случаю священный писатель книги Судей, и не стали уже поднимать головы своей (Суд.8, 28). Память о страшном поражении, нанесенном Гедеоном мадиамитянам, сделалась как бы притчей в последующие века: Сделай им то же, что Мадиаму, что Сисаре, что Иавину у потока Киссона, вопиет к Богу Псалмопевец об отомщении врагам народа Божия (Пс.82, 10).

Повторю, что Мадиамитяне не входили в Израильский народ, но своим происхождением были обязаны Аврааму, ибо произошли от его сына Мадиама, рожденного от второй жены (после смерти Сарры) Хеттуры. Выходит, что праотцом Израильтян и Мадиамитян был Авраам. Именно от Авраамова наследия отец Сепфоры, жены Моисея и его тесть Рагуил научился священнослужению истинному Богу, хотя при этом допускал служения и иным «богам». В этом смысле Моисею было полезно поучиться у своего тестя основам Авраамового священнослужения, ибо в Египте у него не было такой возможности. Потому Писание (а писал его сам Моисей) называет Иофора-Рагуила священником, а не волхвом и жрецом. К сожалению, дочерям своим Рагуил позволял поклоняться тем «богам», каким каждая из них хотела. Изначально брак Моисея со старшей дочерью Рагуила Сепфорой был основан не на взаимной любви, но являлся взаимной уступкой по сложившимся у каждой стороны обстоятельствам. Иофору нужен был для ведения хозяйства и защиты крепкий и сильный мужчина, а Сепфора была старшей из дочерей и потому ее выдавали первой. Существует ветхозаветное предание о том, что Моисей пришел в землю Мадиама именно тогда, когда священник-жрец той земли Иофор переживал глубочайшее разочарование в своей языческой религии. Господь Бог привел в Мадиамскую землю Моисея в том числе и по этой причине: чтобы пророк Божий наставил этого ищущего человека! Моисей обучил Иофора истинной вере, а Рагуил – передал Моисею все, что он знал о священнослужении Богу Авраама. Ведь установленного Богом единого священства и единого богослужения Истинному Богу тогда еще не существовало. Все это возникло при возглавлении Израиля Моисеем. На перемену религиозного состояния Иофора нам указывает неожиданное изменение имени этого человека. Если в 16-м стихе в переводе от семидесяти он называется «Иофор», что означает: «Превзошедший» (по-другому «излишний»), то уже с 18-го стиха его имя меняется на «Рагуил», что означает: «друг Бога» (по-другому «паства Божия»). Согласно преданию, Моисей обрел в саду Иофора и тот жезл (палица), который был воткнут в землю сада и который никто не мог выдернуть. История этого жезла весьма занимательна и дивна. И пришел Моисей в сад к Рагуилу, что был позади дворца его, и молился Богу своему, Который сотворил чудеса и освободил его из темницы той. Когда он молился, поднял глаза свои и увидел, что посреди сада воткнута палица. И подошел к палице, а было на ней написано имя Господа Бога Саваофа (сила этой палицы в имени Господа Бога!). И подойдя, выдернул ее, и оказалось, что в его руках палица трестата, которою сотворены чудеса Божии, когда Он создал небо и землю и все, что в них, море и реки, и всю рыбу их. И когда изгнал Он Адама из райского сада, взял Адам ту палицу с собой в руки. И перешла та палица от Адама к Ною, Ной же передал ее Симу и его потомству и так, пока не дошла палица до рук Авраама. Авраам же дал ее Исааку, а Исаак дал ее Иакову. Иаков же, когда бежал в пределы арамейские, палицу ту взял с собой. Он же ее дал Иосифу, наследием минуя братьев. И когда после смерти Иосифа Египтяне разорили дом Иосифа, оказалась палица эта у Рагуила, и тот посадил ее посреди сада. И хотели овладеть ею все богатыри, которые стремились получить дочь его в жены, и не могли этого до тех пор, пока не пришел Моисей: кому суждена была, тот ее и вытащил. И случилось так, что увидел Рагуил палицу в руках Моисея и удивился. И отдал он ему дочь свою Сепфору в жены.

Сепфора вынуждена была уступить отцу и пойти за нелюбимого ею Моисея, который в отличие от святого Иакова был совсем не падок на женский пол, ибо до Сепфоры он был еще не познавшим женщины (то есть девственником). Но ей все же льстило, что ее муж был когда-то принцем Египетским, да и положение замужней было намного надежнее, чем девицы. В любом случае ей больше не приходилось бегать по пустыне для пасения овец отца. Скупые строки Моисеевой части Писания о его отношениях с Сепфорой указывают нам на то, что их брак был заключен, скорее, по расчету и был сделкой, а не союзом любви и согласия. Почему же Моисей согласился на брак с нелюбимой девицей, которая сама его не любила? Ведь в церковном последовании таинств брака священник просит Бога благословить мужа и жену, как Авраама и Сарру, как Исаака и Ревекку, как Иакова и Рахиль, как Моисея и Сепфору. Этим Церковь Христова, которая опирается не на одно Писание, но и на Предание, причем так, что предание дополняет и объясняет Писание, показывает нам брак Моисея и Сепфоры (как и все прочие указанные пары) как союз, благословленный Богом, и образец для подражания! Кажется, что есть какое-то несоответствие между указаниями Писания и указаниями Церкви Христовой, но это не так.

Брачный союз Моисея и Сепфоры был осуществлен Божьим промыслом по принципу Завета, а не по человеческой любви. Ведь и мы сперва вступаем в Завет с Богом и лишь потом постепенно дорастаем в этом Завете до любви к Установителю Завета Богу! Подобное наблюдалось и в брачном союзе Моисея и Сепфоры. Он начался как заветный союз, но потом перерос в нечто большее, о чем будет сказано в дальнейшем. Пока же отмечу, что все сказание о личной жизни Моисея ясно показывает нам, что он, отказавшись от великих египетских благ ради Бога его отцов, не мог поменять их на малые блага семьи Мадиамского священника и не рассчитывал найти утешение в супружеских отношениях или в семейном счастье. Личное счастье его не интересовало, ибо он был намного выше всего этого, выше всех земных благ и привязанностей. По этой причине он отделался в этом браке самой малостью – рождением только двух сыновей. Но этим рождением он ввел своих сыновей, Мадиамитян по матери, в Израиль, давая другим мадиамитянам добрый пример и надежду на возвращение к Богу Авраама. В жизни Моисея нет ничего случайного, но все совершается в рамках особого Божьего промысла. Даже тот факт, что у него было только два сына, причем один обрезанный, а другой необрезанный, совсем не случаен! Если рассматривать прообразовательное, то союз Моисея и Сепфоры есть указание на союз Христа и Церкви Его. Тогда два сына – обрезанный и необрезанный прообразуют два потока людей, вошедших в Церковь Христову. Первый поток состоит из числа обратившихся ко Христу иудеев, а второй – из числа обратившихся ко Христу язычников, которым Церковь разрешила быть необрезанными по завету с Авраамом, ибо он был отложен и в силу вступил Новый Завет, в котором у человека в таинстве крещения обрезались его дух и вся его греховность. Нам важно разуметь, что Моисея непреодолимо влек к себе только истинный Господь Бог, Творец неба и земли. Именно служению Ему он и посвятил всю свою жизнь. Мы можем поучиться у Моисея этой богоустремленности. Он всей своей жизнью учит нас тому, что на земле нет ничего лучше и дороже Господа Бога. И потому смыслом и целью жизни человека является благое общение с Благим Богом! Все прочие наши устремления, деяния и чаяния должны быть направлены к достижению богообщения, к сохранению и укреплению его, к возрастанию в нем до сыновства Богу и содружения с Ним! Но Бог сказал еще первому созданному Им человеку, что нехорошо быть человеку одному, и создал ему помощницу – жену! Это вовсе не означает, что женатому человеку лучше, чем неженатому. Это опровергают все преуспевшие о Господе монахи и пустынники! Почему же человеку нехорошо быть одному? В каком смысле? А в том смысле, что человек не есть существо автономное, одинокое, но социальное. А по Божьему замыслу эту социальность помогает человеку воспроизводить Церковь. Вот почему жена создается Богом из человеческого материала, в готовом виде приводится к человеку и дается ему в жены. А брачный союз наполняет Церковь новыми чадами, чем и создается божественный социальный Круг – Церковь. Само слово «церковь», как и «кирха», происходит от слова «круг». Тогда выходит, что Ева Адаму, Сарра Аврааму, Ревекка Исааку, Рахиль Иакову и Сепфора Моисею были дарованы как церкви! О том, как Сепфора стала церковью, я расскажу позже.

Из библейского повествования мы узнаем, что Моисей прожил в земле Мадиамской 40 лет, а в 80 лет он был послан Богом в Египет для избавления Израильского народа из плена Египетского. Выходит, что вся жизнь Моисея, которая длилась 120 лет, была разделена на три равных периода, по 40 лет в каждом: жизнь в Египте в качестве принца; жизнь в земле Мадиамской в качестве пастуха; жизнь в качестве пророка, вождя и судьи Израильского народа во время его исхода из Египта и хождения по пустыне. Это были совершенно разные периоды его жизни! По сути, он успел прожить три совершенно разные жизни, чего мы больше не находим ни у одного библейского персонажа. Подходили к концу 40 лет, отведенные Богом для жизни Моисея в земле Мадиамской. За это время евреи в Египте были доведены до крайне тяжелого и нестерпимого положения: Исх.2: «

 Спустя долгое время, умер царь Египетский. И стенали сыны Израилевы от работы и вопияли, и вопль их от работы восшел к Богу. 

 И услышал Бог стенание их, и вспомнил Бог завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом. 

 И увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог». Мы можем видеть, что Израильтяне созрели к исходу из жестокого рабства египетского и Бог призрел на них. Они стенали к Богу от своей работы и вопияли от тяжести и болезненности ее. В результате этого их вопль восшел к Богу. Бог принял их вопль, усиленный болезнью, и слышал стенание их, то есть принял их прошение и решил исполнить его. Слова «Бог вспомнил завет Свой с Авраамом, Исааком и Иаковом» означают, что Он решил в настоящее время исполнить то, что обещал ранее. Выражение «Увидел Бог сынов Израилевых» означает, что Он увидел их в их настоящем, скорбном положении, которое Он всецело оценил, и нашел путь выхода из него. Слова «призрел их Бог» означают, что Бог сжалился над страдающими евреями, проявил к ним сострадание и начал действовать по облегчению их тяжелого положения. Он приготовил для их избавления того самого Моисея, которого 40 лет назад они отвергли. Сам Моисей не имел никакого понятия, что Бог избрал его для осуществления этой миссии. Тем более Египет был последним из всех мест на земле, куда он хотел бы пойти! Вот что писал о положении евреев в Египте и о призрении на них Бога святитель Кирилл Александрийский: «Египтяне производили насилие над израильтянами, возлагая на них иго необходимого рабства и приставив к ним жестоких и немилосердных надзирателей за работами, которые «делали жизнь их горькою от тяжкой работы», как написано (Исх. 1, 14). Они же, притесняемые столь великим насилием, плача и рыдая, несчастные, наконец стали молиться о том, чтобы быть достойными милости свыше. Но посетил Бог и сказано «увидел Бог сынов Израилевых, и призрел их Бог» (Исх. 2, 25). Итак, когда мы находимся в неведении Бога, тогда подпадаем под власть оскорбителей и валяемся в тине греховной, имея жестоких и суровых приставников к сему, нечистых демонов. За познанием же Бога последует несомненно благодать свободы. Но то совершилось прообразовательно; «а описано в наставление нам», как написано (1 Кор. 10, 11). И прообраз заключается в одном народе, именно Израильском; но он очень хорошо и ясно может научить нас тому, что у нечистых духов и у диавола цель та, чтобы побуждать живущих на земле трудиться над суетными занятиями и исполнять дела плоти, дабы, имея ум свободный от них и воспаряющий к вышнему, они не стали познавать Бога всяческих, и, таким образом, наконец не обратились к исполнению угодного Ему и не свергли с себя иго рабства самому диаволу. Поелику же человеческому естеству врождена любовь к свободе, то мы иногда не похваляем страстей; напротив, часто даже гнушаемся ими, приходя в себя на короткое время, отказываемся от безобразия плотских удовольствий, жаждем помощи свыше и от Бога и немало оплакиваем свое невольное рабство. Это, думаю, и значит сказанное, что «и стенали сыны Израилевы к Богу» (Исх. 2, 23)».

Мы не знаем ничего о духовной жизни Моисея в земле Мадиамской, но можем предполагать, что он, пользуясь частым пребыванием в пустыне, молился Богу Авраама, Исаака и Иакова. По сути, он вел строгий, аскетический образ жизни, присущий впоследствии Христовым монахам и пустынникам. В этом смысле его можно по праву назвать первым пустынножителем и монахом, ибо он не жил своим супружеством, но содержал его формально. Суровый образ пастушеской жизни и непрестанная молитва к Богу Всевышнему возвели Моисея, незаметно для него самого, к такому духовному совершенству, что он уже был готов для прямого общения с Господом Богом и даже для вершины богообщения – к боговидению! К концу сорокового года такой жизни Бог наконец сподобляет Моисея Своим посещением. Всего же до этого посещения прошло 80 земных лет жизни Моисея! Но, несмотря на достигнутое им за это время духовное совершенство, ему еще предстояло пройти сильнейшее испытание от Бога, которое он никак не смог бы пройти в одиночку без Сепфоры-церкви!

Существует предание о том, как однажды Моисей потерял маленькую овечку, долго искал и наконец нашел ее близ бурной реки. Ягненок хотел пить, но не решался сам подойти к столь яростно шумевшему потоку. В умилении Моисей воскликнул: «Бедный ягненок! Я не подумал, что ты просто хочешь пить и поэтому побежал к воде! Ты устал, и вот, я помогу тебе». Напоив овечку, Моисей отнес ее на собственных плечах к стаду. И сказал тогда Господь Бог: «Ты испытываешь сострадание к стаду, принадлежавшему обычному смертному человеку из плоти и крови! Отныне же ты будешь пасти Израиль, Мое стадо».

Первая встреча и беседа Моисея с Господом Богом

Как быстро время этой жизни проходит все же мимо нас. Прошло и время сорокалетнего испытания Моисея в должности пастуха овец, и Бог приготовил ему первую встречу с Собой, а также спасение Своего народа. А случилось это так: Исх.3: «

 Моисей пас овец у Иофора, тестя своего, священника Мадиамского. Однажды провел он стадо далеко в пустыню и пришел к горе Божией, Хориву. 

 И явился ему Ангел Господень в пламени огня из среды тернового куста. И увидел он, что терновый куст горит огнем, но куст не сгорает. 

 Моисей сказал: пойду и посмотрю на сие великое явление, отчего куст не сгорает. 

 Господь увидел, что он идет смотреть, и воззвал к нему Бог из среды куста, и сказал: Моисей! Моисей! Он сказал: вот я, [Господи]! 

 И сказал Бог: не подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая. 

 И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога». Мы видим, что в этот раз Моисей, пася овец, забрел далеко в пустыню к горе Божией Хорив. Позже эту гору будут называть Синаем и горой Моисея. Существует такое предание: когда Моисей проходил мимо горы Хорив, он обратил внимание на то, что птицы боятся приближаться к горе и кружат в отдалении. Когда же Моисей направился в сторону горы, ему представилось, что гора «в ответ» сама начинает движение в его сторону. Как только Моисей отступал, гора также возвращалась на прежнее место. И только тогда, когда Моисей, подойдя, вступил на подножье горы Хорив, она обсела и застыла на одном месте. Итак, именно у Божьей горы Хорив Моисею является Ангел Господень, который осуществляет чудо с купиной для привлечения внимания Моисея. А чудо это заключалось в том, что большой терновый куст был объят пламенем огня, но не сгорал от пламени и был совершенно не тронут огнем. Моисей принял решение подойти к этому явлению ближе, чтобы рассмотреть его. Ибо он был удивлен происходящим нарушением естественного чина и хода порядка вещей. При этом свое решение он озвучил, произнеся его вслух. Это было сделано им по действию его религиозной гениальности. Этим он как бы сообщал Богу о своем решении и тем самым страховал себя от возможных опасностей. Господь Бог ожидал от Моисея такой реакции. Увидев, что Моисей идет смотреть на чудо, Он Сам первым воззвал к нему из среды куста. Бог намеренно произносит имя Моисея дважды. Повторение Богом имени человека дважды всегда свидетельствует об особенном Божественном одобрении или призвании. Этим сугубым воззванием имени Моисея Бог не только обращается к нему по имени, но и показывает Свое всезнание, чем подготавливает Моисея к общению с Собой и к принятию Своего сообщения, выражающего Его волю. Моисей узнает присутствие Господа и отвечает Ему: «вот я, [Господи]!» Так состоялось вербальное общение человека с Господом Богом! Это было впервые после Авраама, Исаака и Иакова! И Бог стал называть Себя также Богом Моисея, чем подчеркнул особое его избранничество. После этого Бог останавливает Моисея в его шествии к купине, проверяя его на послушание и смирение, говоря: «не подходи сюда». Затем Он объясняет Моисею причину такой его остановки: «сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Здесь мы впервые сталкиваемся с новым явлением и понятием – святой землей. Так эту землю назвал Сам Господь Бог! Для нас это весьма странно, ибо мы знаем, что Бог проклял землю за грех Адама. До этого мы знаем лишь один случай, когда святой Иаков после сна назвал место домом Божьим: Быт.28: «

 Иаков пробудился от сна своего и сказал: истинно Господь присутствует на месте сем; а я не знал! 

 И убоялся и сказал: как страшно сие место! это не иное что, как дом Божий, это врата небесные». Но это было сказано в отношении места Иаковым как человеком по его впечатлению. В нашем случае Сам Господь Бог называет всю землю в районе Божьей горы Хорив святой землей. Этим Бог открыл нам, что отныне Он вводит новое явление посредством нарочитого освящения Им некоторых участков земли, которая вследствие этого становилась святой и именовалась святой. На этих участках святой земли Бог особым образом являлся избранным Им людям, открывал им Свою волю и Свои тайны, производил чудеса. Кроме этого, святая земля становилась источником освящения для тех людей, которые смиренно и благоговейно ступали на нее и пребывали на ней. Этому отношению Бог учит Моисея, а в его лице всех нас: Исх.3: «

сними обувь твою с ног твоих, ибо место, на котором ты стоишь, есть земля святая». Снятие обуви является символическим действием, выражающим смирение и благоговейное отношение к Божьей святости, проявленной на земле. Кроме этого, Бог соединяет босые ноги человека с благодатной энергией святой земли, чтобы «зарядить» Своего человека святостью от святыни. Святитель Амвросий Медиоланский показывает в снимании Моисеем своей обуви призыв для каждого верующего совлечь преграды «плоти и ступать босою стопою духа и ума». Святитель Григорий Назианзин видит в этих действиях Моисея призыв для священнослужителей отвергнуться, представ пред Богом, от всего тленного, «чтобы не внести чего-либо мертвого между Богом и людьми». В любом случае повеление Бога быстро скинуть, решительно сбросить обувь с ног означает, что перед тем, как человеку вступить в общение со Святым Богом, ему надо решительно и быстро отбросить все обыденное, человеческое и привычное, чтобы воспринять всем своим существом, настроенным на это восприятие, совершенно новую реальность, которую ему в опыте богообщения открывает явивший Себя Господь Бог! Новую не в смысле еще одну, которую человек не знал, но которая подобна другим, как, например, человеческие города, а в смысле совершенно новую, принципиально новую, неизведанную еще и не сравнимую ни с какой другой!

Еще мы знаем, что в переносном смысле землей именуется весь человек, а также его сердце. Как же нам понять святость такой «земли» с явлением на ней Бога и увязать ее со святостью самого Моисея? Ведь, по всей видимости, Бог поставляет святость земли выше святости Моисея, почему и повелевает ему сбросить обувь. Если мы в этом переносном смысле будем понимать святость земли, как святость земной Церкви Христовой, в которой Несгораемой Купиной просияла Пресвятая Дева Мария, а через Нее – Родившийся от Нее наш Господь и Спаситель Иисус Христос, то все становится на свои места. При всей своей святости Моисей не святее Церкви Христовой! И не Моисей спасает Церковь, а Церковь – Моисея, как и всех прочих своих членов!

Святой Климент Александрийский воспринял видение Неопалимой Купины, покрытой колючками терния, христоцентрично: «Когда всемогущий Господь вселенной предпринял через посредство Логоса издание Закона и восхотел явить перед Моисеем Свое могущество, является тому Божественное видение в форме света в горящем терновом кусте. Терновый куст есть растение колючее; и когда Логос закончил законодательство и жизнь среди людей, таинственным образом Он опять увенчивается терновым венцом. Возвращаясь туда, откуда пришел, окончил Он дело Своего древнего прихода. Как прежде Логос явился в терновом кусте, так и потом, схваченный, Он в терновом венке показал, что все это – дела одного и того же Божественного всемогущества, что Он есть единый Сын единого Отца, начало и конец мирового времени». Литургическое богословие созерцает в Неопалимой Купине Саму Пресвятую Деву Марию, Которая приняла в Себя неопально Того, о Ком сказано: Ис.64: «

О, если бы Ты расторг небеса и сошел! горы растаяли бы от лица Твоего,

как от плавящего огня…». Об этом говорит и святой Иоанн Дамаскин: «Купина была образом Богоматери, и Моисею, намеревающемуся к ней подойти, Бог сказал: «сними обувь твою с ног твоих…». Итак, если земля святая, на которой был явлен Моисею образ Богородицы, то во сколько раз больше этот образ? Ибо он не только святой, но, осмелюсь сказать, даже среди святых святой».

Подготовив Моисея смирением, Господь Бог сразу переходит к делу: Исх.3: «

 И сказал [ему]: Я Бог отца твоего, Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Моисей закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. 

 И сказал Господь [Моисею]: Я увидел страдание народа Моего в Египте и услышал вопль его от приставников его; Я знаю скорби его 

 и иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед, в землю Хананеев, Хеттеев, Аморреев, Ферезеев, [Гергесеев,] Евеев и Иевусеев. 

 И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне». Вначале Бог представляется Моисею как Бог отца его, а также как Бог Авраама, Бог Исаака и Бог Иакова. Вряд ли здесь Господь Бог называет Себя Богом отца Моисея от плоти Амрама. Если отец где-то и присутствует, то только как один из многих представителей народа Божьего. Богу негоже говорить о плоти, и потому Он сперва говорит об отце Моисея по вере и об отце всех верующих Аврааме, выделяя связь Моисея с Авраамом, а после этого – называет Себя Богом, причем трижды, переводя общее к частному, то есть Свою принадлежность народу Божию, произошедшему от Авраама, Исаака и Иакова, к Богу Отцу, Богу Сыну и Богу Святому Духу, Единому Богу в Трех Лицах. Упоминание Божьих избранников Авраама, Исаака и Иакова в самоназвании Бога говорит нам о важности личности в очах и промысле Божьем, а также в истории человечества. Историю творят не народы и толпы людей, а избранные Богом личности. Потому Бог и не стыдится называть Себя Богом этих личностей – Авраама, Исаака, Иакова и Моисея. После того, как Моисей услыхал, с Кем он имеет дело, и осознал, перед Каким Богом он предстоит, он немедленно закрыл лице свое, потому что боялся воззреть на Бога. Он еще не был готов к боговидению и считал себя недостойным его и неспособным видеть Бога. В данном случае мы должны взирать на Моисея не только как на самостоятельную личность, но и как на человеческое естество вообще. Нас интересует не только историческое общение Бога и Моисея, а взаимоотношения Бога и человека вообще! Авраам, Исаак, Иаков и Моисей были не просто святыми Божьими избранниками, угодниками и пророками, но и соучастниками в создании не имевшей еще места в бытии (до Рождества Христа) – Богочеловечности! Они помогали Богу проработать сущностное соединение двух естеств – Божеского и человеческого. Общаясь с каждым из указанных святых, Сын Божий как бы примерял на Себя человеческую природу! Для чего Он так делал? Для того, чтобы силой и превосходством Своего Божества не умертвить и не повредить эту природу, но сделать ее способной к соединению с Божеской или к обожению! Понятно, что предварительно Он ее искупил и спас Своим крестным подвигом. Мы твердо научены Богом и Его Церковью той истине, что Существо Бога недоступно в Своей природе и качестве не только для живущих во плоти людей, но и для самих светлых духов – Ангелов Божьих. Если они и видят присутствие Бога, то или в некотором образе, или в воплощенном Христе («видевший Меня видел Отца»), или славу Его, но не Его природную сущность. Попытка человека взглянуть на невозможное для него немедленно приводит его к летальному исходу! Боговидение – это высочайший дар Бога, который Он может передать только тем, кто его достоин, способен вместить и безвредно для себя понести. Именно по отношению к боговидению определяется истинный духовный рост человека и его подлинное духовное качество. Чем человек чище, святее, духовнее и богослияннее, тем больше он может взирать на Бога и видеть то, что может видеть в Нем. Видеть Совершенного Бога совершенно не может никто и никогда! Видеть Бога «отчасти» (у Моисея это было «сзади») могут предельно подготовленные Самим Богом люди, которых за всю историю человечества были считанные единицы! Все, что делает Господь Бог при Своем явлении человеку, благотворно воздействует на него, влияет на него и меняет его к лучшему. После каждого акта общения с Богом человек становится более чистым, просветленным, утонченным, духовным, мудрым и смиренным. Он получает совершенно новое ведение и обоготворяется в ту или иную степень. Это совершенствование происходило и с Моисеем. В случае с купиной он не дерзал взирать на Бога своими очами, но зрел Его своим духом, ощущая Его присутствие и Божью благость непостижимым для него образом! Бог же не останавливает Своего воздействия на Моисея и продолжает говорить ему о понятных для него земных и близких ему вещах – о текущем страдании евреев в Египте и о том, что Он идет избавить их от руки Египтян, чтобы затем ввести их в землю обетованную, которую Он называет по имени народов, живущих на ней. Это название, с одной стороны, адресно припечатывает координаты конкретной земли, чтобы ее невозможно было спутать с какой-либо другой. А с другой стороны, перечисление этих нечестивых и уже необратимых к Богу народов производится Богом как Его задание по очищению от них Обетованной Земли, ибо на занятую землю вступить для поселения на ней невозможно, если она не будет прежде освобождена от населяющих ее. Перечисленные Богом народы, как своей волей доведшие себя до состояния зверей и нелюдей, судом Божьим были обречены на полное их истребление с лица земли. В таком деле нельзя допустить адресную ошибку, и потому они точно именуются Богом Моисею для передачи его народу, который был приготовлен Богом в качестве чистильщика земли от нелюдей. Первый опыт подобного очищения Израиль должен был получить в Египте, который сильно онечестивился, хотя все же не дошел еще до качества, требующего полного и поголовного его уничтожения. В словах: «И вот, уже вопль сынов Израилевых дошел до Меня, и Я вижу угнетение, каким угнетают их Египтяне», – Господь Бог показывает Моисею изменение положения народа Божьего, а главное – перемену его настроения. Они уже так взмолились, что их молитва слилась в единый общий вопль, который дошел до Бога. Бог видит и понимает положение евреев, и доносит это до Моисея. Он также сообщает Моисею о том, что гонения Египтян на евреев приобрели всеобщий, всенародный характер. Поэтому Бог идет освобождать Свой народ не просто от фараона и его слуг, но от всех Египтян. Все они своим ненавистническим отношением к народу Божьему поставили себя в ряды Божьих противников и врагов. Моисей слушает это приятное для слуха его веры откровение, но недоумевает об одном – при чем здесь он. И тут Бог, наконец, открывает Моисею о его миссии и участии в освобождении Израиля: Исх.3: «

Итак пойди: Я пошлю тебя к фараону [царю Египетскому]; и выведи из Египта народ Мой, сынов Израилевых». В славянском переводе стоит точнее: «и ныне гряди, да послю тя к фараону царю египетскому, и изведеши люди моя, сыны израилевы из земли египетския». То есть Бог просит Моисея прямо сейчас начать процесс – начать двигаться в сторону Египта, а по ходу Он пошлет его к фараону. Этими словами Бог подчеркивает Моисею, что основным его противником будет именно фараон. Сначала Бог просто повелевает Моисею: «Итак, пойди». То есть смиренно прими Мое повеление и за послушание иди в Египет, и сделай все, что Я тебе скажу. А затем объясняет ему то, что он должен сделать. А сделать он должен то, что Бог несколько ранее говорил о Себе: «Я … иду избавить его от руки Египтян и вывести его из земли сей [и ввести его] в землю хорошую и пространную, где течет молоко и мед…». Выходит, что Бог поручает Моисею Свое дело, которое он должен сделать вместо Бога и вместе с Ним! Это ставит Моисея на уровень Бога, делая его богом для Египтян и Израиля! Моисей уловил это и пришел в недоумение, ибо не считал себя способным или достойным для выполнения такой задачи, что и выразил Богу: Исх.3: «

Моисей сказал Богу: кто я, чтобы мне идти к фараону [царю Египетскому] и вывести из Египта сынов Израилевых?» Или иначе так: кто я такой, чтобы быть Богом вместо Тебя? Господь Бог принял смирение Моисея, но после этого помогает ему решением возникшей антиномии таким ответом: Исх.3: «

И сказал [Бог]: Я буду с тобою, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе». Я буду с тобой – вот какой симбиоз предложил Бог Моисею! И по этой причине именно ты, Моисей, будешь Богом для людей. К этому Бог добавил знамение и обетование – когда ты выведешь народ [Мой] из Египта, вы совершите служение Богу на этой горе. То есть несомненно то, что ты выполнишь возложенную Мной на тебя миссию и выведешь Израиль из Египта, и именно на этой горе вы совершите служение Мне. Однако и после этого уверения Богом Моисей продолжает искать причину для отказа от весьма почетной миссии, которую он воспринимает, как крайне неудобную и тяжелую для себя: Исх.3: «

И сказал Моисей Богу: вот, я приду к сынам Израилевым и скажу им: Бог отцов ваших послал меня к вам. А они скажут мне: как Ему имя? Что сказать мне им»? После полного краха первой попытки помочь народу Божьему Моисей не считал себя годным на подобную миссию, но видел полностью неспособным для совершения Божьего дела. Он справедливо полагал, что если его не послушали тогда, когда он был еще молодым, знатным и сильным, то как послушают, когда он постарел, стал слабым и безвестным. Но в таких случаях надо доверять не себе и своей оценке, а Богу и Его оценке! Именно в этом доверии Богу, а не в смиренном отказе от предложенного Им, состоит истинное и богоугодное смирение. Смирение же человека из себя и для себя, унижающее человека даже по причине благодатного видения себя грешным, недостойным и хуже всех, не принимается Богом. В данном случае Моисей высказывает Богу опасение, что народ Израиля опять отвергнет его и потому, с одной стороны, он ищет зацепку, чтобы отказаться от миссии, а с другой, когда все же ему придется ее осуществлять, он хочет быть готовым к самым каверзным вопросам, которыми его посланничество Богом может быть поставлено под сомнение. Для этого он как знающий важность и силу имени Бога задает Богу вопрос о том, с каким именем Он хочет представиться Своему народу. Вот почему Бог на возражение Моисея отвечает ему: Исх.3: «