Традиции православного воспитания

По свидетельству его окружения, любовь к Богу, простота, непритязательность в быту, любовь и сострадание к ближним были главными семейными добродетелями.

Пьер Жильяр писал о том, что все заботились друг о друге, дети с любовью и вниманием относились к родителям. Например, когда государыня была больна, дочери решили организовать дежурство у ее постели. Они, сменяя друг друга, неотлучно находились при ней. Отец для всей семьи был сердечным другом, перед которым преклонялись и которого почитали.

Во время Первой мировой войны царица Александра Федоровна, великие княжны Ольга и Татьяна прошли курсы сестер милосердия и ухаживали за ранеными в госпитале в Царском Селе. И даже царевич Алексей, которому было только двенадцать лет, в 1916 году был вместе с отцом в ставке и разъездах. Он говорил, что хотел бы видеть всех счастливыми, и чтоб не было несчастных и бедных.

Следует упомянуть еще об одной замечательной черте царских детей. Все они были горячими патриотами, любили Россию и все русское, говорили только по-русски. Отец их, император Николай II, подавал им в этом пример: он прекрасно знал русский язык, отмечал любые погрешности в правописании и не терпел употребления иностранных слов.

Царская семья была проста в обращении. Государь не терпел высокомерия, кичливости и учил детей тому же. Он очень любил своих детей и воспринимал очередное появившееся дитя как дар Божий его семейству.

Духовные истоки Святой Руси

На каком фундаменте была построена наша Родина и в отдельности каждая семья, кто питал и укреплял в трудные минуты русский народ? Православная вера. Вся жизнь наших предков строилась и вдохновлялась ею. После принятия Русью христианства все воспитание, культура и искусство воздвигались на базе православной веры.

Кто сохранил наш народ в течение стольких веков, после стольких переворотов, посреди врагов, посягавших на нее и с востока, и с запада, и с севера, и с юга? Православная вера. Именно она составила живую и крепкую связь между народами всей Руси, укрепила любовь к родной земле.

С Божьей помощью отражались неприятельские атаки, сохранялась и приумножалась, крепла вся Российская держава. Люди мерили свою жизнь не по богатству, не по знатности, не по преуспеванию, а по святости угодников Божиих, людей, живших праведной жизнью, более духом, чем плотью. Этот идеал служил примером и вдохновлял русских следовать их примеру на протяжении целых веков. Поэтому наше Отечество и называется Святой Русью!

По преданию, когда князь Владимир послал своих подданных выбирать веру для русского народа, то послы поехали в Константинополь. Вошли они в Софийский храм и почувствовали себя, как на небе, такая красота дивная им открылась, и после этого к язычеству невозможно было возвратиться. Вот так Русь крестилась – через Божественную, неописуемую красоту. Это было в IX веке. С этого времени большинство русских стало православными.

В России всегда жил единый русский народ, он включал в себя более 150 национальностей. Православие на протяжении более 1000 лет являлось общегосударственной и культурообразующей конфессией всего русского народа. Оно скрепляло собой все в единое государство, единый духовный организм.

Русский – это не прилагательное, а существительное. Быть русским означало жить по многовековым традициям Святой Руси. Отличительными чертами русского народа являлись не только принадлежность к православной вере, но и особые человеческие качества – добродетели, они отличали и выделяли его как русского человека. Недаром во всем мире любого выходца из России, независимо от его национальности, называли русским.

Слово «Православие» является переводом с греческого языка «ортодоксия». Православие в прямом смысле слова есть, в отличие от ложного, правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении оно употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV–VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей, доктрин, формулировали положения изначальной веры. Эти формулировки выражали смысл православного учения, православными были и церкви, содержащие его.

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является слово Папы, для протестантов – убеждения основателя данного вероисповедания, того или иного богослова или даже личное мнение самого верующего. Для православных единственно достоверный критерий – Священное Предание, т. е. истинное понимание Библии основано на традиции, преданиях, преемственно передаваемых от апостолов через их учеников, их преемников.

Традиция духовной жизни, передаваемая из поколения в поколение и из века в век, соответствующее ей толкование Библии, всех основных истин веры и принципов христианской веры называется Священным Преданием. Священное Предание позволило Православию сохранить верность изначальному христианству.

В XI веке Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры принципиально новое утверждение о Святой Троице. Это явилось одной из причин Великого раскола. «Восточные церкви с того времени» стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

Православная вера – это вера в любовь, в добро, милосердие, она за правое дело стоит, доброе прославляет и учит жить в любви, терпении друг к другу. Еще совсем недавно, каких-то сто лет назад, все жили по-православному, сам правитель нашей Руси – Царь, был первым православным христианином, подававшим пример христианской жизни. Например, государь Николай I считал, что «Закон Божий есть единственное твердое основание всякому полезному учению», дети обязательно в школах должны были знать молитву Господнюю, Символ веры, 10 заповедей, стих «Богородице, дева, радуйся.». И в школах, и в гимназиях, и в лицеях христианская вера составляла главнейший предмет учения».

Хотя и раньше большинству людей жилось очень трудно: приходилось много работать, много людей болело и умирало, но переживать свои тяготы, невзгоды помогала вера. Жить по вере Христовой – это значит своими добрыми делами исполнять волю Божию. Добрые дела – это выражение нашей любви, а любовь – основа всей христианской жизни.

Отечество, как мать родную, не выбирают. Не достойны уважения ни сын, отказавшийся от матери своей, ни мать, бросившая своего ребенка. Истинная любовь не столько в дни расцвета проявляется, сколько в минуты роковые.

Сейчас, в дни нестроения Отечества, весь русский народ терпит скорби, лишения, утраты вместе со своей Родиной, разграбленной, обманутой и затоптанной «друзьями России».

Нам всем выпало трудное время, когда надо подставить свои плечи и руки и поддержать Россию, несущую свой тяжкий крест. Нет ничего более великого, чем разделить судьбу Отечества, своего народа – и в радости, и в горести!

Вера в Россию жива. Валерий Балабанов – заведующий одной из кафедр ИЗО Академии славянской культуры несколько лет назад побывал в США с миссией духовной помощи русским беженцам. В православных храмах он видел стариков, по несчастью покинувших родину. Они сохранили в себе истинную русскую культуру, сохранили чистоту русского языка. Они живут думой и памятью о России. И богатые, и бедные – все собирают деньги для создания фонда «Возвращение в Отечество». Они хотят вернуться, чтобы «умереть в России!». Как же и нам, русским людям, не верить в Отечество?!

Образ Святой Руси, с ее 1000-летней русской национальной идеей, российской государственностью, складывался из трех начал: Православие – Самодержавие – Народность. Вспомним, что российские солдаты воевали за Веру, Царя и Отечество. Именно это гармоничное российское триединство является ключом к пониманию исторических процессов в России XX века.

Огромный многовековой опыт Отечества показал, что все чужеродные модели устройства общества, не соответствующие гармоничному российскому триединству, освященному Божественной благодатью, обречены на отторжение и гибель. Мы должны вернуться к идее соборности, духовного и гражданского единства, вновь зажечь свечу веры православной, спасать не тело, а душу, творить добро в любви друг к другу и воспитывать наших детей в этом духе.

«Отнимите от нашего русского народа, от нашей русской жизни Православие, и от нее ничего своего родного не останется», – как справедливо писал Ф.М. Достоевский.

В Киево-Печерской лавре ежесубботно читается на заутрени акафист Божией Матери и после него длинная молитва, в которой воздается хвала Пречистой за то, что Она избавила Свой царствующий град от нашествия нечестивых язычников и потопила их в волнах Черного моря с их кораблями. Эта молитва была составлена нашими предками, когда они были язычниками и обложили Константинополь в IX веке! Не с ними, значит, душа и молитва русского духовенства и народа, а с православными, нашими отцами по вере.

Ф.И. Тютчев в 1848 г. писал: «… Россия прежде всего Христианская Империя; русский народ-христианин не только в силу Православия своих убеждений. он – христианин в силу той способности к самоотвержению и самопожертвованию, которая составляет как бы основу его христианской природы».

А старец Оптинский, преподобный Макарий, в этом же году восклицал, что «сердце обливается кровью при рассуждении о нашем любезном отечестве России, нашей матушке, куда она мчится, чего ищет? Чего ожидает? Просвещение возвышается, но мнимое; оно обманывает себя в своей надежде; юное поколение питается не млеком учения Святой нашей Православной Церкви, а каким-то иноземным мутным, ядовитым заражается духом; и долго ли это продолжится?.. Нам надо, оставя европейские обычаи, возлюбить Святую Русь, и каяться о прошедшем увлечении в оные, быть твердыми в Православной вере, молиться Богу, приносить покаяние о прошедшем».

Святой праведный о. Иоанн Кронштадтский в 1907 году указывал, как «безумны и жалки интеллигенты наши, утратившие по своему легкомыслию веру отцов своих, веру – эту твердую опору жизни нашей во всех скорбях и бедах, этот якорь твердый и верный, на котором незыблемо держится жизнь наша среди бурь житейских и – отечество наше!»

Митрополит Иоанн Санкт-Петербургский и Ладожский, умерший в 1995 г. в приемной бывшего мэра Собчака, так и не дождавшийся, когда его примут, всю свою жизнь был печальником Земли Русской. Он служил Святой Руси, хотел ее возрождения из хаоса и мрака. Его оружием было слово – слово правды, горькой истины, сказанное с любовью. По его благословению было создано издательство «Царское дело», оно осуществляло программу «Духовное возрождение Отечества». Вышли труды владыки Иоанна – 5 томов, среди них «Самодержавие духа», «Стояние в вере», «Русь соборная». Девизом его жизни было «Во славу Божию жить для России».

Он писал о том, что одной из важнейших задач сегодня является возвращение россиянам понимания того, что без Веры и Родины невозможна полноценная жизнь личности и семьи, общества и государства. В связи с этим необходимо возрождение идеологии Великой России, основанной на древних православных святынях и традиционных народных идеалах…

«Многие напасти и беды сумела одолеть наша страна за десять веков своей суровой истории благодаря великой приверженности русского народа Святому Православию. Именно Церковь, скрепив Русь прочным союзом благодатных Заповедей Христовых, не позволила Русской нации раствориться.» (Митрополит Иоанн. Русь соборная. – С. 183).

Духовной добродетелью благочестивого христианина было любить «врагов своих», сокрушать врагов Отечества, гнушаться врагами Божиими. Святая Русь служила опорой «небесным» добродетелям, надежным заслоном на пути мировой злобы. Ей всегда были свойственны преданность «возвышенным» идеалам, готовность «положить душу свою за други своя». Она всегда была самобытна, ей была свойственна традиционная русская духовность, основанная на тысячелетних святынях Православия.

II

Особенности семейного уклада православной семьи

В чем же причина семейного кризиса? Она, прежде всего, – в ослаблении веры в Бога, в том, что забываются православные традиции семейного уклада жизни, воспитания детей. Ведь именно они помогали создавать крепкую и дружную семью, сохранять ее, а дети, вырастая, становились надежной опорой родителей.

Таким образом, для создания, сохранения семьи супругам необходимо строить семейную жизнь на христианской основе.

Дети – самое большое богатство

Многое в нашей жизни требует к себе бережного и ответственного отношения, как и то, что существует между мужчиной и женщиной. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною.» – вот слова апостола Павла, они для нас путеводная нить.

«…Господи, я беру сестру мою не для удовлетворения похоти, но поистине как жену: благослови же помиловать меня, и дай мне состариться с нею!..» (Тов. 8, 4-10). Именно так начинают свою жизнь православные супруги, в такой атмосфере даст Господь зарождение жизни будущему ребенку: в страхе Божием и любви, и уважении, и почитании друг друга.

Брак верующих, православных христиан, создается для того, чтобы иметь детей, воспитывать как истинных христиан, которые бы служили от всего сердца Господу. Это их основное «дело», основная их забота.

Священное Писание свидетельствует, что дети – самое драгоценное и прекрасное сокровище: «Вот наследие от Господа: дети; награда от Него – плод чрева. Что стрелы в руке сильного, то сыновья молодые. Блажен человек, который наполнил ими колчан свой! Не останутся они в стыде (когда будут говорить с врагами в воротах) (Пс. 126, 3–5). Для Господа имя «дети» приятнейшее из имен, поэтому, когда Господь милостив, то, разговаривая с молодыми людьми (об этом повествует Священное Писание), он называет их детьми. Дети названы пророком Малахией (2, 15) семенем Божиим, из которого восстанет род Божий (Деян. 17, 29). В Новом Завете Иисус Христос выражал особую любовь к ним, ласкал, возлагал на них руки и благословлял их (Лк. 10, 16).

Дети чисты и незапятнанны, безгрешны, и потому Господь так заботится о них. Поэтому и для родителей дети – самое большое богатство и сокровище, они «живое изображение живого Бога». «Не мы питаем детей, а они нас, потому что ради их невинности Бог дает нам все необходимое.».

Недаром раньше считалось большим горем, когда у супругов не было детей. Их, в буквальном смысле, вымаливали. Муж и жена усердно просили об этом Господа, молились святым угодникам Божиим, совершали далекие паломнические поездки с этой целью в места, где находились святыни – чудотворные иконы. Например, обращались с молитвами к праведным Иоакиму и Анне – родителям Пресвятой Богородицы, которые до самой старости были бесплодными. Они не отчаивались и молились Господу, который услышал их и даровал им дочь – Пресвятую Деву Марию. Праведные Иоаким и Анна – главные помощники для родителей, у которых нет детей.

Молились также пророку Захарии и праведной Елисавете – родителям святого Иоанна Предтечи. У этих благочестивых супругов также до старости не было детей, а затем по благословению Божию они родили Иоанна Предтечу. Просили о разрешении от бесплодия мученицу Параскеву, особо почитаемую на Руси, – она также помощница и покровительница домашнего хозяйства.

А какая радость была в семье, когда супруга говорила мужу, что у них будет ребенок. Наступало время подумать о благополучном рождении младенца. В таких случаях прибегали к помощи Божией Матери, молились Ее Феодоровской иконе, читали акафист (хвалебное славословие). Ежедневно молились Царице Небесной, читали 12 раз в день «Богородице Дево радуйся» с поклонами, кондак: «Не имамы иныя помощи, не имамы иныя надежды, разве Тебе, Владычице. Ты нам помози, на Тебе надеемся, и Тобою хвалимся: Твои бо есмы раби, да не постыдимся».

После того как ребенок уже носится во чреве матери, его жизнь неотделима от нее не только физически, но и духовно. Образ жизни матери во время ношения плода глубокий отпечаток на духовный образ еще не родившегося, но развивающегося в ее утробе ребенка. Поэтому духовные пастыри рекомендуют женщинам воздержание от супружеской жизни и в это время, и когда мать кормит грудью младенца.

Дух семьи, в первую очередь, формирует душу ребенка. Существует непостижимая связь душ родителей с душою ребенка. Детей следует рассматривать как плоды, которые поручено выращивать родителям Самим Богом.

«По плодам и узнаете их. Собирают ли с терновника виноград или с репейника смоквы? Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые» (Мф. 7, 16–18).

Ян Амос Каменский, выдающийся славянский педагог, епископ, богослов, много трудов посвятил проблеме воспитания детей. Он жил в XVII веке, но как актуальны его советы и сейчас!