Конфессиональная история России ХХ-ХХI вв.

3) государство не оказывает церкви материальной или какой-либо иной, в том числе финансовой, поддержки;

4) церковь не выполняет каких-либо государственных функций;

5) церковь не вмешивается в дела государства, а лишь занимается вопросами, связанными с удовлетворением религиозных потребностей граждан. Государство со своей стороны охраняет законную деятельность церкви и религиозных организаций. Таким образом, режим отделения церкви от государства означает переориентацию общественной жизни на светские ценности и нормы, секуляризацию.

Режим отделения церкви от государства не означает отсутствия всякого контроля со стороны государства за деятельностью религиозных организаций. Государство не уклоняется от правового регулирования их статуса и деятельности. Так, Франция, провозгласив в 1905 г. отделение церкви от государства (Закон от 9 декабря 1905 г.), тем не менее, использовала определенные средства контроля миссионерской деятельности в своих бывших колониях, например контроль за содержанием проповедей, установила разрешительный порядок открытия миссионерских школ, а также регулировала посредством законов некоторые элементы внутрицерковной организации (образование церковно-территориальных округов, статус миссионерских организаций).

Согласно законодательству США религиозные организации, получившие статус некоммерческих корпораций, могут получать значительные налоговые льготы.

Религиозные объединения по их желанию могут быть зарегистрированы в качестве некоммерческих корпораций. Те объединения, которые желают получить налоговые льготы, могут добиваться статуса церкви, для чего необходимо подать специальные сведения о своей организации в Министерство финансов[18 - Религия и закон: сборник правовых актов с комментариями. М., 1996. С. 56–58.].

Режим отделения церкви от государства предполагает правовое регулирование деятельности религиозных организаций, что обеспечивает определенный баланс государственно-конфессиональных отношений и позволяет сотрудничать религиозным объединениям и государству в решении социальных вопросов. При регламентировании правового статуса религиозных организаций законодательство большинства государств исходит из признания свободы совести и вероисповедания, т.е. права исповедовать любую религию, свободно выбирать и распространять религиозные убеждения.

Так, Франция, где церковь отделена от государства, сегодня стремится по-новому оценить достоинства и недостатки светского образования. Оценки приобретают довольно противоречивый характер: с одной стороны, принимаются дальнейшие ограничения религиозных проявлений, с другой – раздаются предложения реанимировать уже забытую систему религиозного образования в государственной школе.

В 1958 г. французское государство и католическая церковь заключили конвенцию, согласно которой государство финансирует частное католическое образование (17 % школьников Франции обучаются в католических школах). Сегодня контракт между государством и католическими школами означает, что государство оплачивает работу преподавателей, а преподаватели, оставаясь нейтральными в отношении религиозных вопросов, руководствуются общенациональной образовательной программой. При этом если родители хотят, чтобы их дети посещали религиозные предметы, они должны оплатить разницу между общим и дополнительным образованием. Церковь очень довольна существующим положением дел. Ведь если бы родители были вынуждены полностью оплачивать католическое образование, то никто бы не пошел учиться в частные школы.

Кроме того, согласно Закону об отделении церкви от государства 1905 г. Французская Республика не признает и не субсидирует никакую церковь и не оплачивает ее служителей. При этом в бюджетах государства и местных коллективов могут быть сохранены расходы на духовную службу, призванные обеспечить свободу религиозных отправлений в публичных учреждениях – школах, приютах, тюрьмах и т.д.[19 - Бажан Т.А. Оппозиционная религиозность в России. Красноярск, 2000. С. 311, 312. 20.].

В некоторых странах установлено формальное равенство всех религий, что является признаком демократического общества (Ирландия, Аргентина), так как закрепляется терпимость по отношению к другим религиям. Однако это равенство не всегда соблюдается на практике. В частности, в Италии, где в 1984 г. правительство и Ватикан подписали конкордат[20 - Конкордат (лат. concordatum – соглашение) – первоначально договор между Римско-католической церковью и правительством какого-либо государства о положении в нем церкви. В наши дни этот термин нередко используется для обозначения договоров других (некатолических) религиозных организаций с государством.], отменяющий положение католической религии в качестве единственной государственной религии Италии, позиции католицизма, тем не менее, очень сильны.

В таких случаях государство остается светским, религиозное объединение не получает государственного статуса, сохраняя свое независимое положения.

Гарантируя гражданам свободу совести, ст. 16 Конституции Королевства Испания (27 декабря 1978 г.) указывает: «Никакая религия не может быть государственной. Органы власти принимают во внимание религиозные верования испанского общества и поддерживают соответствующие отношения сотрудничества с католической Церковью и другими конфессиями»[21 - Конституции государств Европы: в 3 т. Т. 2. М., 2001. С. 53.].

В Конституции Республики Италии (22 декабря 1947 г.) обозначен характер взаимоотношения государства с самой массовой религией в стране: «Государство и Католическая Церковь независимы и суверенны в принадлежащей каждому из них сфере. Их отношения регулируются Латеранскими соглашениями. Изменения этих соглашений, принятые обеими сторонами, не требуют пересмотра Конституции» (ст. 7)[22 - Там же. С. 104, 105.].

Законодательство Республики Польша объявляет равноправие церквей и иных вероисповеданий. «Отношения между Республикой Польша и Католическим костелом определяются международным договором, заключенным с Апостольским Престолом, и законами» (Конституция от 2 апреля 1997 г., ст. 25, п. 4)[23 - Там же. С. 689.].

Согласно Конституции Ирландии (от 2 декабря 1937 г.) правовым статусом официально признанного религиозного объединения обладает Римско-католическая церковь, объединяющая большинство населения страны. Кроме таковой определенные привилегии получают «Ирландская церковь, Пресвитерианская церковь в Ирландии, церковь методистов, религиозное общество квакеров, а также еврейская община и другие религиозные вероисповедания, существующие в Ирландии на день вступления в действие настоящей Конституции»[24 - См.: Конституция Ирландии [Электронный ресурс]. URL: http:// legalns.com (дата обращения: 24.06.2017).]. Все религиозные объединения, не включенные в этот перечень, признанными (т.е. привилегированными) не являются.

Критериями для выбора религиозной организации, с которой государство устанавливает особые отношения, являются: массовость организации (объединяет большинство населения или его значимые группы), ее традиционность для общества в целом и составляющих его народов (т.е. этно-и культурообразующая роль в их истории), высокий авторитет у населения страны. Установление особых отношений государства с традиционными массовыми религиями позволяет сплотить большинство верующего населения страны, что не только не нарушает религиозные свободы, но и позволяет наиболее оптимально реализовать таковые.

Дополнительные привилегии, которые получают избранные религии, означают финансовую помощь государства для реставрации памятников культуры, возможность преподавания религиозных предметов в государственной школе и др.

Необходимость введения религиозных предметов в систему государственного образования обозначается в законодательстве стран, где есть привилегированные религии. В тексте нового конкордата (заключен между Римско-католической церковью и Итальянской Республикой 18 февраля 1984 г.) отмечается: «Итальянская Республика, признавая ценность религиозной культуры и учитывая, что принципы католицизма являются историческим наследием итальянского народа, в общих целях образования будет продолжать преподавание католической религии в государственных учебных заведениях всех видов и ступеней кроме университетов»[25 - Религия и закон: конституционно-правовые основы свободы совести… С. 48.]. В Конституции Федеративной Республики Германия указывается (ст. 7, п. 3), что религия преподается в общеобразовательных школах как полноправный предмет. (Закон делает исключение для малочисленных школ, не принадлежащих традиционным конфессиям.) Это же положение повторяется в ст. 14, п. 1 Конституции земли Северный Рейн-Вестфалия: «Религия преподается как полноправный предмет во всех школах». Причем в данном случае «преимущественной целью воспитания является пробуждение благоговения перед Богом, уважения достоинства человека и готовности к поступкам на благо общества» (ст. 7, п. 1)[26 - Бажан Т.А. Указ. соч. С. 307, 308.].

Режим благоприятственности осуществляется в Канаде, где исторически государство скорее обладало суверенитетом над церковью, чем было отделено от нее. Эту идею общего права Канада унаследовала от Англии (хотя в Канаде не было государственной церкви, как в Англии). В отличие от своего южного соседа, где суды часто отказывались рассматривать дела из-за того, что это могло означать вторжение государства в юрисдикцию церкви, Канада никогда не имела какого-либо реального и структурного разделения церкви и государства. В резком контрасте со своим южным соседом Канада с самого начала выступила против идеи «стены» разделения церкви и государства в пользу «килта» аккомодации «между политическими и религиозными элитами».

Аккомодация как способ несудебной защиты государством прав религиозных групп представляет собой канадскую модель, которая предполагает определенные приспособление, компромисс в виде льгот, привилегий, нормативных исключений во избежание религиозных конфликтов и противоречий в целях сохранения религиозного плюрализма. Толерантность виделась как наилучшая гарантия религиозной свободы, а аккомодация – способ ее достижения. Это было успешно показано при заключении своего рода «сердечного согласия» между доминирующими религиозными группами в процессе создания нации. В свою очередь, бремя аккомодации – отстаивание перед законом равенства и свободы управления религиозными делами – было успешно передано неосновным деноминациям. Более эффективная защита групповых, чем индивидуальных, прав является достаточно уникальной для либеральных демократий конструкцией и в определенных кругах признается как «чисто канадский» вклад в конституционное развитие, как способ защиты «стиля жизни».

Как и США, Канада относится к странам с ярко выраженным многообразием религиозных конфессий (групп). В то же время религиозные различия продолжают оставаться одной из главных проблем канадского государства и общества. Например, мусульмане, наиболее быстро растущая религиозная группа в Канаде, сталкиваются с ограничениями относительно ношения хиджаба (например, во время спортивных соревнований) или создания молитвенной комнаты в университете. В результате продолжительной борьбы в конце XX в. общество склонилось в пользу ношения религиозной одежды, в частности Королевская жандармерия Канады и Канадский королевский легион разрешили своим членам носить тюрбаны. Однако большинство канадцев всегда причисляли себя к какой-либо из форм христианства, поэтому нормы и ценности общественной жизни созданы по образцу и подобию христианской веры[27 - Мазуркова Т.В. Свобода вероисповедания: конституционный опыт Канады // Вестн. Моск. ун-та. Серия «Право». 2012. № 2. С. 71–80.].

Свобода совести отнесена к общечеловеческим ценностям. Так, согласно Международному пакту о гражданских и политических правах (ст. 18) каждый человек имеет право на свободу мысли, совести и религии, которая включает свободный выбор религии и убеждений, свободу единолично или сообща с другими, публичным или частным порядком отправлять культ, выполнять религиозные и ритуальные обряды. Свобода совести подлежит лишь ограничениям, необходимым для охраны общественной безопасности, порядка, здоровья, морали, а также прав других лиц. В другом международно-правовом документе – Декларации о ликвидации всех форм нетерпимости и дискриминации на основе религии и убеждений от 25 ноября 1981 г. – провозглашено, что любая дискриминация людей на основе религиозных убеждений является оскорблением достоинства человеческой личности и осуждается как нарушение прав человека и его основных свобод.

В настоящее время доминирующими в определении понимания сущности свободы совести в отечественном религиоведении являются следующие положения:

? решение проблем свободы совести осуществляется большей частью не через конституции, декреты и политические лозунги, а в связи с решением социально-экономических задач, учитывающих объективные закономерности общественного развития; осуществление свободы совести должно включать в себя принципы гуманизма и взаимопонимания, способствовать объединению всех членов общества для решения важнейших задач, стоящих перед ним; следует различать религиозные организации как частные по отношению к государству и верующих как полноправных членов общества;

? религиозные объединения должны быть отделены от государства, а школа и народное образование – от церкви.

Различают широкое и узкое понимание свободы совести: в широком смысле под свободой совести понимается свобода убеждений человека в целом, а в узком – отношение человека к религии и атеизму. Многие же ученые считают, что окончательно понимание свободы совести еще не сформировалось.

Итак, свобода совести – это обеспечение в обществе таких демократических прав и свобод, которые гарантируют личности свободный выбор между религиозным и атеистическим мировоззрениями и возможность открыто проявлять свои убеждения.

Л е к ц и я 2. Конфессиональная политика Российской империи в начале ХХ в

1. Понятие государственно-конфессиональных отношений.

2. Модель государственно-конфессиональных отношений в Российской империи.

3. Дискуссии о свободе совести в начале ХХ в.

4. Специфика государственного регулирования религиозных процессов в истории России (1905–1917 гг.).

1. Понятие государственно-конфессиональных отношений

В дореволюционной России удовлетворение религиозных потребностей верующих различных вероисповеданий, проживающих на территории региона, проводилось религиозными институтами путем соответствующей деятельности среди населения через систему организации религиозного культа. Формально российские законы разрешали исповедовать все существующие религии, но на практике все религиозные организации имели различные права.

Господствующей являлась Русская православная церковь, имевшая самое большое число приверженцев и являвшаяся опорой государства в ее внешней и внутренней политике. Терпимыми считались конфессии, в число приверженцев которых входили нерусские народы, проживавшие на территории Российской империи. Существование религиозных общин, состоявших из лиц, отпавших от православия, было запрещено вплоть до вероисповедных реформ 1903–1905 гг. Не признавалось государством и внеисповедное состояние.

Деятельность большинства конфессий полностью регулировалась государством. Сами организации были интегрированы в государственную структуру Российской империи, где они стали частью государственного аппарата и на них возлагались такие функции, как ведение актов гражданского состояния, призрение неимущих и незащищенных слоев населения, организация культурной жизни, мировоззренческая и идеологическая цензура, направленная на сохранение статус-кво в государстве, проправительственная пропаганда. В ответ государство поддерживало религиозные институты материально и морально.

Закон предоставлял Русской православной церкви режим наибольшего благоприятствования, вводил в законодательные акты статьи, оберегавшие имущественные права и привилегии.

Понятие «государственно-конфессиональные отношения» является одним из важнейших в истории государства и права России. Существовавшая веками «симфония властей» Российского государства и Русской православной церкви наложила отпечаток как на политические институты и правосознание российского общества, так и на все элементы духовной жизни. Именно поэтому сегодня значительная часть россиян считают себя носителями православной культуры. Этот же фактор предопределил отношения государства и представителей других конфессий.

Государственно-конфессиональные отношения – это совокупность исторически складывающихся и изменяющихся форм взаимосвязей между институтами государства и институциональными религиозными образованиями (религиозными объединениями, религиозными партиями, религиозными движениями, международными конфессиональными центрами), одна из составных частей внутренней и внешней политики государства.

Анализ понятия «государственно-конфессиональные отношения» в контексте правового развития России должен проводиться исходя как минимум из двух концептуальных положений:

1) применительно к истории государства и права России должен применяться именно термин «государственно-конфессиональные», а не «государственно-церковные» или «государственно-религиозные» отношения.

Под конфессией может пониматься и особенность вероисповедания в пределах определенного религиозного учения, и объединение верующих, придерживающихся одного вероисповедания, которое имеет свое вероучение, определенную организационную структуру и своеобразие в богослужении, а также и то и другое. Несмотря на «размытость» термина «конфессия», его употребление является более предпочтительным, чем «церковь». Как справедливо отмечали Р.А. Лопаткин и Ф.Г. Овсиенко, это понятие (государственно-церковные отношения) недостаточно корректно применительно к объединениям мусульман, буддистов, иудаистов, последователей других религий, у которых нет понятия «церковь»[28 - Лопаткин Р.А., Овсиенко Ф.Г. Вероисповедная политика Российского государства. М.: РАГС, 2003. С. 67.];

2) термин «государственно-конфессиональные отношения» необходимо рассматривать только в историческом контексте, так как, на наш взгляд, он достаточно сильно видоизменялся, наполнялся новым содержанием и продолжает развиваться на современном этапе.

2. Модель государственно-конфессиональных отношений в Российской империи

Фактически вплоть до присоединения Казани в 1552 г., а затем Астрахани в 1556 г. государственно-конфессиональные отношения в России сводились к «симфонии» государства и Русской православной церкви. Общение с иностранцами-иноверцами было мирным и спокойным. Присоединение новых территорий, на которых проживали мусульмане, поставило перед Российским государством новый вопрос. Был установлен своеобразный паритет. Государство не мешало исполнению религиозных обрядов, не вмешивалось в религиозные проблемы, а лишь следило за тем, чтобы христиане не принимали ислам. Соборное уложение 1649 г. стало первым светским источником, в котором появилось понятие «религиозные преступления», в том числе совершенные иноверцами (глава I «О богохульниках и церковных мятежниках», некоторые статьи гл. XII)[29 - Российское законодательство X–XX вв. М., 1985. Т. 3.].

С Петровской эпохи в России началось правовое регулирование свободы вероисповедания. В частности, была провозглашена свобода вероисповедания для иностранцев, старообрядцев (правда, при условии записи в двойной подушный оклад), было разрешено заключение браков между пленными шведами и православными русскими девушками. Однако именно в это время православная церковь окончательно была включена в состав государственной машины и стала неотъемлемой ее частью. И хотя каждый император и императрица подтверждали свою приверженность идее свободы вероисповедания, любое посягательство на положение православия жестоко наказывалось.

В царствование Николая I официальную идеологию стала отражать формула «Православие – самодержавие – народность». Начался новый нажим на иноверцев и даже массовые гонения. Именно этот курс был закреплен в Своде законов Российской империи, который действовал до 1917 г. Определяющим принципом при выработке церковной политики в Российской империи была защита Русской православной церкви как государственного института. Иноверцы в широком смысле слова в основном имели возможность жить по своим обычаям и традициям. Но в связи с тем, что в государстве существовала господствующая Русская православная церковь, пользующаяся поддержкой государства, остальные вероисповедания неминуемо оказывались в притесненном положении[30 - Дорская А.А. Эволюция понятия «государственно-конфессиональные» в контексте правового развития России // История государства и права. 2012. № 3. С. 34–37.].

Для Российской империи была характерна модель государственно-конфессиональных отношений, элементами которой являлись: установленная законом государственная религия; правовое неравенство конфессий, признание их прав на публичное отправление культа.

Серьезное влияние на характер государственно-конфессиональных отношений в целом оказали взаимоотношения власти и Русской православной церкви. Исторически сложилось так, что именно церковь на протяжении веков являлась духовной опорой государства. Отношения власти и церкви были стержнем государственной церковной политики и накладывали отпечаток на формирование и характер отношений власти с другими конфессиями.