За пределами чувств. Том 3. Ошибки на Пути

Каким должен быть учитель? Прежде всего, он должен быть человеком. Он должен сочетать в себе живые непластмассовые противоположности. И Вам, судящим о людях по одному проявлению, будет невозможно усмотреть, как гармонично компенсируются эти крайности. Наверное, мало можно назвать вещей, которых не должно быть в правильном учителе. Например, точно не должно быть косности, предательства, своекорысти… Но это – внутренние качества, которые познаются в редких крайних ситуациях, а по поведению человека Вы мало что сможете сказать. Пожалуй, главная для Вас примета целостного человека – очень быстрый переход искренних, ненаигранных эмоций от крайнего состояния до нуля – скажем – отходчивость. Это говорит о том, что глупость такого человека находится под контролем. Это не значит, что этот человек – Ваш учитель по жизни, но главное – Вам есть чему поучиться у него. Хотя бы в той части опыта, которым он овладел. А если Вам повезет, Вы научитесь самому принципу, увидите направление Пути. Но и тут Вас могут обмануть. Многие люди просто копируют поведение знающих людей, и в какой-то мере – у них это получается. Все что можно сделать – это последовать совету ДХ: «Не восхищайся людьми издалека, – сказал он. – Это самый верный способ создания мифа. Подойди к своему профессору поближе, поговори с ним, узнай, что он за человек. Проверь его» (КК, кн. 10). Вместо «не восхищайся» в данном случае – «не суди людей издалека». Настоящий учитель имеет Миф, карту мироустройства и положения людей в нем, он знает, где в этом мире находится сам. Но главное – он знает, что все зависит не только от нас, людей. Что не мы тут главные. Такое знание уберегает человека от завышения самооценки, выравнивает ее и делает человека пригодным к познанию. Вы сами можете сделать это с собой. Без всякого коленопреклонения, молча и уважительно признать силу, которая творит нас.

А-а, извините, возможно, Вы еще не знаете, что все вещи вокруг Вас образованы чем-то большим, чем они. Мир первого внимания заставил Вас думать, что мышь может родить слона, но это ложь. В Вашем же собственном мире первого внимания утвердили закон сохранения, и сами же ему не следуют. Это возмутительно. Нельзя из маленькой моркови вырезать большую и даже такую же, потому что при вырезании всегда есть потери. Ваш мозг создает обман – прекрасно зная об этом свойстве, Вы в строго определенных темах о нем забываете. Наверное, Вы думаете так потому, что человек может построить дом, который больше него, но не стоит смешивать кислое с пресным – так можно сделать потому, что материал дома был создан не Вами – Вы просто его переложили с одного места на другое, по сути не изменив. Закон есть закон. Он работает во всех областях. Невозможно из одного целого сделать два целых – без задействования иных источников, зато можно из двух частей воссоздать целое, восстановить. Это весьма прописные истины:

Сумма двух целых остается суммой двух целых или становится одним целым, но другим по качеству.

Одно целое не может стать двумя целыми, но может стать двумя частями целого, себя, разделившись.

Две части могут стать целым, объединившись первоначально, как раньше.

Одна часть не может стать ни целым, ни двумя половинами целого, а лишь четвертью.

Видите – даже врун-синтаксис не может легко обойти закон: часть – это очевидное следствие целого, то есть целое было раньше части, иначе она бы не называлась – часть. Часть – она всегда ЧЕГО-ТО, целого. Так вот, все, что существует, имеет причину своего существования. Вопреки представлениям людей, причина не меньше следствия, а больше. Обычно на порядки. Ну, вот пример: нельзя создать что-то сложнее, чем ты сам, потому что твоя собственная сложность есть предел твоего постижения. Так мы выходим на способ говорить об уровне развития, осознавания. Ладно, книжка длинная, и мы еще успеем подробнее поговорить об этих странных вещах, а пока вернемся к теме главы. Чтобы совершать в мире эффективные действия – за ними должно стоять на уровень большее, чтобы действия были достаточными. Если за действиями не стоит большее, то оно выродится при проецировании на плоскость действий и обратит их смысл в профанацию. Учитель имеет Миф, который может показаться Вам, детям «цивилизации» надуманно громоздким. Чтобы получить вещь, Вам достаточно ее купить, не задумываясь о том, сколько всего нужно, чтобы эта вещь появилась на прилавке. Если бы Вы оказались на пустой планете один, сколько лет и сил потребовалось бы Вам, чтобы создать такую вещь? Миф – это все, что нужно для путешествия, все необходимые вещи, нужные для того, чтобы добыть или произвести другие необходимые вещи, в необходимом Вам в Пути количестве. В Мифе нет ничего лишнего, но Вам, безмифым, придется привыкнуть все свое нести с собой, знать значение и назначение каждой вещи и уметь ими пользоваться. Придется, если Вы решили покинуть свой загончик.

Вроде бы проверить учение несложно: апробируем что-то одно, если получается, начинаем апробировать все подряд, если все выходит так, как сказали, то принимаем учение, как свое. Но все сложнее. Ваши мысли, чувства, решения и действия всегда исходят из Мифа, ведь даже если его нет, он есть. У всех Вас есть Миф, но он неинтересен Вам, ибо не дает удовлетворения, смысла, движения, цели. Поэтому Вы читаете этот околонаучный бред, пытаясь отыскать альтернативу своему Мифу. И как цыплят по осени считают, Мифы можно сравнивать «на выходе». На выходе мы, несомненно, ищем эффективность, и Вы думаете, что учителя очень легко найти, ведь он эффективен во всем. Но нет. Оказывается, Ваш старый Миф исказил даже понятие эффективности. Вы эффективны относительно какой цели? Да у Вас и нет цели. Ваш Миф Вам ее не дал. «Подойди к своему профессору поближе, поговори с ним, узнай, что он за человек. Проверь его. Если поведение профессора – не что иное, как результат убежденности в том, что он является существом, собирающимся умереть, тогда все, что бы он ни делал должно быть предумышленным и окончательным. Если же это окажется всего лишь словами, то твой профессор со всей его философией яйца выеденного не стоит» (КК, кн. 10). Без знания смерти и соответствующей этому знанию цели – эффективность – пустой звук. Поэтому эффективность воина и эффективность среднего человека – весьма разные вещи. Ваш учитель не будет эффективен в тех вопросах, которые волнуют Вас, ибо они его не волнуют. «Чего мог добиться профессор, измерив наши реакции? Он пришел бы к выводу, что все мы форменные болваны, так как на деле мы такие и есть. Мы не можем быть ни более умными, ни более быстрыми, чем обычные люди. Однако не его вина в том, что он считает, что может проводить замеры постижения во всех мирах». Разочаровались? Так Вам и надо. Не на базаре, чай. Часто мы понятия не имеем, что нам самим нужно и проверки наши – лишь показатель нашей глупости. Поэтому в выборе учения – решающее слово за Силой. Все произойдет будто само, и выбирать не придется.

Да, путь нелегок не именно кровью и потом, хотя и не без этого. Но самое трудное – изменение Ваших глупых, несоответствующих реальности – установок. Это больно, но видимо – необходимо. Нужно отказаться от розовых очков и видеть реальное положение дел. Многие предпочитают пребывать в неведении, как тот человек в «Матрице», который предпочел матрицу. Есть люди, которым лучше не знать реалий, потому что они не смогут сделать ничего кроме того, чтобы сделать еще хуже. Но если Вы хотите что-либо получить, то Вам нужно измениться, а для этого надо знать реальное положение дел. Ведь если у Вас дырявый водопровод и Вы привыкли перекрывать воду за унитазом, то все равно наступит момент, когда Вам придется все разломать и сделать заново. Нужно иметь силу и любовь, чтобы принять реальность мира. И вовсе не потому, что он плох или ужасен, а потому, что все, на что у нас не хватает силы – выглядит для нас плохо и ужасает, хотя бы потому, что требует этой силы. ДХ предупреждает: знание ужасает. Но этот ужас ничто, если Ваша любовь чиста и подкреплена Силами. Зато, если сможете принять все – увидите, что мир бесконечно мудр и справедлив, и именно оттуда приходит в нас сила-любовь, если мы действуем правильно. Нас точно воспитывают и ведут, кормят наше восприятие опытом. Вы поймете, что мы здесь именно для того, чтобы познать все до конца. Если же мы боимся знать, то мир вначале бьет нас по щекам, а потом и бросает, мы начинаем индульгировать, теряем подпитку, круг замыкается очень быстро. Но это тот случай – когда мы можем, но не делаем.

Далеко не каждый подходит для этого пути. Уже говорил, что не исчерпав и не наевшись обычными интересами, нельзя переходить к развитию такого рода. Да они и не больно-то хотят, вот откуда берется избранность. «Жаль, конечно, что не Лусио… – И что, ничего нельзя сделать, дон Хуан? – Ничего. Невозможно вставить в медузу кости. Я поступал глупо» (КК, кн. 2). Два человека с одинаковым уровнем развития даже из разных Мифов всегда поймут друг друга. Поэтому вопрос не в том, какой из Мифов лучше. Вопрос в том, чтобы Вам было по-настоящему удобно расти в Мифе. Духовный поиск всегда был и будет. Уберите какое-то учение. Изменились бы Ваши понятия, названия, способы говорить, и Миф был бы другим, но все равно что-то было бы. Это что-то – самое важное и есть. Так же и учитель. Учитель – это не все, что Вам нужно, учитель – это помощь в том, что Вам нужно. А помощь в нелегких делах надо ценить.

Автор никогда не претендовал и не претендует на то, что нашел истину, но ищет, и если когда кого и учил – так это тому, чтобы искать и тому, как можно начать искать. Как проводник в горах, говорю Вам – не ходите за проводником, ибо научитесь только ходить за проводником. Чтобы ходить по горам – нужно ходить по горам. Но Вы не обязаны мне верить, ведь «в действительности я не знаю ничего», а еще – «я тот, кто Вас обманывает». Однако от такого наглого обмана у Вас нет противоядия. Как говорила одна ведьма: «ведьм не существует». «Мне кажется, дон Хенаро просто надувает меня. – Тогда лучше поберегись: если Хенаро тебя надувает, то ты можешь лопнуть» (КК, кн. 4).

ЧТО ТАКОЕ ПУТЬ

Он добавил, что люди есть путешественники по темному морю осознания, а этот мир – не что иное, как промежуточный пункт на их пути, но по независящим от них причинам, они прервали свое путешествие. Он сказал, что люди были захвачены своего рода вихрем – круговым течением, которое давало им ощущение движения, в то время как они были, в сущности, неподвижны.

К. Кастанеда, кн. 10

Люди чаще всего рассматривают и свой, и чужой путь по принадлежности к неким классификациям. Они говорят: «а-а, это буддизм, а это ницшаизм, а это солипсизм». Мерять пути «-измами» – это в корне ошибочный подход. Ведь при этом Вы, по сути, делаете следующую дурную работу: проецируете вертикали путей на плоскость, где их проекция обычно равна нулю, точке. Дальнейшее сравнение точек, может быть, и даст Вам понимание их соотношений, но никогда не даст представления о вертикали, в том числе и о том, что действительно имел в виду основоположник. Не так надо делать. Истинный путь всегда ИЗНАЧАЛЕН. Что означает это слово? Да то, что выбор пути и сам путь происходят самостоятельно, естественно, без вмешательства ума. Говорят так: не ты выбираешь путь, но путь выбирает тебя. Это потом Вы узнаете свою принадлежность к соответствующему «изму». Именно потом.

Изначальный путь нельзя подвергнуть классификации, зато можно подвергнуть определению.

Определение пути: путь есть поиск самого лучшего из всего самого лучшего для тебя*. Если для Вас самым лучшим является продажа пылесосов – это неплохо, но это не путь, а лишь точка на Вашем пути. В определении есть такое слово – поиск, которое сейчас не все заметили. Поиск делает эту конструкцию не статичной, а динамичной и уходящей в бесконечность. Ибо в отношении самых лучших дел Ваших и состояний всегда найдется что-то, что лучше – ведь это точки. Но лучше чем поиск не найдется ничего – это процесс. В математике говорят, что любое самое большое число М всегда меньше числа М+1. Но ? = ?+1.

Так мы выяснили, что никакая точка прямой не может заменить саму прямую, уходящую в бесконечность. Вместе с тем, Ваше движение по этой прямой лежит через точки. Единственная ошибка существа – стремление совершить окончательный выбор точки, то есть – стремиться закончить поиск. Стремление закончить поиск есть стремление к смерти, к небытию. А значит – не есть путь. Парадоксально, но выбирая жизнь (точку фиксации) – человек стремится к смерти. Верно и обратное – осознание смерти делает человека живым, ищущим: «мысль о смерти может дать человеку отрешенность, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это – не страстная жажда, а молчаливая страсть, которую воин испытывает к жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что смерть следует за ним по пятам и не даст ни за что зацепиться, поэтому он пробует все, ни к чему не привязываясь» (КК, кн. 2).

Так, своим собственным выбором (продолжение поиска/завершение поиска) люди и делятся на тех – у кого путь есть, а у кого нет. Еще раз подчеркнем: путь – это естественное состояние осознания, а временное отсутствие пути – неестественное (см. эпиграф). Да, именно временное. Вам сейчас кажется иначе, но нет силы во вселенной, которая могла бы закончить Ваш путь навсегда. Зато предостаточно сил, которые могут «помочь» Вам временно обманом остановить Ваш путь, тем самым прекратив смысл Вашего бытия. Это так. Потеря смысла жизни есть потеря движения по той прямой. Прекращение поиска. Так же, как фотон существует только в движении, ровно такой же субстанцией является Осознание. Только в движении по шкале развития оно материально и существует. У осознания «масса покоя», как и фотона – равна нулю. Если Вы хоть сколько-то цените себя – стремитесь продолжить поиск.

О самом поиске. Не рассматривайте его как плоский перебор вариантов типа: «вот я не жил еще в Калифорнии, не был вон в той пиццерии, и не держал рыбок, и в сексе вот эту позу еще не пробовал». Вам надлежит понять, что поиск должен развиваться КАЧЕСТВЕННО. Для этого перебор вариантов должен быть не простым сканированием «дурной бесконечности». Поясним, что дурная бесконечность – это аналог бессмысленного вращения кубика Рубика. Мы же понимаем путь как поиск алгоритма его сборки. То есть путь подразумевает поиск и нахождение закономерности между шагами сборки и означает, что не все позы в сексе должны быть Вами испробованы. Даже для кубика 3*3*3 вероятность его случайной сборки составит 2,3*10

, что в эквиваленте лет составит примерно 1 363 521 055 301 лет непрерывных попыток. В то время как со знанием дела можно, не особо напрягаясь, собрать его за 5-90 секунд (20 шагов). Это должно дать Вам понимание масштаба разницы между осмысленностью и бессмысленностью действий. А это всего лишь игрушечный кубик.

Рассмотрите бытие через призму поиска. Только живое существо умеет искать (ставить цели, искать и находить ради новых целей), не просто перебирая варианты, а наиболее кратким путем. Можно сказать, что поиск – это все, что отличает нас от неживого, как основной атрибут осознания. Поиск – это работа восприятия. Поиск превращает ничто, пустоту – во всё. Разный поиск создает разное всё, а это ведь и есть мир, который мы создаем нашим восприятием. Поиск наделяет смыслом бессмысленное – это работа тоналя. К примеру, животное не в состоянии отыскать смысл в исписанном листе бумаги, круг его поиска иной, но он тоже есть. Разные люди добьются одного эффекта с разной скоростью, и их шаги будут отличаться. Так мы увидим, что присущий Вам поиск – это подход. Можно всю магическую суть раскрыть через одно это понятие, но мы этого делать не будем, а только показываем его емкость при должном рассмотрении. Привыкайте должным образом, тщательно рассматривать понятия, иначе слов не хватит, чтобы выразить.

Вернувшись к данному выше определению* пути, усматриваем, что, прежде всего, «путь есть поиск». Все остальное – объяснение условий поиска. Смотрим дальше: «лучшее из лучшего» есть намек на повышение качества, мерности искомого. Поскольку внесинтаксисные, вертикальные вещи невыразимы – трудно даже привести пример им. Но мы попытаемся. Например, Вы искали лучшую страну для себя, посвятили этому жизнь и с устатку остановили свой выбор на том, что оказалось в тот момент под рукой. Но возможно, что Вы оказались зашорены своим собственным ограничивающим условием – Вы выбирали только страну. А может быть, надо было выбирать род занятий, климат, семью, хобби, образ жизни. А может быть, надо было выбирать между самими этими категориями или все их в различных сочетаниях? Дальше синтаксис заканчивается, но математическая экстраполяция продолжается – и начинаются вещи за пределами синтаксиса. Но поскольку синтаксис (как словарный запас) тоже непрерывно развивается, мы можем намекнуть, что можно выбирать** среди намерений, целей, мотиваций, мировоззрений, мироописаний, вер, мифов, учений и т.д.

Но всё это – всё равно будут всего лишь точки на Вашем собственном пути. Ваша же задача следить, чтобы Вы шли вверх, а не вбок, и через самые лучшие для Вас точки, черпая в них силы для следующих шагов вверх. Не секрет, что для многих из нас вышеописанная** наивысшая ступенька отбросит назад, в умственный выбор. Это естественный барьер, мягко отбрасывающий тех, кто не сделал свой поиск совершенным на нижних его ступенях. «Отрешенный воин … должен быть, так сказать, мастером своего выбора» (КК, кн. 2).

Таким образом, мы приходим к пониманию того, что путь, который есть поиск, нуждается в совершенствовании. И все, даже самые глупые наши действия, являются неотъемлемой его частью. Действительно, если бы у Вас не было ничего кроме способности вращать кубик, то со временем Вам надоело б делать это без обратной связи и накопления, Вы бы стали искать закономерности, учиться, осознавать. Теперь представьте, что сама жизнь, проживаемая «самотеком», тоже когда-то сможет Вам надоесть. Вы будете видеть одни и те же повторяющиеся схемы в себе и вокруг себя, и Вам станет скучно. Если человек не станет упорствовать в Н-кратном повторении пройденных грабель, то может случайно попасть на вертикальный путь, ведущий за пределы синтаксиса. «Маги считают, – продолжал дон Хуан, – что по мере того, как мы перепросматриваем свою жизнь, весь мусор выходит на поверхность. Мы осознаем свои противоречия, свои повторения» (КК, кн. 10).

Несомненно, тот, кто ищет, должен что-то периодически находить, чтобы его поиск не стал бессмысленным. Значит, ищущий должен уметь извлечь из пути необходимый эффект, прагматику. При этом прагматика бывает разная. Тот, кто еще не решил все свои проблемы с выживанием и еще не наигрался со своими игрушечными преимуществами – в карман эту абстрактную прагматику не положит и каши из нее не сварит. Намерение ЗНАТЬ для такого человека не будет прагматичным, и он будет всячески его отрицать. «Снова ты за свое, – сказал Эскере. – Ты, между прочим, – еще похлеще Макарио. У него хоть что на уме – то и на языке, не важно, знает он это или нет. А от тебя годами я только и слышу – нужно знать, нужно знать… Что знать, скажи на милость?»(КК, кн. 2). Тот, кто намерен знать – имеет безусловной ценностью и прагматикой знание, умение, возможность, красоту и другие абстрактные вещи. «Мне нравится видеть, – пояснил он, – потому что видение позволяет человеку знания знать»(КК, кн. 2); «Мне нравится беспредельность мысли» (КК, кн. 9).

Лишь успешность на нижних ступенях выбора приводит человека к абстрактному. Мы многократно повторяли – нельзя стать Человеком Знания, не став вначале человеком, затем воином, затем видящим магом. Любой другой порядок постижения является извращением пути, порождающим множество ошибок, горя и бед. Но мы-то уже знаем, что все они являются неотъемлемой частью поиска. В итоге – что бы Вы ни делали – является правильным, единственное, к чему стоит стремиться – не задерживаться в точках графика свыше необходимого. Если Вы двигаетесь верно, то сами увидите, как Ваша успешность в поиске отдаляет от Вас все, что время назад было хлебом насущным. Это касается всего – «все, что мы любили и что ненавидели, все, чего желали и за что цеплялись, все это осталось далеко-далеко позади» (КК, кн. 3), и даже таких вот частностей: «Я изо всех сил стремился войти в положение своего друга, пережить его драму так же остро, как всегда, но не мог» (КК, кн. 10).

Вас ожидают печальные изменения. Но на то они и изменения, чтобы печалить тех, кто не хочет меняться. Воин же способен видеть среди этой печали своевременность прощания, испытывать благодарность и вкушать радость достижения. Разве не печально прощаться со школой ради взрослой жизни? Кто ж из Вас там остался? Печаль за плечами – неотъемлемый атрибут движения, путешествия, развития. «Мой бенефактор говорил: встав на путь знания, человек постепенно осознает, что обычная жизнь для него навсегда осталась позади, что знание – страшная вещь, и средства обычного мира уже не могут его защитить. Поэтому, чтобы уцелеть, нужно жить по-новому. И первое, что необходимо сделать – захотеть стать воином. Путь знания не оставляет выбора – идти по нему может только воин» (КК, кн. 2). Не раз сказано: легко не будет. И та легкость, с которой мы говорим об этом – кого-то обманывает, а кого-то и бесит. Хотя все в курсе, что духовные искания это тяжкий труд, но все об этом забывают – и те, кто его делали и те, кто никогда не делал. Ибо для первых это норма, для вторых – неприемлемое условие.

Страдание является нормой пути, нормой роста и даже в обычной жизни мы видим примеры: разделив семью пчел надвое – мы их ослабляем, однако в дальнейшем – каждая из этих семей станет сильной, и уже слив их обратно – получим рекордную семью. Чего не было бы без их разделения и связанных с этим пережитых невзгод. Аналогично: наше осознание не само возникло, а образуется в результате работы неких эманаций. Таким образом – мы сами все – результат работы чего-то такого, о чем мы даже понятия не имеем, как веник в углу понятия не имеет, зачем и кто его сделал. Воин отличается от веника тем, что он математически-интуитивно может доказать себе наличие Высшего. Так вот, с точки зрения математического порядка вещей – индивидуальный путь человека вообще – это итоговое усиление самих эманаций путем их самоослабления, отделения, разделения, в целом – ухудшения. Все равно что поставить себе прививку от болезни – значит слегка переболеть – это добровольная боль. Все мы уже рождаемся с этой болью. Она происходит по определению, как молодой цветок, растя и превозмогая, скучает о тех временах, когда он был защищенной клеткой материнского растения. Боль души – это желание заключенных в кокон эманаций вернуться к исходному комфортному равновесию. Но по условию эксперимента – это возможно только на новом уровне – и суть этого уровня – самостоятельность. Впрочем, любая жизнь является страданием, однако осознанная жизнь – путь – является наиболее кратким страданием. А значит – относительным счастьем. Но это, конечно, не есть умственный повод встать на путь. Халявы нет, и судьи беспристрастны. И счастье обретается через страдание.

Возвращаясь к всеобщему ошибочному представлению о принадлежности к «измам», получим, что нельзя быть чьим-то последователем по факту, ибо это отрицает Ваш собственный поиск, а значит, и развитие. Однако ввиду единства истины вполне вероятно пройти той же дорогой, которой уже шел кто-то. Этот факт прохождения создает особые связи между путешественниками, которые со стороны могут выглядеть как последовательничество. Попытки же слепо копировать лжеувиденное и создают так называемых «последователей». В то время как следовать нужно только зову своей Души, Духа, Сердца, Высшего и прочих синонимов. Неправильное одно – влечет неправильное всё. Грань зыбка, а пропасть велика. Как только человек убежден, что ему необходимо за кем-то следовать, он начинает подспудно мыслить, что продвинутые путешественники заняты поиском последователей. Но видите ли – последователей не ищут. Может, Вы имели в виду то состояние тщеславия, когда ищут поклонников или фанатов? Воин никого не ищет, но у него могут быть попутчики. И они либо появляются, либо нет. Попутчики могут быть на любом пути. И если человек делает что-то интересное и новое, истинное, то и его попутчики – тоже сильные и интересные люди. Так путь определяет попутчиков.

Поиск несомненным атрибутом имеет радость первопроходства. Если Вы незнакомы с этим чувством, Вам не сюда. Радость следовать неистоптанными путями отличает высокое существо от толпы, но нас слишком много, и совсем неистоптанных мест найти нельзя. Что же делать? Искать НАД тем, что уже найдено, используя уже сделанное другими. Нужно обратить поиск внутрь явлений на уже существующей базе. Это только поверхностному взгляду кажется, что там ничего больше нет и все найдено до нас. Воина не огорчает сей факт, ибо проторенную кем-то дорогу он использует, чтобы достичь мест диких и нетронутых, а редкий указующий направление след тех, кто уже бывал и здесь, на этом пути, подарит ему лишь восторг, уважение и радость.

НУЖНА ЛИ НА ПУТИ ВЕРА?

Когда Вы не верите в неочевидное, то не задумываетесь, что порой виновато не оно, а Ваша ВЕРА. Вы тут же верите в совершенно неочевидное – в непогрешимость собственной ВЕРЫ, не потрудившись и не озаботившись ее мастерством.

Отсутствие веры – это тоже вера, но плохая. Вера – это Ваш инструмент, и реальность не виновата в том, что не умеете пользоваться. Инструменты надо развивать и точить, заточим:

Секрет воина в том, что он верит, не веря. Разумеется, воин не может просто сказать, что он верит, и на этом успокоиться. Простая вера устранила бы его от анализа ситуации. Во всех случаях, когда воин должен связать себя с верой, он делает это по собственному выбору, как выражение своего внутреннего предрасположения. Воин не верит, воин должен верить.

К. Кастанеда, кн. 4

Введя в свое время в свой словарь термин «вера», автор с удивлением обнаружил огромную волну предубеждения против этого термина именно со стороны некоторых тех, кто считает себя вовлеченным в учение КК. В связи с этим было проведено немало дискуссий, содержание которых сосредоточено в этой главе. При рассмотрении будем иметь в виду такой забавный обычный довод неверующих, что раз ДХ ничего не писал о вере, поэтому воину она не требуется.

Эти люди боятся слова «вера» – как черт ладана, видимо, на том основании, что верой также называют религиозные ритуалы, которые позволяют одному человеку – обманывать других, а другому – обманываться и отуплять себя, отбрасывая критическое мышление, логику и так далее. То есть, огульно и предвзято ассоциировали термин «вера» с совершенно другой системой терминов – «ложь, мошенничество». Так Вы как раз и поступили как жертвы того, чего Вы боитесь – обманулись, отупляя себя, отбросив критическое мышление, логику. Конечно жертвы махинаций, несомненно, были, есть и будут, но боятся стать такими, видимо, те, у кого все совсем уж плохо, те – кто предрасположен быть жертвой. Или может этакая генетическая ненависть к церкви, к попам – не от большевиков ли, часом? Скажу по секрету – большевики уже не в большинстве, да и церковь уже не та совсем… Является ли Ваш страх или ненависть к термину основанием для отрицания существующего? Может как-то все же лучше разобраться? Тем более, что учение ДХ, вопреки Вашему узколобому мнению, не обошло этот факт стороной. Глядя на цитату в эпиграфе, это можно заметить. Даже учитывая трудности перевода с языка на язык, все же можно разобрать в ней то, что воин верит (подходит к вере, использует веру) – осознанно. Значит, будем разбираться, ибо нельзя осознать, не направив внимания.

Вообще не существует плохих вещей или понятий, но есть ненадлежащее их применение к контексту ситуации. Вот так же ополчились на слова «карма», «бог», «любовь», не озаботившись их значением и разновидностями, по сути, идя на поводу у досужего расхожего мнения, выработали ассоциативное отношение к слову, не задумываясь, о чем оно. Это подмена знания псевдознанием – некачественная работа некачественного тоналя. Термин вера сведен обывателями к банальной умственной коллизии.

Если Вы считаете, что «вера – это слабое звено, которым пользуются лжеучителя» – ©, то эта глава – в аккурат для Вас, слабых звеном. Прежде всего, нужно осознать, что вера – это не совсем то, что понимаете под верой Вы. Обычно то, что Вы подвергаете отрицанию или даже порицанию, не является собственно верой, а чаще под верой подразумевается слепая вера (например, необоснованная вера в светлое будущее). Наверное, правильнее назвать ее суеверием. Называйте вещи своими именами. Еще частенько веру ассоциируют с тем, чтобы праздно ожидать какого-то чуда извне, нахаляву. Вера, которая ожидает, это не вера, а надежда. Вера же существует только для действия. Также под верой обычно понимают бесплодную веру ума – согласие. Но настоящая вера начинается с уровня тела. Выходит, не ту веру Вы осуждаете, а значит, создаете ложное обвинение. Так давайте составим акт сверки.

Указанное противоречие возникает только в самом начале пути и решается очень легко: есть вера1 и вера2, они отличаются осознанностью. Осознанная вера есть основание сделать следующий шаг для получения опыта. В науке это трактовалось бы следующим образом: установить веру в определенное положение, значит – зафиксировать часть системы с тем, чтобы можно было вычислить график изменения остальной ее части. Хотите узнать мир – фиксируете себя, хотите узнать себя – фиксируете мир. Это – вера воина. А другая вера, слепая, принадлежит как раз Вам, бегущим от понятия веры. Неосознанная вера – это шаблон, который служит с одной стороны – для экономии энергии, с другой – способствует атрофированию осознанности. Как пример – формулы, вызубренные без попытки понять – это шаблоны неосознанной веры. В науке неосознанная вера называется предубежденностью, догматизмом. Вы посредством неосознанной веры порицаете неосознанную веру – предубеждены против предубеждения – как Вам номер? Неосознанность веры приводит к тому, что мы смотрим на мир как на само-собой разумеющийся, как на заранее известный, предвзято, предубежденно. То есть все, что вокруг Вас – просто есть, а то – чего Вы не воспринимаете, не существует, но это типичный вульгарный материализм. В итоге каждый человек живет в таком мире, на который способен, а видит в нем то, что выбрала его вера. Атеист как бы верует лишь в то, во что верить не надо или почти не надо. Но так и говорим – мало энергии веры. Получается мирок-выборка из вещей, не требующих веры – вот и всё. Кроме веры ума есть еще вера тела и вера энерготела. Иисус говорил про веру, что она может двигать горы. Если научиться телесно верить в одно и не верить в другое – мир фактически изменяется. Это и есть магия. Но вера становится властью, знанием и силой, когда осознана. Пока Вы считаете, что ее нет, об осознании её не может быть речи, поэтому вместо власти у Вас желание власти, вместо знания – смутные догадки, вместо силы – слабость. Видимо, Ваша вера ради Вашего же блага выбирает, чтобы Вы верили, что ее нет. Отрицание чуда – это предубежденность, но отрицание самой веры это предубежденность в квадрате.

Есть такое в компьютере – настройки по «дефолту», по умолчанию, то есть, если пользователь не задает настройки, они все равно какие-то есть. С момента рождения Ваша вера росла бесконтрольно, и даже если выросла неплохо, то Вы все равно ее упускаете, полагая, что все вокруг всегда было таким, каково оно, а вовсе не потому, что Вы научились воспринимать это таким. Когда-то, когда человек родился – он учился верить в очевидное, и оно стало таким, очевидным. Отсюда понимаем: очевидное – это продукт веры. Теперь для человека все выглядит так, что очевидное не нуждается в вере. Уже – нет, управился. Но в вере теперь нуждается то, что неочевидно для Вас. Очевидное – это всегда то, что Вы приняли на веру. ***Когда мы впервые сталкиваемся с НЕЧТО, воздействующим на наше осознание, наш организм производит первичный отсев по принципу: в это я буду верить, а в это – нет. «Первое внимание очень хорошо работает и с неизвестным. Оно блокирует неизвестное, оно отрицает его настолько яростно, что неизвестное для первого внимания попросту перестает существовать» (КК, кн. 7). Таким образом, если что-то есть в вашем мире, поверьте, Вы в это УЖЕ поверили и можете когда-то удивиться, что в мире других людей этого нет. Очевидно, что вера – продукт, который вырабатывается Вами. Но что верно, то верно – продукт бывает разный. Вашим продуктом может быть навоз, а может – творчество. Люди, взаимодействуя, воздействуют своими продуктами друг на друга. Любой продукт может быть вредным или полезным. Как различите? И если вера – Ваше слабое звено, то, видимо, нужно его усилить и проработать. Кто лучше знает веру, тот, кто отрицает ее, или же тот, кто ее изучает? Кто лучше справится с негативным действием ее? Когда человек говорит: не верю – это означает лишь, что он верит в иное. То же самое относится к неверию в саму веру: не верить вообще – невозможно. Это энергетический факт. Тот, кто отрицает веру – верит, по крайней мере, в ее отсутствие, а это тоже вера. Вера всегда присутствует, предваряя любое действие, но люди не осознают ее, либо не выделяют для рассмотрения.

· 

Те, у кого с верой порядок – используют ее на автомате;

· 

Те, у кого проблемы с осознанием веры – отрицают ее;

· 

Те, у кого вера является осознанным ресурсом – изучают ее и используют.

Что выберем?

Очевидным является тот факт, что вера замещает отсутствующее знание. Вопрос лишь в том, для чего она его замещает: либо чтобы заменить собой знание навсегда (слепая вера), либо чтобы, опираясь на веру, смогли прийти к знанию. Второй случай стоит в основе любого, даже научного познания: аксиомы, гипотезы, предположения, экстраполяция – все это продукты, основанные на вере. Таким образом, вера предваряет знание и потому даже как бы является причиной знания (во времени). Но зайдем с другой стороны – где знание есть и причина, и следствие, одно знание является причиной другого, малое знание – причиной большего. В таком графике, где точками является знание, вера будет промежутками между точками знания. Это значит, что график познания составлен цепью: знание-вера-знание-вера… При этом на графике видно, что промежутки веры на порядок больше, чем точки знания, то есть можно считать знание побочным промежуточным эффектом процесса верования. В таком СГ людям с математическим складом мышления становится понятно, что вера – нагуальна и является организующим нагуалем к знанию. Но остальным это еще надо доказать, а пока Вы хотя бы понимаете, что вера есть неотъемлемый атрибут познания.