Энциклика «Вера и разум» – Fides et ratio

Вера обостряет внутреннее зрение и просвещает разум, позволяя ему заметить в веренице событий присутствие Провидения. Следующие слова из книги Притчей могут служить тому прекрасной иллюстрацией: «Сердце человека обдумывает свой путь, но Господь управляет шествием его» (Притч 16, 9). Это значит, что человек, просвещенный светом разума, может найти свой путь, легко пройти его, избегая препятствий, и достичь цели, если правым сердцем упорядочит свои искания в области веры. Следовательно, нельзя разделить веру и разум, не лишив человека возможности должным образом познать самого себя, мир и Бога.

17. Поэтому нет оснований для соперничества веры и разума: они взаимно дополняют друг друга и каждое имеет свою область, в которой осуществляется. На это нам вновь указывает книга Притчей, автор которой восклицает: «Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследовать дело» (Притч 25, 2). В рамках единственной в своем роде взаимосвязи Бог и человек все же пребывают в своем собственном мире. В Боге заключено начало всего сущего, в Нем – полнота тайны, и это является Его славой; задача человека – исследовать своим разумом истину, и в этом, безусловно, заключается его достоинство. Последнюю деталь в эту картину привносит псалмопевец, восклицая: «Как возвышенны для меня помышления Твои, Боже, и как велико число их! Стану ли исчислять их, но они многочисленнее песка; когда я пробуждаюсь, я все еще с Тобою» (Пс 139 (138), 17-18). Желание познания настолько сильно и пробуждает такую энергию, что дух человека, хотя и ощущает предел, который он самостоятельно не в силах преодолеть, тоскует по бесконечному благу, скрытому за ним, ибо чувствует, что в нем заключен исчерпывающий ответ на любой еще не решенный вопрос.

18. Можно сказать, что размышления Израиля открыли разуму путь к исследованию тайны. В Божественном Откровении человек мог постигать глубины, в которые безуспешно пытался проникнуть разум. Усовершенствуясь в этом более глубоком способе познания, избранный народ понял, что разум должен придерживаться некоторых основных принципов, чтобы наиболее полно выражать свою природу. Первый принцип состоит в том, чтобы разум признал следующую истину: человеку предстоит совершить путь, которого он не может избежать; второй принцип основан на свидетельстве совести и гласит, что на этот путь нельзя вступать с гордыней, т. е. полагая, что цель может быть достигнута собственными силами; третий принцип основан на «страхе Божием», который принуждает разум признать высшую трансцендентность Бога и одновременно Его заботливую любовь в управлении миром.

Если человек отходит от этих принципов, он может потерпеть неудачу и в результате оказаться «в положении глупца». Согласно Библии такая глупость угрожает жизни. Глупец уверен, что обладает обширными познаниями, а в действительности не может направить свой ум на вещи необходимые. Поэтому он не может должным образом упорядочить свой разум (см. Притч 1, 7) и принять правильную установку по отношению к себе и окружающим вещам. Когда он, наконец, начинает утверждать, что «нет Бога» (см. Пс 14[22 - De vera religione, XXXIX, 72: CCL 32, 234.], 1), он ясно дает понять, насколько ничтожны его познания и как он далек от полной истины о вещах, их происхождении и предназначении.

19. Некоторые важные тексты, которые проливают свет на этот вопрос, находятся в Книге Премудрости Соломона. Богодухновенный автор говорит в них о Боге, которого можно постичь через природу вещей. Для древних изучение природы в высшей степени созвучно с философским познанием. Указав вначале, что человек силой своего разума может «познать устройство мира и действие стихий, (…) круги годов и положение звезд, природу животных и свойства зверей» (Прем 7, 17. 19-20), одним словом, может философствовать, священный автор делает еще один важный шаг вперед: повторяя тезис греческой философии, к которой он, по-видимому, апеллирует в этом фрагменте, автор утверждает, что именно через рациональное познание природы можно достичь Творца: «…ибо от величия красоты созданий сравнительно познается Виновник бытия их» (Прем 13, 5). Здесь отмечена первая ступень Божественного Откровения, то есть замечательная «книга природы»: читая ее с помощью средств, которыми располагает разум, человек может достичь познания Творца. Если человек с помощью своего интеллекта не может распознать в Боге Творца всего сущего, то причина кроется не столько в отсутствии необходимых средств, сколько в препятствиях, созданных его свободной волей и грехами.

20. С этой точки зрения следует по достоинству оценить разум, но не переоценивать его. Знания, полученные им, могут быть истинными, но они обретают полное значение только тогда, когда связаны с верой: «От Господа направляются шаги человека; человеку же как узнать путь свой?» (Притч 20, 24). Поэтому, согласно Ветхому Завету, вера освобождает разум, ибо позволяет ему в соответствии с его принципами найти объект познания и включить его в высший порядок вещей, в котором все обретает смысл. Одним словом, с помощью разума человек находит истину, поскольку, просвещенный верой, открывает глубокий смысл всего сущего, в особенности своего существования. Поэтому богодухновенный автор справедливо видит источник истинного познания в страхе Божием: «Начало мудрости – страх Господень» (Притч 1, 7; см. Сир 1, 14).

«Приобретай мудрость, приобретай разум» (Притч 4, 5)

21. В традиции Ветхого Завета познание основано не только на внимательном изучении человека, мира и истории, но и предусматривает существование необходимой связи с верой и Откровением. В этом заключается вызов, который должен был принять избранный народ и на который он должен был дать ответ. Размышляя о своем положении, ветхозаветный человек открыл, что может понять самого себя лишь как пребывающего в связи – с самим собой, с народом, с миром и с Богом. Эта открытость в отношении тайны, приобретенная им через Откровение, стала для него источником истинного познания, которое позволило его разуму проникнуть в область бесконечного и благодаря этому получить новые неожиданные познавательные возможности.

В этих поисках богодухновенный автор встречал немало препятствий, связанных с ограниченностью человеческого разума. Это заметно в Книге Притчей в отрывке об усталости человека, который пытается постичь тайные замыслы Бога (см. Притч 30, 1-6). Однако, несмотря на усталость, верующий не сдается. Он черпает силы для стремления к истине из убеждения, что Бог создал его, «чтобы он исследовал» (см. Екк 1, 13), и его миссия заключается в том, чтобы не оставлять ничего не исследованным, невзирая на постоянную угрозу сомнений. Находя помощь у Бога, он всегда и везде стремится к прекрасному, доброму и истинному.

22. В первой главе Послания к Римлянам св. апостол Павел помогает нам понять, насколько глубока та решимость, о которой говорится в Книгах Премудрости. Пользуясь разговорным языком, апостол делает философское умозаключение, в котором выражена глубокая истина: наблюдение сотворенных вещей «очами разума» может привести к познанию Бога, ибо Он Сам через Свои творения позволяют разуму узреть Его «силу» и «Божество» (см. Рим 1, 20). Этим выражается признание того, что человеческий разум обладает способностью, которая, по всей вероятности, преодолевает его естественную ограниченность: она не только не замкнута в сфере чувственного восприятия, ибо может делать его предметом критической оценки, но и, анализируя чувственные представления, может открыть причину, которая дает начало всем видимым вещам. На языке философии можно сказать, что в этом важном тексте Павла постулируется способность человека к метафизическому мышлению.

По мнению апостола, по первоначальному замыслу Творца разум должен был обладать способностью свободно преодолевать границы чувственного восприятия и находить глубочайший источник всего сущего, то сеть Творца. Но по причине непослушания, которое проявилось в том, что человек предпочел получить полную и абсолютную независимость от Того, Кто его создал, он потерял способность в мыслях обращаться к Богу Творцу.

В книге Бытия образно описывается первоначальное состояние человека, когда повествуется о том, что Бог поселил его саду Едемском, посреди которого росло дерево «познания добра и зла» (см. Быт 2, 17). Значение этого символа понятно: человек не мог самостоятельно решать, что есть добро, а что – зло, и должен был следовать некоему высшему принципу. Слепая гордыня наших прародителей создала у них ложное убеждение, что они независимы и самостоятельны, а, следовательно, могут обойтись без познания, исходящего от Бога. Последствия их непослушания коснулись всех людей и причинили человеческому разуму раны, которые с тех пор стали препятствием на его пути к истине. Способность к познанию была ослаблена из-за того, что человек отвернулся от Того, Кто является источником и началом истины. Об этом также говорит апостол, показывая, насколько человек «осуетился в умствованиях своих» из-за греха, а его мышление стало извращенным и привело ко лжи (см. Рим 1, 21-22). Очи разума уже не могли ясно видеть: постепенно разум поработил самого себя. Пришествие Христа стало спасительным событием, поскольку избавило разум от слабости, разорвав цепи, которыми он сам себя сковал.

23. Поэтому отношение христианина к философии требует внимательного рассмотрения. В Новом Завете, особенно в посланиях св. апостола Павла, ясно говорится о том, что «мудрость мира сего» противоположна мудрости Божией, явленной в Иисусе Христе. Глубина богооткровенной мудрости разрывает тесный круг привычного мышления, ибо оно не в силах ее адекватно выразить.

Эта дилемма со всей остротой представлена в начале Первого послания к Коринфянам. Распятие Сына Божьего является историческим событием, перед которым являют свое бессилие все попытки разума сформулировать смысл бытия в чисто человеческих категориях. Ключевая проблема, которая является вызовом для любой философии, – это смерть Иисуса Христа на кресте, ибо любая попытка объяснить с помощью чисто человеческой логики спасительный план Отца обречена на неудачу. «Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?» (1 Кор 1, 20) – настойчиво спрашивает апостол. Чтобы могло свершиться то, чего желает Бог, уже не достаточно знаний мудрецов, необходимо быть готовым к принятию совершенно новой реальности: «Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых; (…) и незнатное мира, и уничиженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее» (1 Кор 1, 27-28). Человеческая мудрость не хочет признать, что ее слабость является условием ее силы, но св. Павел не боится сказать: «Когда я немощен, тогда силен». Человек не может понять, каким образом смерть может быть источником жизни и любви, но Бог выбрал именно то, что разум считает «безумием» и «соблазном», чтобы явить тайну Своего спасительного замысла. Пользуясь языком современных ему философов, Павел достигает вершины своего учения, когда формулирует его в виде провозглашаемого им парадокса: «Бог избрал несуществующее, чтобы упразднить существующее» (1 Кор 1,28). Чтобы выразить бескорыстие любви, явленной Христом на кресте, апостол дерзает употребить наиболее радикальные выражения, которые использовали философы, размышляя о Боге. Разум не может лишить смысла тайну любви, которую являет собой крест, ибо лишь крест может дать человеческому разуму окончательный ответ, который он ищет. Святой апостол Павел называет правилом истины, а тем самым спасения, не мудрость слов, но само Слово мудрости.

Итак, мудрость креста не ограничена культурными границами, которые ей пытаются навязать извне, но повелевает всякому принять скрытую в ней универсальную истину бытия. Какой вызов брошен нашему разуму и какую пользу он может получить, если его примет! Философия, которая и своими собственными силами может заметить, что человек постоянно превосходит самого себя в стремлении к истине, с помощью веры может решиться на принятие в «безумии» креста критического суждения о тех, которые ложно считают себя обладающими истиной, хотя на самом деле укладывают ее в прокрустово ложе своих систем. Необходимость проповеди Христа распятого и воскресшего воздвигает между верой и разумом некий утес, который может стать причиной кораблекрушения, но за которым раскрывается бесконечный океан истины. Здесь четко определены границы веры и разума, но также определено то место, где они могут встретиться.

3. Осознаю, чтобы верить

В поисках истины

24. В Деяниях Апостолов евангелист Лука повествует, как однажды во время одного из миссионерских путешествий апостол Павел прибыл в Афины. Этот город, являвшийся столицей философов, изобиловал статуями различных богов. Павел обратил внимание на некий алтарь и сразу нашел исходный пункт для того общего основания, с которого он начал свою проповедь: «Афиняне, – сказал он, – по всему вижу я, что вы как бы особенно набожны. Ибо, проходя и осматривая ваши святыни, я нашел и жертвенник, на котором написано: «неведомому Богу». Сего-то, Которого вы, не зная, чтите, я проповедую вам» (Деян 17, 22-23).

После этого вступления Павел говорит о Боге как о Творце, как о Том, Кто все превосходит и все животворит. Далее он утверждает: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» (Деян 17, 26-27).

Апостол демонстрирует истину, которой Церковь всегда придавала большое значение: в глубине сердца человека заключено стремление к Богу, тоска по Нему. Об этом напоминает богослужение в Великую Пятницу, когда в ектении за неверующих мы молимся: «Всемогущий, вечный Боже, Ты создал всех людей, чтобы они всегда с жадностью искали Тебя, а, найдя, обретали покой»[23 - «Ut te semper desiderando quaererent et inveniendo quiescerent»: Missale Romanum.]. Итак, существует путь, который человек, если хочет, может преодолеть; в его начале лежит способность разума оторваться от условных вещей и устремиться к бесконечности.

В различные эпохи человек по-разному выражал это свое глубинное желание. Литература, музыка, живопись, скульптура, архитектура и другие плоды его творческого интеллекта стали средствами выражения неудовлетворенности, побуждающей человека к неустанному поиску. Это стремление нашло выход в философии, которая с помощью характерных для нее научных методов и средств выразила это универсальное желание человека.

25. «Все люди желают знания»[24 - Аристотель, Метафизика, I, 1.], а объектом этого желания является истина. Даже в повседневной жизни мы замечаем, как сильно каждый человек стремится познать истинное положение вещей, не ограничиваясь информацией из вторых рук. Человек – это единственное существо во всем видимом, созданном мире, которое не только способно знать, но осознает, что знает, и поэтому стремится познать истину тех вещей, которые составляют предмет его восприятия. Никто не может равнодушно относиться к тому, истинны его знания или нет. Если человек выясняет, что они ложны, он отвергает их; если убеждается в их правдивости, испытывает удовлетворение. Именно об этом говорит св. Августин: «Многих знаю я, кто охотно обманывает, и никого, кто хотел бы обмануться»[25 - Confessiones, X, 23, 33: CCL 27, 173.]. Справедливо считается, что человек достиг зрелого возраста, если самостоятельно может отличить правду от лжи, вынося таким образом собственное суждение об истинном положении вещей. Именно это мотивирует разнообразные поиски, особенно в области естественных наук, которые в последние столетия принесли столь значительные результаты и способствовали подлинному прогрессу человечества.

В практической сфере ведутся не менее важные поиски, чем в теоретической: я имею в виду поиски истины о добре, которое надлежит осуществить. Ибо, совершая этические поступки и действуя в соответствии со своей свободной и правой волей, человек вступает на путь, ведущий к счастью, и стремится к совершенству. И в этом случае речь идет об истине. Это убеждение я выразил в энциклике Veritatis splendor: «Не существует нравственности без свободы. (…) Если существует право искать истину собственным путем, тем более существует для каждого серьезная нравственная обязанность искать истину и придерживаться ее, когда мы ее обрели»[26 - П. 34: AAS 85 (1993), 1161.].

Следовательно, необходимо, чтобы ценности, которые выбирает человек и к которым стремится, были истинными, ибо только благодаря истинным ценностям он может совершенствоваться, всецело развивая свои природные способности. Человек не найдет истинных ценностей, если замкнется в себе, он должен раскрыться и искать их также в сферах, трансцендентных человеческой природе. Это обязательное условие должен выполнить каждый, чтобы стать самим собой и развиваться как взрослая и зрелая личность.

26. Сначала истина открывается человеку в виде вопроса: Имеет ли жизнь смысл? К чему она устремлена? На первый взгляд, существование личности кажется совершенно лишенным смысла. Нет даже необходимости обращаться к философии абсурда или к провокационным вопросам из Книги Иова, чтобы усомниться в наличии смысла жизни. Наши собственные или чужие страдания, многочисленные события, которые разум не в состоянии объяснить, – этого достаточно, чтобы неизбежно возник драматический вопрос о смысле жизни[27 - См. Иоанн Павел II, Апостольское послание Salvifici doloris (11 февраля 1984 г.), 9: AAS 76 (1984), 209-210.]. К этому необходимо добавить, что первой абсолютно достоверной истиной нашего бытия, помимо того, что мы уже существуем, является неизбежность смерти. Эта тревожная действительность побуждает нас искать исчерпывающий ответ. Каждый желает – и должен – узнать правду о том, что его ждет. Мы хотим знать, прекращает ли смерть полностью наше существование или в нас есть нечто, что не исчезает со смертью; можно ли надеяться на жизнь после смерти или нет. Симптоматично, что после смерти Сократа философская мысль получила особый импульс, который определил ее направление на более чем две тысячи лет. Не случайно философы, размышляя о факте смерти, постоянно ставили перед собой вышеуказанный вопрос, равно как и вопросы о смысле жизни и бессмертии.