Трудные тексты Библии. Сборник экзегетических статей

Принцип исследования исторического контекста

Культурно-исторический комментарий К. Крейга гласит:

Евреи верили, что земные судьи вершат суд, опираясь на авторитет небесного суда (см. коммент. к Мф. 5:22). Отлучение от синагоги, или изгнание из общества (подтверждаемое Свитками Мертвого моря и раввинской литературой), по-видимому, служило в иудаизме заменой ветхозаветного смертного приговора; христиане переняли этот обычай у иудеев.

В Ветхом Завете слугам Божьим предписывалось объявлять все предметы, связанные с идолопоклонством, вне закона, подлежащими уничтожению; здесь Павел наказывает коринфянам предать этого человека сатане, пособнику погибели. Павел надеется, что в результате страданий (11:30) преступник покается, и тем самым спасется. Еврейские учителя обычно говорили, что страдания и покаяние могут искупить грех или (как в данном случае) что страдание может привести к покаянию.

Принцип ясности Писания

Церковь в Коринфе состояла не только из язычников, но и из евреев (см. 6:9—11; 8:10; 10:1—11; 12:13).

Судя по тому, как свободно Павел в 10 главе ссылается на историю Исхода, его читатели были хорошо знакомы с Законом Моисея. Поэтому первые читатели, скорее всего, мыслили в парадигме извержения грешников из сообщества Господня. Фразы из Ветхого Завета «да будет извержен», «истребится душа из общества» были у них на слуху. Они прекрасно понимали, что в те времена это означало смерть от побития камнями, удушения, убиения мечом или сожжения. Но жили-то они еще в те времена, когда иудаизм был довольно силен. В их сознании грех прочно ассоциировался с наказанием и смертью. Правда, коринфяне возгордились (2 стих), вероятно «широтой взглядов» или «небывалой любовью к грешнику». Но в словах Павла, они явно прочитали важный мессидж: «Такой грех достоин смерти. Да, мы больше не побиваем камнями, но мы предаем грешника суду Божьему, чтобы Тот изверг развращенного из нашей среды, поместив его в среду, где царствует сатана. Там грешник будет страдать и даже, возможно умрет, но это единственный способ побудить его к покаянию».

Вывод

Предать сатане во измождение плоти – это не магический ритуал и не заклинание. Это отлучение грешника от церкви с предупреждением о последствиях его греха.

Человеку, который упорствует в грехе (т.е. не борется с ним, не признает, что его поведение греховно) нужно сказать примерно следующее:

– Дорогой мой! Во времена Ветхого Завета, таких как ты предавали смерти. Мы же просто лишаем тебя церковного благословения. Господь будет судить тебя. Берегись! Возможно, Бог попустит тебе впасть в руки сатаны! Тебе придется претерпеть болезни или даже физическую смерть! Но все это будет сделано Господом для твоего покаяния и спасения. Мы любим тебя и молимся о тебе, пока еще не поздно!

Глава 10. Чем грозит апостол Павел нелюбящим Христа (1Кор. 16:22)?

Формулировка вопроса

Так уж устроены христиане, что ни в чем другом охотнее не проводят время, как только в рассуждении о чужих грехах.

Вот и недавно получил я письмо, где брат описывает многочасовой спор на домашней группе о значении слов апостола из 1 Кор. 16:22.

Что значит эта фраза?

Сначала, я даже не понял, в чем, собственно, здесь вопрос. Однако из глубин подсознания выплыла вдруг полузабытая фраза «Отлучен до второго пришествия». И я вспомнил, что в некоторых общинах действительно на основании «нашего» сегодняшнего текста практикуют подобного вида безжалостное церковное взыскание.

Осталось выяснить, имеют ли библейское основание подобные практики и верования.

Возможные варианты толкования

Под словами «Анафема маранафа» может скрываться только два смысла:

1. Отлучение до пришествия Господнего.

Это толкование основано главным образом на уверенности в том, что в выражении «маранафа» использован арамейский глагол будущего времени. А из этого якобы следует, что некоторые верующие, отрекшиеся от любви к Христу, должны быть отлучены от Церкви без возможности покаяния, т.е. быть отлучены до второго пришествия.

2. Выражение благословения верным и скорби по неверным.

Это толкование не подразумевает какого-то специфического церковного наказания. С этой точки зрения в данном тексте содержится плач о грешниках. Провозглашение Господнего суда над нелюбящими Христа. Они под проклятием. Но Господь уже пришел и принес нам благодать.

Тут следует заметить, что арамеизм «маранафа» можно истолковать и в значении глагола прошедшего времени. см. раздел лексического анализа.

Выбранное решение вопроса

Вторая точка зрения нам представляется более логичной. При выборе толкования мы руководствовались следующими герменевтическими принципами.

Принцип исторической преемственности

Автор этой статьи не является знатоком арамейского языка, поэтому мы вынуждены доверять свидетельствам ранних Отцов Церкви. Ранние свидетельства не содержат никакого намека на особые виды церковных взысканий. Напротив, тут выражается надежда на Божий суд, а не на методы церковного диспилинирования. И все Отцы единым голосом выражают уверенность в том, что выражение «маранафа» содержит глагол прошедшего времени: «Господь пришел!»

Что толкуется так: если кто Господа Иисуса, Который пришел, не любит, тот отсекается. Ибо маран-афа означает «Господь пришел». Это связано с иудеями, которые утверждали, что Иисус не пришел, и они отсекаются от Господа, Который пришел.

Амвросиаст, На Послания к Коринфянам. 40.

***

Одним этим изречением он приводит в страх всех тех, которые делали члены свои членами блудницы, которые соблазняли братию вкушением жертв идольских, назывались по именам людей, не веровали воскресению, – и не только приводит в страх, но и указывает путь к добродетели и источник пороков. Как любовь (ко Христу), когда она сильна, изгоняет и истребляет все виды грехов, так точно она, когда слаба, позволяет произрастать им. Маранафа. Для чего сказано это, и притом на еврейском языке? Так как причиной всех зол была надменность, которая происходила от внешней (языческой) мудрости, и эта надменность была главным злом, которое преимущественно разделяло коринфян, то (апостол), желая низложить их надменность, употребляет не греческое, а еврейское выражение, показывая тем, что он не только не стыдится простоты, но, напротив, очень любит ее. Что значит – Маранафа? Господь наш пришел. Для чего же он говорит это? Чтобы подтвердить учение о домостроительстве Божием, так как преимущественно в этом заключаются семена воскресения, и еще для того, чтобы пристыдить их, – как бы так говорит: общий Владыка всех благоволил уничижить Себя до такой степени, а вы еще остаетесь в том же положении и продолжаете грешить? Вас не поражает чрезмерная любовь Его, важнейшее из всех благ? Помните только это одно, говорит, и вы будете в состоянии преуспевать во всякой добродетели и истреблять всякий грех.

Иоанн Златоуст.

Кстати, именно вариант прошедшего времени использован в Пешитте.

Принцип грамматики и лексического анализа

Слово ??????? встречается 22 раза в Септуагинте. Два раза в книге Левит оно использовано в значении «обет». И 20 раз в других книгах в значении «заклятое», т.е. то, что Бог признал достойным уничтожения. Этимологические корни этого слова восходят в некоей надписи на предмете, обозначающей его предназначение. Использование этого слова означало, что некая вещь или личность уже подписаны Богом «на проклятие».

Арамеизм ???????? может иметь три разных прочтения. При одном прочтении он выполняет функцию императива – «Приди, наш Господь!» Тогда его следует понимать как молитву. Второе возможное прочтение – «Господь грядет!» – по форме имперфект, по сути – будущее время. Третье прочтение, как перфект: «Господь наш здесь!» или «Господь пришел!» – это исповедание веры. (ЕСС, 121—24; SB, 3:493—94; AT, 525, 629—30; TDNT; Fee).

Но если рассматривать синтаксис, то можно явно увидеть, что 22 стих в греческом тексте представляет собой сложноподчиненное предложение. Главной является грамматическая основа без подлежащего, но с составным именным сказуемым «да будет анафема», а придаточное предложение выполняет функцию обстоятельства условия «если кто не любит Господа».

Фраза же «маран афа» не является частью предложения, а представляет собой отдельную грамматическую основу с подлежащим и сказуемым. Следовательно, её нельзя рассматривать как придаточное предложение, выполняющее функцию обстоятельства времени «до тех пор, пока Господь придет!»

Во-первых, для такого толкования был бы необходим союз, которого в тексте нет.

Во-вторых, мы выяснили, что большинство ранних толкователей (находящихся гораздо ближе к лексической норме того времени) видят здесь прошедшее время. А фраза «до тех пор пока Господь пришел» не имеет смысла.

В-третьих, смена греческого языка на арамейский вряд ли намекает на то, что фраза «Маран афа» – это придаточное предложение. Неожиданная смена языка оправдана только в том случае, если автор желает подчеркнуть некую новую мысль.

Кстати, в связи с этим Баркли пишет:

На первый взгляд странно встретить фразу на арамейском языке в письме, написанном на греческом языке греческой церкви. Объясняется она тем, что эта фраза стала кличем и паролем. В ней сконцентрирована была жгучая надежда раннехристианской церкви, и христиане узнавали друг друга по этой фразе, на языке, который язычники не могли понять.

И действительно, фраза звучит, как раннее исповедание веры. Господь пришел! – это выражение не эсхатологической надежды, но осуществления мессианских ожиданий Израиля!

Принцип исследования исторического контекста

Из дошедших до наших дней документов фразу «маранафа» содержит Дидахе (христианский документ второго века). Причем явно не в форме проклятия, но в форме благочестивого присловия. Вот в каком контексте употребляет эти слова автор Дидахе: «Осанна сыну Давидову! Если кто свят, пусть приходит, а кто нет, пусть покается. Маранафа! Аминь».

Исследователи в один голос утверждают, что фраза «Маранафа» использовалась первыми христианами в качестве приветствия. Т.е. не употреблялась в контексте проклятий.

Принцип литературного контекста и авторского замысла