Иран: 100 и 1 персидская история

В жаркие летние дни розовая вода также оказывает охлаждающий эффект на кожу лица и тела – недаром она является важным элементом многих методик ухода за кожей (доказано, что это средство улучшает циркуляцию крови в сосудах, что помогает сократить число «паутинок» из сосудов).

Розовая вода стимулирует процессы регенерации и успокаивающее действует на воспаление сальных желез, дерматит и экзему. Более того, регулярное использование розовой воды позволяет предотвратить заболевания подобного рода. Голаб обладает теми же качествами, что и более концентрированное розовое масло (эссенция из розовых лепестков): помогает заживлению шрамов (либо предотвращает их появление), небольших порезов и ран. С помощью розовой воды можно снять боль от укуса насекомых или солнечного ожога.

Следует отметить, что розовая вода используется в религиозных церемониях в исламе, зороастризме, христианстве и индуизме. Так, у иранцев при посещении могил родных принято омывать надгробные камни розовой водой и осыпать лепестками роз.  Более того, дважды в год внутреннюю часть Каабы в Мекке омывают водой из источника Замзам и делают благоуханной, используя розовую воду из Гамсара, которую привозит специальный курьер из Ирана.

В современном Иране розовую воду, в основном, делают именно в городке Гамсар, в окрестностях Кашана (центральный Иран) – как традиционным, так и промышленным способом. Большие территории в Гамсаре отведены для выращивания специального вида роз, называемого «дамасская роза» (на фарси: «голе-сорх мохаммади»), хотя она, на самом деле, происходит из Ирана. Сбор розовых лепестков и изготовление розовой воды (в период с начала мая по середину июня) сегодня превратился в настоящий праздник, привлекающий туристов из других иранских городов и из разных стран. Для них организуют особый тур в Гамсар, позволяющий ознакомиться со всеми этапами сбора цветок и изготовления этого чудесного экстракта.

Лепестки начинают собирать ранним утром – сбор надо закончить до полудня, чтобы аромат еще сохранялся в цветках. После этого лепестки помещают в большие чаны, где и происходит кипячение и дистилляция. Сами прокипяченные лепестки позднее идут на корм скоту или удобрения (а порой используются и для растопки печей).

40% иранской розовой воды потребляется внутри страны, а остальное идет на экспорт в страны Персидского залива, в Ливан, в Германию, в Италию, во Францию, в Испанию, в Швейцарию, в Бразилию и в Португалию. Следует также упомянуть, что голаб производят и в Болгарии.

Если у вас возникнет желание попробовать розовую воду домашнего приготовления, ниже приводится краткая иллюстрированная инструкция. Желаю удачи!

Вам понадобится:

• 10-12 свежих, только сорванных роз

• распылитель для духов или спрей

• пластиковая пипетка

• большая кастрюля со стеклянной крышкой

• небольшой стеклянный сосуд

• дистиллированная вода

• кирпич или что-то тяжелое

1) Начните с того, чтобы оборвать лепестки со всех роз. Чем ароматнее эти розы, тем ароматнее получится розовая вода.

2) Поставьте кастрюлю на плиту и положите внутрь нее кирпич. Выкладывайте внутреннюю часть кастрюли лепестками роз (вокруг кирпича), пока кастрюля не окажется заполнена со всех сторон.

3) Наливайте дистиллированную воду в кастрюлю, пока кирпич не окажется под водой наполовину. На верхнюю часть кирпича поставьте стеклянный сосуд.

4) Переверните крышку и поставьте кастрюлю на сильный огонь. Доведите содержимое до кипения. Испарения будут оседать на крышку и образовавшиеся капельки начнут попадать в сосуд. Вот она, ваша розовая вода! Чтобы ускорить процесс, можно добавить льда (или холодной воды) на верхнюю часть перевернутой крышки.

5) Кухня начнет наполняться запахом роз и, примерно через 30 минут, можно выключать плиту. Подождите, чтобы розовая вода полностью остыла, прежде, чем с помощью пипетки поместить ее в спрей или распылитель для духов.

Гондишапур – древнейший центр медицины в Иране

Город Гондишапур был основан в 271 г., на территории нынешней провинции Хузестан (юго-западный Иран), после громкой победы сасанидского царя Шапура I, сына Ардешира (Артаксеркса) Папакана, над армией римского императора Валериана, в битве при Эдессе. Гондишапур был призван стать городом-гарнизоном, в котором поместили самого императора Валериана и других высокопоставленных римских пленных. Захват в плен Валериана стал позорнейшим поражением для римлян и великой победой для персов. Сам Шапур I был так горд своим достижением, что приказал выбить в скале огромный мемориальный барельеф: он, в частности, изображал император Валериана в виде пленника, склонившегося перед персидским царем. Этот барельеф составляет часть комплекса Нагше-Ростам, по пути в Персеполь в провинции Фарс.

Позднее Гондишапур разросся и стал столицей Сасанидской империи. Интересно, что Шапур I женился на дочери римского императора Аврелиана. Некоторые источники также утверждают, что этот царь послал своего сына Мехрана править Грузией (в те времена являвшейся частью Персидской империи) – а Мехран позднее принял христианство.

Как бы то ни было, именно жена императора, римлянка, привезла с собой в Гондишапур двух греческих врачей. Поселившись в городе, те организовали там обучение медицинским наукам, основываясь на работах Гиппократа. Позднее, уже при Хосрове I Ануширване, Гондишапур прославился своими врачами и учеными на всю империю. Хосров I с радостью предоставлял убежище и греческим философам, и ассирийцам-несторианам, бежавшим из Византийской империи по причине преследований со стороны церкви. Царь заказывал «беженцам» переводы греческих и сирийских текстов на пехлевийский (среднеперсидский) язык. Они переводили различные трактаты по медицине, астрономии, астрологии, философии и полезным прикладным искусствам. Кроме того, Хосров I Ануширван послал одного из знаменитых персидских медиков в Индию и Китай, чтобы пригласить ученых оттуда в Гондишапур. Эти гости занимались переводами индийских текстов по астрономии, астрологии, математике и медицине, а также китайских работ о траволечении и религии.

В результате в Гондишапуре был построен старейший в мире медицинский центр (с подобием больницы), куда также входил университет и библиотека, чье собрание составляло около 400 000 томов.

Гондишапурская академия, как этот комплекс называют сегодня, оставалась важнейшим медицинским центром на протяжение VI – VII вв., и привлекала массу выдающихся ученых из Греции, Египта, Индии и Рима. В ней преподавали медицину, философию, теологию и другие науки. Ученики подробно знакомились с зороастризмом и персидскими традициями. При Хосрове I Ануширване в Гондишапуре у 500 ученых, преподававших различные предметы, обучалось около 5 000 студентов. Позднее и учителя, и студенты получали важные посты в правительстве.

В Сасанидской Персии, врач, желающий лечить больных, должен был иметь определенного рода лицензию. Хосров I Ануширван создал несколько специальных организаций, занимающихся делами медиков: там будущие врачи сдавали экзамены и получали свои ученые степени. Исторические источники подтверждают: только что закончивший академию доктор должен был пройти специальный экзамен и лишь затем обретал право на частную практику.

В 638 г. династия Сасанидов пала под натиском армии арабов-мусульман – так началась исламская эра в истории Ирана. В этот период многие из врачей Гондишапура отправились в Багдад, где халиф Харун ар-Рашид и его преемник создали «Дом мудрости», взяв за основу персидскую Академию.

Постепенно интеллектуальный центр Аббасидского халифата переместился в Багдад, а Гондишапур утратил свою важность. Сегодня от него остались лишь руины к югу от Шахабада, селения в 14 км к юго-востоку от Дезфуля, по дороге в Шуш (Сузы).

Пусть древний комплекс в Гондишапуре и превратился в развалины, дело его ученых живет. Студенты расположенного неподалеку Гондишапурского Университета медицинских наук (основанного в 1959 г.) прилежно учаться, с благоговением вспоминая тех, кто некогда принес этому центру его славу.

Гофль – замки в Иране

Замки используются в Иране, как минимум, со II тысячелетия до н. э. Самый древний зам?к из обнаруженных в Персии (XIII в. до н. э.) найден внутри знаменитого зиккурата Чока-Занбиль (провинция Хузестан).

На фарси слово «зам?к» звучит как «гофль». И хотя в Персии традиционно присутствовали самые разные виды замк?в, включая деревянные засовы, чаще всего встречался «гофле-авиз» (навесной зам?к). С его помощью закрывали сундуки и коробки, использовали в домах. Известный иранский скульптор Парвиз Танаволи (http://sajjadi.livejournal.com/131189.html) всю жизнь занимается изучением старинных персидских замк?в и собрал обширную коллекцию. По его мнению, иранцы внесли значительный вклад в разработку конструкции навесного замка, приблизив ее к современной.

Самые древние иранские навесные замки относятся к эпохе Сасанидов (224 г. до н. э. – ок. 654 г. н.э.) и обнаружены на побережье Каспия. С тех пор такие замки делались из различных металлов. К примеру, известен стальной замок XV в. (период Тимуридов) и серебряный замок с тончайшей чеканкой XVIII в.

С приходом ислама, особенно в IX-X вв., появилась традиция изготавливать необычные навесные замки разных форм: обычно в виде животных (лошадей, львов, козлов, баранов, верблюдов, кроликов), рыб и птиц. Чаще всего они делались из бронзы или из меди. К ремесленникам, мастерам замочного дела, относились с большим почетом.

В те времена люди верили в особую силу замк?в. В те времена, когда на траурных религиозных церемониях (например, во время Ашуры) самоистязания в Иране еще были дозволены, получила распространение традиция «гофль-аджин»: прокалывая дырочки в коже на теле, люди увешивали себя замками, тем самым демонстрируя свою скорбь и пренебрежение к боли. Конечно, сегодня подобное не встречается. А еще было принято вешать замки на специальные решетки в мечетях и мавзолеях святых. На замочках писали свои молитвы или пожелания. Считалось, что тогда Бог поможет «разомкнуть зам?к» – то есть, решить проблему или исполнить желание.

Беременные женщины верили, что, чтобы не случилось выкидыша, следует подпоясываться маленьким пояском и вешать на него замочек. Маленьким детям также часто вешали замочки на нитке или цепочке – чтобы предохранить от дурного глаза.

К середине XVI в. иранские мастера достигли вершин мастерства в создании навесных замков. Один из них изготовил 12 стальных замочков с ключами – и каждый из них (вместе с ключиком) мог поместиться в скорлупе фисташки. Но были в истории Ирана и замки-гиганты. Авторы X в. рассказывают о замк? со следующими параметрами: 300 см в ширину и 170 см в диаметре, который «не могли обхватить даже два человека разом».

Сегодня «гофль-сази» (изготовление замков) уже практически исчезло как ремесло – подобное ныне происходит и с «самовар-сази» (изготовлением самоваров), хотя самовары порой еще делают вручную и можно найти соответствующие лавки в базарных рядах. Товары массового производства вытеснили ручной труд. Но красота старинных замк?в все еще с нами.

Гурестан – иранские кладбища и поминальные традиции

В Иране покойника принято хоронить как можно скорее: вечером этого же дня или на следующий день. У иранцев принято поминать ушедших на третий, седьмой, сороковой дни и через год. Большинство иранских семей и сегодня придерживается традиции развешивать по своему району краткий некролог (а если семья большая и известная – его печатают в газете). Довольно часто похоронная процессия специально проходит по соседним с домом покойного улицам, чтобы все соседи имели возможность попрощаться. Вход в дом (или в подъезд городского дома) отмечают широкими черными лентами с надписями, извещающими о печальном событии. Родные и друзья приносят большие корзины с цветами и также ставят их у входа.

Если в России принято подавать на поминки кутью и блины, то в Иране традиционным похоронным блюдом является определенный сорт мягких, черных фиников, из которых вынимают косточки, заменяя их грецким орехом. Сверху такие финики посыпают кокосовой стружкой. Также для поминок готовят мягкую домашнюю халву (она не похожа на твердую, которую продают в российских магазинах).

Вечером седьмого дня скорбящие родственники в сопровождении родственников мужского и женского пола и друзей навещают кладбище. На могиле расстилают ковры, на которые ставят хрустальные подсвечники, фарфоровые вазы с цветами и большие блюда сластей, фруктов и халвы. Всем подают также кофе – напиток, который пьют во время траура.

Проведя около часа на коврах за тихим чтением молитв, скорбящие удаляются в комнату, где мулла также читает молитвы и рассказывает поучительные истории из жизни Пророка в утешение. Затем все возвращаются домой, а свечи, цветы и пищу раздают бедным. Тот же ритуал повторяется на сороковой день после смерти, а затем спустя год.

Особый вид халвы с сахаром или финиками всегда раздаётся во время этих церемоний бедным. В древности такую халву помещали в большой таз, который несли за гробом покойного. При том Бусхак замечает:

Что толку мне от той горы халвы, что понесут назавтра

За моим одром, коль с голоду умру сегодня я?

В Иране принято угощать живых «в честь» покойного. Так, придя на могилу к родственику, другим посетителям кладбища часто раздают халву и сладости. А если на улице очень жарко – шербет (http://sajjadi.livejournal.com/443480.html) и фрукты. Даже если нет возможности съездить на кладбище, можно приготовить «назр»: то или иное традиционное блюдо или сладость и раздать его соседям или даже случайным прохожим, с просьбой помолиться за покойного. Бывает так, что семья зарезает барана. Делают это по заказу, на скотобойнях за городом, требуется только назвать примерный вес, который будет оплачен – и доставят мясо в холодильнике, полностью разделанным. Мясо потом раздают бедным семьям, а бывает, что и рабочим на соседних стройках (обычно они из Афганистана, и денег у них очень мало). Цель та же самая: чтобы люди молились об упокоении души ушедшего родственника. Наконец, деньги «на барана» можно пожертвовать в определенную благотворительную организацию, и такое деяние будет для усопшего не менее ценным.

Вечер четверга и утро пятницы считаются лучшим временем для поминовения усопших. Вот почему чаще всего назр раздают именно в эти часы. Бывает, что родственники по таким дням закупают в лавке большое количество сладостей и выставляют коробку, откуда каждый может взять себе кусочек халвы, например. В таких случаях говорят: «Пусть помолятся за нашего родного» или «Пусть жизнь у людей станет чуть слаще».

В четверг и пятницу немало людей приезжает на кладбища ухаживать за могилами. В отличие от крупных российских городов, где много церковных погостов и, соответственно, относительно много кладбищ в разных районах, в Иране (например, в столице) кладбищ в черте города мало. Основное кладбище Тегерана – Бехеште-Захра – располагается на окраине и по площади оно очень велико. Поскольку кремация в Иране не принята, участки должны быть достаточно большими, чтобы полностью захоронить тело. Тем не менее, возможны и «семейные», двух- или даже трехъярусные могилы, вырытые таким образом, чтобы у семьи оставалось еще 1-2 секции на будущее. Как принято у мусульман, тела хоронят без гроба и без одежды, только в саване, повернув на правый бок, лицом к Мекке. На иранских кладбищах нет оград, они представляют собой ряд плоских плит (вертикально стоящие надгробия встречаются редко, поскольку не поощряются религией). Богатые люди, впрочем, могут позволить себе приобрести целый фамильный склеп: помещение, внутри которого находится могильная плита.