Наука, бытие и становление: духовная жизнь ученых. Исследования тонкой природы реальности

Профессор Миллс построил свою карьеру на том, что примирил науку и духовность. Начиная с ранних исследований благотворного воздействия медитации, на протяжении десятилетий последующих исследований, которые расцвели из этого семени, он понял, что парадигмы меняются, если говорить со старой парадигмой на ее собственном языке. Теологию можно найти в трудах Кеплера, Коперника и Галилея – этого требовала эпоха веры. Век науки требует данных о духовности. Настанет день, когда такая ситуация, вероятно, изменится, но прямо сейчас это так, и профессор Миллс наслаждался успехом, удовлетворяя спрос, а затем шел дальше туда, где видел новые возможности. Рассказ ученых о своих духовных переживаниях представляет собой новое открытие, и очень актуальное.

Позвольте мне рассмотреть вопрос в еще более широком контексте. Мировоззренческие концепции рассказывают нам, на что похож мир, и можно говорить о том, что научные методы, основанные на данных, экспериментах и валидации, проистекают из мировосприятия, не имеющего себе равных. Но, если вы стремитесь выйти за пределы своего нынешнего состояния сознания – если хотите стать счастливее, найти любовь или познать себя, – догматическая рациональность преграждает путь. Хотите – верьте, хотите – нет, но все, что вы можете сосчитать, взвесить, вычислить или измерить, является частью всеобъемлющей иллюзии – осознание этого факта поставит вас на порог «настоящей» реальности и вашего места в ней.

Я использую слово «иллюзия» в самом распространенном его смысле. Например, сон – это иллюзия. Представьте, что однажды ночью вам снится сон и во время сновидения вы используете числа, измеряете предметы и даже занимаетесь наукой. Очевидно, что способность делать все это убеждает вас в реальности такого сна. Но, как только пузырь лопнет и вы проснетесь, все подсчеты, измерения и научные занятия мгновенно станут несущественными. Вы думаете, что такой пример неприменим к реальному миру? Он применим. Вот несколько фактов о базовом природном явлении, а именно о свете.

• Фотоны, элементарные частицы света, невидимы и вообще не обладают яркостью.

• Свет может вести себя как частица или волна, но не может одновременно наблюдаться в обоих вариантах. Оба состояния можно измерить, но, как одно переходит в другое, остается полной загадкой. Мы можем только наблюдать, как это происходит.

• Цвет как восприятие не поддается объяснению. То, почему красный цвет является красным, не имеет ничего общего с его частотой или длиной волны, как и сладкий вкус сахара не объясняется подсчетом атомов углерода в молекуле сахара.

• Никто не имеет ни малейшего представления о том, почему вообще существует свет.

• Визуальные образы, которые вы видите перед своим мысленным взором, не могут быть объяснены с помощью исследования мозга.

• Зрительная кора головного мозга не содержит изображений; на самом деле она полностью темна и лишена света.

Я надеюсь, что вы если и не шокированы, то по крайней мере удивлены, прочитав эти факты. Их связывает вместе то, чего наука долгое время избегала, – сознание. Ваше сознание сообщает свету его яркость и цвет, создает образы в уме и воспринимает мир как театр событий во времени и пространстве.

Несогласных, которые считают, что я преувеличиваю иллюзию, порождаемую наукой, прошу ознакомиться с классической статьей о сложных взаимоотношениях математики и реальности. Она написана выдающимся принстонским физиком Юджином Вигнером в 1960 году и вышла под названием «Необоснованная эффективность математики в естественных науках»[1 - E. P.?Wigner (1960), “The unreasonable effectiveness of mathematics in the natural sciences. Richard Courant lecture in mathematical sciences delivered at New York University, May 11, 1959,” Communications on Pure and Applied Mathematics. 13: 1–14.]. Аргументация Вигнера неубедительна, но он приходит к выводу, что без объяснения сознания математика имеет совершенно загадочное отношение к реальности. Покойный Стивен Хокинг в своей последней книге «Великий замысел»[2 - Stephen Hawking and Leonard Mlodinow (2010), The Grand Design. New York: Bantam Books.] также сомневался в том, что нынешние теории в физике и космологии, которые почти полностью являются математическими, соответствуют реальности.

В некотором смысле профессор Миллс настолько опередил события, что ему пришлось подождать, пока его коллеги-ученые осознают центральную роль, которую играет сознание. В этом ключ к возрождению науки как духовного пути – не путем обратного движения к религии, а в качестве новой области исследования природы сознания. Шансы на успех возрастают, когда мы понимаем, что наблюдение следов бозона Хиггса и свидетельствование о божественном, какими бы противоположными они ни казались, являются переживаниями в сознании.

Давайте признаем, что объективные данные и экспериментальные измерения не могут объяснить природу сознания. Ну и что? Все мы зависим от мира технологий, и сам ход цивилизации зависел от рациональности и ее величайшего инструмента – математики, с тех пор как тысячи лет назад в Египте были сделаны первые архитектурные замеры с использованием равномерно расположенных узлов на веревке.

Если все это иллюзия, добро пожаловать в нее. Именно так отреагирует большинство людей. Что касается ученых, испытывающих глубокое отвращение к метафизическим спекуляциям, то в науке есть известное высказывание: «Заткнись и вычисляй». Преодолеть вопрос «и что дальше?» нелегко, если вы отказываетесь принимать саму идею о том, что повседневный физический мир основывается на переживании сознания. Но существование твердых осязаемых объектов было давным-давно подорвано квантовой физикой. Если вы глубоко вникнете в материю природы, то обнаружите самый базовый уровень, квантовое поле, где «нечто возникает из ничего». Основа Вселенной – это просто рябь в квантовом поле, возникающая из состояния квантового вакуума. Это действительно способствует избавлению от иллюзии.

Есть убедительный аргумент в пользу того, что эти волны являются продуктом сознания; другими словами, Вселенная приводит себя в действие через мышление. Десятилетия назад выдающийся британский физик сэр Джеймс Джинс заявил, что Вселенная начинает гораздо больше походить на великую мысль, чем на великую машину. Поведение, подобное поведению разума, было замечено в действии элементарных частиц. Более того, если Вселенная не является продуктом какого-то космического сознания – действительно, если существование не то же самое, что сознание, – то наука совершенно неспособна объяснить, как возникло сознание. Не существует точки, в которой атомы научились мыслить. Объяснять сознание разума через физику – это величайшая ошибка, как сравнивать яблоки с апельсинами.

Когда природа создала «нечто из ничего», появились и разделились два направления. Одно направление мы называем объективным – мир «внешний», наполненный объектами и событиями, а другое направление – субъективным, мир «внутренний», состоящий из ощущений, образов, чувств и мыслей. Мы чрезвычайно хорошо умеем балансировать между двумя мирами. Физик может измерять элементарные частицы и при этом влюбляться.

Однако реальность на любом из этих направлений – иллюзия. С объективной стороны существует хаотичный квантовый суп, постоянно кипящий, полностью отделенный от нашего повседневного опыта. С другой стороны находится перцептивный суп, хаос личных переживаний, наполняющий разум (можно также назвать его «супом квалиа»). Термин «квалиа» используется для обозначения качеств пяти органов чувств, всего, что мы видим, слышим, осязаем, пробуем на вкус и обоняем. Субъективная и объективная стороны, пока они разделены, фальсифицируют реальность, вот почему нет ничего абсурдного в том, что цифры все глубже затягивают нас в иллюзию.

Мы обманываем себя, предполагая, что мир «там, снаружи» включает в себя реальность, в то время как без надежного внешнего мира наши внутренние переживания солипсичны (существуют только в нашем сознании). Итак, по простой логике реальность возникает, когда расщепление субъекта и объекта устранено. Реальность – это целостность, и мы не испытаем ее, пока не станем целостными.

На следующих страницах этой книги изложена целительная мудрость. Целостность – это наше право по рождению и наше предназначение. Наука может стать мощным инструментом для реализации данного предназначения, и эта информация будет для вас настоящим открытием.

Специальный комментарий

Признание и развитие нашей духовной и человеческой природы

Кен Уилбер

Учеловеческих существ есть как минимум два совершенно разных, но одинаково важных типа духовного развития. Одно было известно на протяжении тысячелетий и в той или иной форме упоминается в большинстве великих мировых религий. Его можно назвать прозрением. Признание другого типа развития произошло гораздо позже, и в основных религиозных традициях информации о нем нет. Его можно назвать взрослением.

Прозрение отмечено непосредственным переживанием пробуждения, или осознания того, что считается высшей реальностью (Дух, Божество, Основа всего бытия, Дао, Брахман, Великое совершенство), переживанием, известным во всем мире как просветление, метаморфоза, сатори, мокша, великое освобождение, высшая идентичность. Хотя, безусловно, в разных культурах и в разные исторические периоды существуют различия в способах осознания, есть некоторые сходства, которые делают все их в целом узнаваемыми. Почти всегда происходит расширение самоидентификации от изолированного, обособленного самоощущения к единству с высшей реальностью и, следовательно, к ощущению единства со всей Вселенной. Это явление часто описывается как «пробуждение» или «просветление», потому что по сравнению с ним типичное сознание человека до пробуждения ощущалось как потерянное в «мире грез», мире, который является падшим, отчужденным и раздробленным, отмеченным присущими ему страданиями (например, дуккха) или первородным грехом. Осознание высшей идентичности обычно называют summum bonum, высшим благом, присущим человечеству.

Во многих великих традициях существуют особые системы медитации, созерцания, глубокой молитвы, йоги или путешествий, которые с помощью определенного набора шагов или предписаний призваны помочь человеку перейти от своей ограниченной и узконаправленной идентичности с отдельным самоощущением (часто называемым «эго») к более глубокому и более широкому «Я» (обычно описываемому как истинное «Я», или настоящее «Я»), которое создано для того, чтобы быть единым с Духом или высшей реальностью. Например, и индуизм веданты, и тибетский буддизм описывают пять основных состояний сознания, которыми обладают все люди. Они включают бодрствующее состояние (которое, как считается, является примером «грубого состояния» сознания); состояние сновидения (пример «тонкого состояния»); глубокий сон без сновидений (пример «очень тонкого», или «причинного», состояния). Затем идет турия (на санскрите просто означает «четвертая»). Она получила такое название, потому что это четвертое основное состояние – после грубого, тонкого и причинного, – которое указывает на чистое осознавание, свободное от содержания, также называемое Свидетелем, или истинным «Я». И наконец, туриятита («превосходящая турию»), которая находится за пределами чистого осознавания, потому что сам Свидетель становится единым, или недвойственным, со всем, чему он является свидетелем. Другими словами, возникает тип «сознания предельного Единства», или «недвойственного Единения». Подобные пять основных состояний можно найти во многих великих мировых мистических и духовных традициях. Считается, что первые три состояния относительны и являются домом эго. Вторые два состояния являются предельными и домом истинного «Я» и его недвойственной таковости, или предельного Единства.

В этих традициях, когда человек приступает к эффективной медитативной или созерцательной практике, он обычно полностью осознает только первое основное состояние – состояние бодрствования, отмеченное отдельным «Я», или эго. Постепенно, занимаясь медитацией, человек будет проходить через каждое из пяти основных состояний (не как ступени лестницы, а как плавные состояния развития), пока не достигнет полного сознательного постижения высшего, или предельного, состояния (туриятиты, или недвойственного Единства), которое называется просветленным, или пробужденным, состоянием. Другими словами, основные состояния сознания становятся стадиями развития в общем процессе прозрения, или пробуждения. Прозрение – это весь процесс, который приводит к окончательному преодолению относительного, условного «Я» (в бескорыстном истинном «Я» и недвойственной Основе бытия).

Взросление, с другой стороны, относится к действительному развитию относительного «Я» – специфическим стадиям, которые оно проходит по мере роста, становления и развития в обычном мире. Почему оно особенно важно для духовности? Одной из наиболее важных особенностей процесса взросления является то, что независимо от того, какой тип непосредственного осознавания или опыта есть у человека (сенсорный, ментальный или духовный), стадия взросления, на которой он находится, будет основным интерпретатором этого опыта. Это означает, что, независимо от того, в каком состоянии прозрения находится человек, он будет интерпретировать свое состояние, используя свою текущую стадию взросления.

Один из способов объяснить это заключается в том, что прозрение состоит из основных состояний сознания, в то время как взросление – из основных структур сознания. И прозрение, и взросление могут разворачиваться поэтапно (такие этапы часто называют стадиями состояния и стадиями структуры), но в остальном они совершенно разные. Состояния – это непосредственные переживания от первого лица, или прямое осознавание. Когда у вас возникает состояние переживания, вы непосредственно и полностью осознаете его. Но структуры совсем не такие: они больше похожи на грамматику – это правила и шаблоны от третьего лица, которые сами по себе не могут быть переживаемы, но они управляют тем, как переживание интерпретируется, редактируется, анализируется – и, что наиболее важно, их нельзя увидеть с помощью самоанализа, взгляда внутрь себя или медитации.

Большинство великих мировых религий были основаны людьми, которые пережили высшие состояния, и они начали учить других, как достичь таких просветленных состояний или пробудиться к ним. Стадии взросления невероятно важны, они определяют, каким именно будет духовное мировоззрение человека. Прозрение интерпретируется через взросление. Например, сильное духовное переживание действительно может быть лишено мыслей или включать в себя осознавание, которое возвышается над всеми мыслями или ментальными формами, абсолютно бесформенное переживание непроявленной реальности. Но, как только человек выходит из такого прямого бесформенного переживания, он начинает интерпретировать его, объяснять, пытаться найти в нем смысл. И, делая это, он определенно использует ум, даже если само переживание было супраментальным. Человек начинает думать о нем, даже если переживание было лишено мысли.

Люди обладают так называемым «множественным интеллектом». Каким бы важным ни был когнитивный интеллект, безусловно, существуют также эмоциональный интеллект, моральный интеллект, эстетический интеллект, математический интеллект, межличностный интеллект и так далее – а также, определенно, духовный интеллект. Открытие духовного интеллекта является второй важной формой духовного взаимодействия, присущего человеческим существам. Обратите внимание, что такой духовный интеллект, как один из нескольких разных интеллектов, не то же самое, что прозрение или какое-то личное переживание, претендующее на то, чтобы быть абсолютной реальностью. Множественный интеллект является аспектом относительного психического роста и развития. Это линии развития в процессе взросления. Все они состоят из структур, а не состояний. То, о чем мы здесь говорим, – это стадии духовного взросления, а не состояния духовного пробуждения. В свою книгу «Интегральная психология» я включаю схемы более чем 100 различных моделей процесса взросления со всего мира[3 - Ken Wilber (2000), Integral Psychology: Consciousness, Spirit, Psychology, Therapy. Boston: Shambhala Publications.]. Важность взросления и основная связь между прозрением и взрослением заключаются в том, что у человека может быть глубокое переживание прозрения, но он будет интерпретировать такое переживание очень по-разному, в зависимости от стадии взросления, на которой находится.

Для развития настоящей интегральной духовности пути как прозрения, так и взросления должны быть учтены и сознательно включены в процесс. Есть еще одно важное измерение развития, которое мы называем очищением. Очищение относится к общим процессам, и его открытие чаще всего связывают с именем Зигмунда Фрейда. Однако к нему имели отношение и другие исследователи, такие как Юнг, Адлер, Ранк, Бинсвангер, Салливан, Перлз, Кернберг и другие. Очищение связано с тем, что люди в чрезвычайно стрессовых и травмирующих условиях могут отрицать, подавлять или отделять важные аспекты своего собственного существа, вытесняя их из сознания в бессознательное состояние. Отрицание или подавление этих аспектов, которые часто называют тенью, на самом деле не приводит к их исчезновению. Такой теневой материал начинает создавать искаженные, замаскированные и болезненные синдромы (тревоги, депрессии, одержимости и так далее), провоцирует возникновение неврозов или даже психозов. Лекарство – согласно К.?Г.?Юнгу и другим специалистам – состоит в том, чтобы войти в контакт с отчужденным, бессознательным, теневым материалом и снова сделать его сознательным, воссоединив и интегрировав с остальной частью сознательного разума.

Важно отметить, что очищение – это процесс, который сам по себе сильно отличается как от прозрения, так и от взросления. Все эти процессы имеют разные причины, приводят к совершенно разным результатам, с ними работают с помощью очень разных практик и техник. И все они – взросление, прозрение и очищение – относительно независимы друг от друга. Вы можете достигать невероятно хороших результатов в одном из них и значительно отставать в других, и так может произойти в любой комбинации. Но бесспорно то, что многие люди (возможно, большинство стоящих на духовном пути) время от времени оказываются зараженными значительным количеством теневого материала, а стремление (неосознанное) работать с ним может замаскироваться под стремление найти Дух. К тому же беда в том, что большинство духовных традиций дают очень мало информации, если вообще дают, об очищении и способах распознавания теневого материала и обращения с ним. Если говорить серьезно, то этот теневой материал может серьезно помешать духовному путешествию, в том числе полностью пустить его под откос.

Любой духовный путь в современном мире должен принимать во внимание все три процесса – взросление, прозрение и очищение – и активно работать с ними, если целью является всеобъемлющая, полноценная и законная духовность.

Последняя область, на которую я хочу обратить внимание, называется проявлением, что означает быть полностью открытым для основных фундаментальных точек зрения, доступных в жизни человека. Есть множество различных и в равной степени законных способов обратиться к данным точкам зрения. Греки называли их «хорошее, истинное и красивое». Практически во всех языках мира есть местоимения, которые относятся к первому, второму и третьему лицу. При этом первое лицо означает «человека, который говорит», «Я» или «меня» и включает эстетику, или красоту, которая «находится в глазах „Я“ – смотрящего». Второе лицо – это «человек, с которым разговаривают», или «вы»; при этом хорошее – это этические способы, которыми «Я» должен относиться к «вам». Третье лицо – это «человек или вещь, о которой говорят», оно включает в себя объективно Истинное в естественных науках. Это «три мира» Карла Поппера (субъективный, социокультурный, объективный). Это «три утверждения о достоверности» Юргена Хабермаса (эстетика/правдивость, добродетель, объективная истина). Это три основные работы Иммануила Канта: «Критика чистого разума», «Критика практического разума», «Критика способности суждения».

Данные точки зрения непосредственно применимы и к духовности, поскольку сам Дух можно обоснованно рассмотреть через все три из них. Обратите внимание, в качестве лишь одного примера, что Христос говорил о Боге (третье лицо), он говорил с Богом (второе лицо) и говорил как Бог (первое лицо). Такой интегральный подход, когда все три точки зрения осознаются как одинаково значимые, применяется довольно редко. Обычно выбирается только одна точка зрения и провозглашается единственно правильной. Испанская инквизиция была спокойна, если люди обсуждали Бога во втором или третьем лице, но, если кто-то принимался говорить от первого лица, ссылаясь на Бога, инквизиторы начинали с ним долгую и приятную беседу. Говорить в первом лице от имени Духа было в буквальном смысле ересью, только Иисус имел на это право. Следовательно, великим христианским святым-мистикам приходилось тратить время на то, чтобы следить за словами, не переступать черту. Джордано Бруно зашел слишком далеко и был сожжен на костре. Святой Иоанн Креститель и святая Тереза Авильская очень осторожно переступили черту, и им это сошло с рук (Тереза, например, просто сказала что-то вроде: «Дальше это нельзя выразить словами»). Майстер Экхарт немного оступился, и, хотя сам он не был осужден, осуждены были его тезисы (так что, очевидно, в то время как Экхарт находится на небесах, все его идеи теперь горят в аду). Интегральный подход, который мы также называем «1-2-3 Духа» (потому что он уважает и охватывает все три точки зрения), действительно встречается относительно редко, но нет никаких причин, по которым раздробленный подход должен сохраняться.

Признаете вы реальность Духа или нет, эти три точки зрения сами по себе очень реальны, вот почему они присутствуют в каждом сформировавшемся языке мира. Многие из величайших философов, от древних греков до Юргена Хабермаса, признавали эти точки зрения и осознавали, что все они содержат разные (но одинаково реальные) виды истины, доступные с помощью разных методологий, и открывают доступ к очень важным (хотя и разным) измерениям осознавания и бытия. Интегральный подход предполагает, что проявление всех поистине фундаментальных точек зрения является важнейшим аспектом любого подхода в любой дисциплине, которая искренне стремится быть всеобъемлющей, инклюзивной, компетентной и целостной. Излишне говорить, что это относится и к духовности.

Интегральная духовность включает в себя прозрение, взросление, очищение и проявление, причем каждое из них является одинаково важным измерением (точкой зрения), которое любая духовная традиция должна включить в себя, чтобы быть истинной.

На страницах этой книги мы читаем о переживаниях прозрения многих ученых и о том, как эти переживания изменили их личную жизнь и направление их научной работы. Кроме того, мы узнаем о других последствиях их прозрения, в том числе о том, как эти ученые впоследствии проходили стадии созревания, взросления и, наконец, начали проявляться, приводить свою жизнь в соответствие с фундаментальными истинами и делиться этими истинами посредством обучения и служения.

Введение

Галактический центр

Несколько лет назад я с группой друзей обсуждал актуальное на тот момент астрономическое событие под названием Галактическое выравнивание. Это явление, при котором положение Земли и Солнца меняется по отношению к центру галактики Млечный Путь, когда мы проходим через так называемую галактическую плоскость. Такое событие происходит каждые 26 000 лет. Информация была новой для меня, поскольку, кроме цикла нашей Луны, я обычно не отслеживал такие моменты. Кроме астрономических особенностей произошедшего, наш разговор также касался нескольких эзотерических и астрологических аспектов. Мы задались вопросом, как новое положение по отношению к центру Галактики может повлиять на нас здесь, на Земле, если вообще повлияет.

После того как разговор закончился, я решил посидеть и поразмышлять над тем, что мы обсуждали. Это был созерцательный вид медитации – мне нравится выполнять ее, чтобы глубже проникнуть в тему, о которой я только что узнал. Я закрыл глаза, планируя просто лучше понять то, что мы обсуждали, возможно почерпнуть какие-то новые идеи. Через мгновение я обнаружил, что сталкиваюсь с обширным сознанием, «сознательным разумом», если можно так выразиться. Это сознание было совершенно чуждо всему, с чем я когда-либо встречался прежде. Оно начало общаться со мной телепатически, то есть я не слышал слов, но получал мысленные образы.

Первым, что сообщило сознание, была информация о том, что его не интересуют отдельные человеческие существа, но оно остро заинтересовано в самом человечестве. Мне это сразу показалось странным в том смысле, что мое изучение религий указывает на то, что существа более великие, чем мы сами, такие как великие дэвы и божества, действительно заинтересованы в помощи людям. Люди обычно молятся таким существам о заступничестве там, где это возможно и уместно. Это сознание сообщало, что оно наблюдало за развитием человечества в течение эонов и однажды в будущем человечество вступит в свои права, чтобы исполнить предназначение, для которого было создано. Сознание было заинтересовано в будущем событии и ожидало его наступления.

Когда я поинтересовался, каким может быть такое будущее событие, сознание сообщило мне, что человечество уникально во Вселенной и после дальнейшего развития нашего сознания однажды явит нечто, что никогда прежде не проявлялось в физическом измерении. Когда оно передало информацию в мой разум, я увидел изображение Земли из космоса, и, пока сознание «говорило», по всему земному шару начал распространяться огромных размеров золотисто-белый свет, который однажды сотворит человечество с более развитым коллективным сознанием. Это было прекрасное и вдохновляющее зрелище. Что же однажды проявится? Я признаю, что моя способность полностью понять необъятность того сознания, с которым мне довелось столкнуться, ограничена, но тем не менее понимаю, что в физическом творении проявится сама любовь. Любовь, которая является силой творения и стоит за ним, сама придет в физическое существование.

Это был важный опыт для меня. Я твердо решил, что это действительно будущая судьба человечества. Я начал искать книги, которые смогли бы помочь мне понять то, что я пережил. В конце концов я нашел несколько книг, в которых говорится об обширных сознательных разумах. Среди них «Космическая голограмма: формирование в центре творения» Джуда Карривана, «Девять волн творения: квантовая механика, голографичекая эволюция и судьба человечества» Карла Йохана Каллемана, а также работа великого индийского мудреца Шри Ауробиндо, который в книге «Божественная жизнь» описывает обширные уровни разума сознания, которые находятся за пределами обычного человеческого сознания, но которые нам суждено однажды охватить. Позже я расскажу об этом подробнее, но после прочтения «Божественной жизни» я задался вопросом, было ли обширное сознание, с которым я столкнулся, тем, что Ауробиндо называет Сверхразумом, или, возможно, это был Суперразум, который представляет собой уровень разума за пределами Сверхразума. Я также задавался вопросом, соответствовало ли то трансформационное виде?ние будущего Земли, которое было у меня, тому, что Ауробиндо описывает как возможное «нисхождение божественного в мир».

Я также начал размышлять о том, определенно ли произойдет это событие в будущем или же оно «вероятно», «возможно» и зависит от множества неизвестных мне переменных. Если последнее, то я задался вопросом, является ли обязанностью каждого из нас, как отдельных человеческих существ, способствовать возможному духовному пробуждению человечества, чтобы помочь этому возможному проявлению любви. Я поймал себя на мысли: «Что я, как ученый-биомедик, делал, чтобы помочь или помешать такому развитию человечества?»

Я задал себе вопрос в более широком смысле: «Биомедицина и ученые-биомедики содействуют или препятствуют достижению этой будущей цели человечества? Служим ли мы его будущему прогрессу или нет?» Я знал, что подавляющее большинство научных исследований в высшей степени материалистичны, а метафизические и мистические соображения категорически отвергаются как несуществующие. Сама любовь считается всего лишь эмоцией, да и то обычно не изучается. Тем не менее я также знал, что есть ученые-биомедики, в том числе некоторые мои коллеги, которые работают в рамках основных направлений науки, но обладают более глубоким духовным пониманием того, кем мы являемся как люди и что представляет собой сознательная Вселенная в целом. Я также знал, что многие из них работали над преодолением так называемого «разрыва между наукой и духовностью». Они стараются преодолеть материализм и его удушающее воздействие на прогресс наук, что в конечном счете может способствовать будущей духовной жизни человечества.

Это основная причина, по которой я написал эту книгу. Я хотел понять, что испытывают такие ученые в плане постижения собственной духовной природы и как такое понимание и переживания влияют на их научную работу. Таким образом, я решил обратиться к ученым и попросить их дать интервью об их духовной жизни. Книга представляет собой краткое изложение трансперсональных, метафизических и мистических переживаний и исследований ведущих национальных и международных ученых и клиницистов, а также более молодых ученых, которые находятся в начале своей научной карьеры.

Трансцендентальная медитация и дуб

Мое собственное духовное путешествие, если можно так выразиться, началось в 1972 году, когда я, будучи учащимся средней школы, научился практиковать трансцендентальную медитацию (ТМ). ТМ распространял на Западе Махариши Махеш Йоги, и в то время она охватила всю страну почти так же, как медитация осознанности в последние годы. Меня потянуло к медитации, поскольку я слышал, что она может помочь раскрыть свой потенциал. Также она привлекала меня по другой, менее конкретной причине: мне просто казалось, что это хорошо.