Заметки о Священном Писании. Исследование жизни и учения Иисуса Христа

Так может ли православный батюшка воздать Богу должную честь, раскрыв своей пастве эзотерический смысл Писания? Может ли, подобно Парацельсу [18,2,629], доказать на практике, что познал он некоторые тайные и полезные вещи из «Откровения» и других библейских книг? К примеру, «Парацельс лечил не только обычные болезни, но и такие, как проказа, холера и рак [36,552]». Далеко не самый безграмотный священник Георгий Чистяков писал: «Нравственное содержание делает Библию книгой открытой для всех без исключения людей на земле, а христианство лишает и малейшего привкуса эзотерики [13,17]». Более того, по его мнению, и «библейской религии, из которой выросло христианство, чужд какой бы то ни было эзотеризм [13,195]». У признанного знатока мировых религий и эзотерических учений Рене Генона иное мнение: «Христианство у своих истоков имело – как в своём ритуале, так и в своей доктрине – характер по существу эзотерический [38,117]».

В первые века христианской эры существовали две школы толкователей священных текстов: Александрийская – толкующая тексты в основном аллегорически, ярким представителем которой является Ориген, и Антиохийская – понимающая тексты буквально, её известным представителем можно считать Иоанна Златоуста. С годами победила Антиохийская школа. Полагаю, что это стало результатом, во-первых, всё более и более растущего невежества, забитости людей в христианском мире первого тысячелетия, а во-вторых, неуёмного стремления Церкви к расширению стада овец Христовых. Вторая причина более существенна – она ведет к росту экономического и политического могущества Церкви, а поскольку нам, простецам, неучам и маловерам, коих подавляющее большинство в мире, эзотерический смысл любого писания недоступен, то Церкви ничего не остается, как привлекать новобранцев через буквальное толкование Библии. Да и первая причина взлелеяна заботливыми трудами Церкви, так как упрощала её деятельность, поскольку оболваненные, затравленные, запуганные, а потому послушные овцы больше устраивают пастырей любой организованной религии, чем здравомыслящие, деловые и везде сующие свой нос активисты. И.В.Гёте (и не только он один) считает, что «очень уж много глупостей в установлениях Церкви. Но она жаждет властвовать, а значит, нуждается в тупой, покорной толпе, которая хочет, чтобы над ней властвовали. Щедро оплачиваемое высшее духовенство ничего не страшится более, чем просвещения широких масс [220,627]».

Хотя эзотерическое понимание священных книг представляется мне более привлекательным, однако не по Сеньке шапка, к сожалению. В утешение себе рискну предположить, что едва ли сегодня найдется православный Сенька, способный докопаться до эзотерического смысла Библии по её современным переводам на русский, латинский или даже греческий язык. Отважусь высказать и ещё одно предположение, которое хотя и маловероятно, зато придётся по сердцу всем христианским простакам: никакого эзотерического смысла в Библии изначально не было, а просто стыдливые богословы из Александрии опасались, что буквально понимаемая Библия не будет воспринята народными массами как Слово Божие, и потому попытались облагородить её намеками на тайные смыслы. Но, как показала жизнь и антиохийские богословы, их (александрийцев) опасения были напрасны. История неоднократно демонстрировала, что хорошо организованное сообщество несчастных и недоумков, т.е. овец, представляет собой огромную, легко управляемую, а потому при умелом руководстве почти непобедимую силу. Ещё Гомер учил: «Сила и слабых мужей не ничтожна, когда совокупна [252,207]». И Св. Писание – важнейший инструмент управления слабыми именно при наиболее доступном, буквальном его толковании. Так в дальнейшем и будем понимать богодухновенные (как убеждает нас Церковь) письмена, Тем более, что не следует ждать какого-либо иного толкования Библии от православного батюшки, который не замечает (по невежеству, а скорее сознательно) обеспокоенности Оригена, Роджера Бэкона и других внимательных читателей Библии слишком поверхностным её пониманием христианами. Не заинтересованы сегодня пастыри Христовы в проникновении их овец в глубинные смыслы Св. Писания, потому что в таком случае овцы, став шибко грамотными, отбились бы от рук.

О различном отношении к пастырям и овцам

Судя по Св. Писанию, имеет место чёткое деление людей на две неравные части – пастырей и овец. Пастыри – это властители, защитники, наставники овец. Чисто внешне первых и вторых бывает трудно различить, но по существу разница огромна; она не всегда выставляется на вид, однако всегда подразумевается. Известный пастырь Римской империи Калигула выразил на этот счёт общее пастырское мнение: «Точно так же, как те, кто несёт обязанность охранять овец и быков, сами не являются ни овцами, ни быками, а принадлежат к высшей породе, так и те, кто поставлены, как властители над людьми, не могут быть такими же людьми, как все другие, и потому суть боги [69,131]». Боги, не боги, тем не менее авторитет и сила духовных пастырей в том, что их деятельность санкционирована Всевышним, подтверждение чему находим в словах Господа Израилю: «Дам вам пастырей по сердцу Моему, которые будут пасти вас с знанием и благоразумием [Иер. 3,15]». А на христианских пастырях лежит даже особая благодать Божия, нисшедшая на них в таинстве священства. И хотя поведение пастырей частенько вызывало нарекания у Всеведущего, говорившего, например: «Горе пастырям Израилевым, которые пасли себя самих! Не стадо ли должны пасти пастыри [Иез. 34,2]?» Хотя и апостол Пётр выражал некоторую озабоченность их добросовестностью: «Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принуждённо, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду [1Пет. 5,1—3]». Однако, как водится не только в грешном миру, но и в Святой Матери-Церкви, – пастырям богодухновенный закон не писан. Правда, бывает, сказать по справедливости, что и пастыри несут заслуженное наказание за свои преступления. Так, «жертвою (собора в Констанце) пал Иоанн Двадцать Третий… Самые скандальные из возведённых на него обвинений были устранены: наместник Христа был обвинён только в морских разбоях, в убийствах, в изнасиловании женщин, в мужеложстве и кровосмесительных любовных связях… Он поплатился тюремным заключением [30,7,485]». Довелось хлебнуть тюремной баланды и другим Папам: Стефану VII, Иоанну XI, Иоанну XIII, Бонифацию VII, например [37,291]. Однако, как правило, закон регулирует жизнь только овец.

Если же считать, что закон един для всех, то в богодухновенном Св. Писании можно найти массу несоответствий (мнимых, разумеется) между событиями, описанными в нём, и Законом Божиим. Преступления очень редко наказуемы, если они совершаются пастырями либо по приказанию пастырей. Например, сообщил Моисей народу заповедь Всевышнего: «Не убивай [Исх. 20,13]». Но несколько позже он же отдаёт приказ: «Возложите каждый свой меч на бедро своё, пройдите по стану от ворот до ворот и обратно, и убивайте каждый брата своего, каждый друга своего, каждый ближнего своего [Исх. 32,27]». А сколько людей сожжено на кострах по приговорам инквизиторов, знающих Библию!? Сказано также: «Если кто будет прелюбодействовать с женою замужнею, если кто будет прелюбодействовать с женою ближнего своего, – да будут преданы смерти и прелюбодей и прелюбодейка [Лев. 20,10]». Но не были казнены за то, что спали вместе, ни царь Давид, ни Вирсавия, жена Урии Хеттеянина [2Цар. 11,3—4]. А всё потому, что Давид был из когорты пастырей.

Заповедует Иисус: «Всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду [Мф. 5,22]». Здесь «нужно понимать значение «брат» в смысле и кровного брата, и гражданина, и человека вообще [5,8,94]», – поясняется в «Толковой Библии» и далее в ней говорится: «Слово «напрасно» служит обыкновенно для оправдания ненапрасного гнева… В некоторых кодексах, замечает Иероним, добавляется «напрасно», но в верных кодексах – мысль определенная, и гнев совершенно уничтожается… «Напрасно» нужно выпустить (в ИБ его нет), потому что гнев человека не творит правды Божией [5,8,95]». Скорее всего, это так хотя бы потому, что «гнев гнездится в сердце глупых [Еккл. 7,9]». Озадачивает, однако, то, что «прогневался Моисей на военачальников [Чис. 31,14] ” за то, что они взяли в плен женщин и детей Мадиамских, а не убили их; да и Иисус проклял смоковницу [Мк. 11,21] и опрокинул столы в храме [Мф. 21,12], думаю, не без гнева. И совсем непостижимо, зачем Всемогущему гневаться? «Кто вдали, тот умрёт от моровой язвы, а кто близко, тот падет от меча; а оставшийся и уцелевший умрёт от голода; так совершу над ними гнев Мой [Иез. 6,12]», – стращает Господь Бог. В Своём негодовании Он довёл голодных матерей до того, что «руки мягкосердых женщин варили детей своих, чтобы они были для них пищею [Плач. 4,10]». А уж излияние семью Ангелами семи чаш гнева Божия на землю [Откр. 16,1—21] вообще являет собой образец садизма. Иначе невозможно вразумить человечество? Таков Ты, «Бог, любящий прощать, благий и милосердный, долготерпеливый и многомилостивый [Неем. 9,17]»? Или глупы Моисей, Сын Божий и Сам Яхве? Нет, гнев пастырей – праведный гнев, назидательный, а заповедь Христова касается только овец. Очевидно, что к ним же обращены и записанные на скрижалях знаменитые десять заповедей (десятисловие), в которых, в частности, говорится о нежелательности убийств и прелюбодеяний. Но мог ли Господь оставить пастырей без Своего архипастырского наставления? Было бы странно. Приглядимся внимательнее к повествованию о скрижалях.

«Сказал Господь Моисею: вытеши себе две скрижали каменные, подобные прежним, и Я напишу на сих скрижалях слова, какие были на прежних скрижалях, которые ты разбил [Исх. 34,1]». Как известно [Втор. 5,22], на разбитых скрижалях было записано упомянутое десятисловие, которое Господь изрек всему Израилю. На новых двух скрижалях было записано второе десятисловие, т.е. следующие десять заповедей [Исх. 34, 14—26]: 1) ты не должен поклоняться богу иному; 2) не делай себе богов литых; 3) праздник опресноков соблюдай; 4) всё, разверзающее ложесна, Мне; 5) шесть дней работай, а в седьмой день покойся; 6) праздник седьмиц совершай, праздник начатков жатвы пшеницы и праздник собирания плодов в конце года; 7) не изливай крови жертвы Моей на квасное; 8) жертва праздника Пасхи не должна переночевать до утра; 9) самые первые плоды земли твоей приноси в дом Господа, Бога твоего; 10) не вари козлёнка в молоке матери его. «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии, ибо в сих словах Я заключаю завет с тобою и с Израилем [Исх. 34,27]». Выделение перечисленных заповедей из контекста несколько затруднительно, но в целом «не порождает никаких споров между библейскими критиками; некоторые разногласия существуют лишь относительно тождественности одной или двух заповедей да ещё о порядке изложения остальных [116,425]».

Значительно труднее истолковать десятую заповедь. «Едва ли во всём ритуальном законодательстве найдется другой закон, на котором Бог чаще настаивал бы и который бы люди более искажали, чем запрет варить козлёнка в молоке его матери [116,427]». Вкратце пространные объяснения известного историка религии Дж. Дж. Фрэзера можно свести к следующему [116,428]: у пастушеских племён существовало поверье, что между животными одного стада имеет место магическая связь; ещё более тесная связь образуется между животным, его молоком и его детёнышем; кипячение молока может погубить корову, овцу или козу; варка детёныша в молоке его матери может погубить всё стадо, что ставит под угрозу существование пастушеского племени. Таким образом, рассматриваемая заповедь гораздо более значима для племени, чем, например, заповеди «не убий» и «не укради», касающиеся судеб отдельных индивидуумов. Привлекает внимание и четвертая заповедь, узаконивающая человеческие жертвоприношения, о которых разговор впереди.

Видим, что вторые десять заповедей кое в чём пересекаются с первыми, однако, как отмечает Дж. Дж. Фрэзер, «моральные нормы в них совершенно отсутствуют. Все без исключения заповеди относятся всецело к вопросам ритуала. Все они имеют строго религиозный характер, определяя самым скрупулёзным образом мелочные подробности отношений человека к Богу. Об отношениях человека к человеку не говорится ни слова [116,426]». Не подлежит сомнению, что эти заповеди обращены не ко всему народу Израиля, а только к тем, кто отвечает за отправление религиозного культа, т.е. к пастырям. Запамятовал Господь, что писал в первый раз? Вряд ли. И поскольку Он уверенно и недвусмысленно утверждает, что перечисленные десять заповедей были на прежних скрижалях, значит – были. Почему-то каждый раз Господу Богу требовались две скрижали для записи заповедей, а не одна побольше или три поменьше. С учетом того, что речения Ветхого Завета, так же как и Нового, не могут противоречить друг другу, а могут лишь дополнять друг друга, считаю, что в обоих случаях на одной из скрижалей было записано десятисловие с моральными нормами, а на другой – без оных, и в зависимости от того, кому предназначено наставление, овцам или пастырям, читалась та или иная скрижаль.

Для чего второе десятисловие изложено как-то косноязычно, не так внятно, как первое? Для того, чтобы овцы не обратили внимания на него, не поняли его важности, не сопоставили с первым, так как, сопоставив, они увидели бы, что нравственные нормы касаются только их. Из этого не следует, что все пастыри аморальны. Безнравственные поступки совершают и высоконравственные люди. Разведчики из благих побуждений убивают, лицемерят, лгут, воруют, то же делают рабы, пленные. Лгут врачи, дипломаты, педагоги, полицейские. Можно предположить, что Всевышний дал потачку религиозным пастырям в расчете на их само собой разумеющиеся высокие моральные качества. Но это было бы с Его стороны проявлением наивности, а я не решаюсь подозревать в ней Создателя. Будучи Сам выше норм человеческой нравственности, Он осторожно допустил, по-моему, такую возможность и для духовных пастырей, тем самым приблизив их к Себе и возвысив над овцами. Для христианских пастырей второе десятисловие формально утратило актуальность, но допущение им (по умолчанию) возможности безнравственного поведения было с удовлетворением впитано всеми фибрами пастырских душ. Когда овцы осознали, что их батюшки и владыки слишком рьяно пользуются упомянутой возможностью, возник протестантизм. Из вышеизложенного также следует, что при чтении Св. Писания надлежит обращать внимание не только на смысл высказывания, но и на то, к кому оно обращено. Это, разумеется, вызывает дополнительные трудности в толковании.

О переводах

«Я давно уже ясно усмотрел, – делится наблюдениями И.В.Гёте, – что ни один человек не понимает другого вполне, что никто под теми же самыми словами не разумеет того же, что и другие, и разговор или чтение книги у разных лиц вызывают различный ход мыслей [219,555]». Иными словами, сколь много надо претерпеть забот, чтоб сделать с русского на русский перевод. Тем более это касается переводов с иностранных языков. В наше время христиане читают Св. Писание, как правило, на своем родном языке, в лучшем случае – на церковно-славянском, латинском, греческом, считая при этом, что хороший перевод адекватно отражает смысл речей, произнесённых на древнееврейском или арамейском языках Моисеем, пророками, Иисусом Христом, апостолами. Получить же хороший перевод не так-то просто. «Сплошной позор – вот точное наименование качеств и количества русской переводной литературы древних [39,186]», – возмущается В. Розанов. Но не только русские переводы вызывают нарекания. «Позднейшие научные исследования показали, что „Перевод семидесяти толковников“ (Септуагинта) был выполнен совершенно неудовлетворительно [40,392]», – высказывает неудовольствие известный английский философ Б. Рассел. Хотя чего стоят эти научные исследования в свете сообщения Святого Иринея Лионского [54,206], подтверждённого впоследствии Святым Исидором Севильским, о том, что «толковники были посажены поодиночке в отдельные помещения, однако действием Святого Духа они перевели всё так, что в каждой рукописи всё вплоть до порядка слов совпало с прочими [236,431]»? Богодухновенность Септуагинты с очевидностью следует из этого сообщения; и если Святой Иероним Стридонский говорит, что «слишком долго пришлось бы перечислять, сколько всего семьдесят толковников прибавили от себя и сколько опустили [236,114]», то это свидетельствует лишь о богодухновенном исправлении ими искажений, допущенных древними еврейскими переписчиками.

Септуагинта – это особый случай, а вообще возможен ли хороший перевод? Вот что по этому поводу думает знаменитый аргентинский писатель Х.Л.Борхес: «Переводить дух подлинника – намерение такое грандиозное и такое невероятное, что рискует остаться благим; переводить букву – требует такой поразительной точности, что вряд ли за это кто-нибудь возьмется [41,1,214]». И в другом месте: «Перевод не может заменить подлинника. Перевод может служить в лучшем случае средством и стимулом, чтобы приблизиться к подлиннику [41,3,323]». Проф. Санкт-Петербургской духовной академии, знаток многих современных и древних языков В.В.Болотов считал, что «всякий перевод есть подлог, так как в двух различных языках немного находится слов тождественных по значению [28,1,11]». Таким образом, можно уверенно утверждать, что «всякий перевод есть лишь комментарий и никогда не может быть абсолютно точным воспроизведением оригинала [6,3,345]».

И если в художественной литературе такая точность не требуется, то смысл Слова Божия должен доноситься до верующих в совершенно точном и неизменном виде, т.е., как минимум, на том языке, на котором это Слово было впервые произнесено или написано. С этой точки зрения хороший пример преподносит нам ислам: изначально Коран был дан на арабском языке, и до сего дня никакие переводы не в чести у мусульман. Однако и у них существуют различные варианты Корана; что уж говорить о христианстве с его обилием версий Библии (Новая международная, Исправленная стандартная, Новая исправленная стандартная, Новая американская стандартная, Новая версия короля Иакова, Иерусалимская, Благая весть – далеко не полный перечень переводов Библии только на английский язык), все тексты которых, естественно, отличаются друг от друга. Переведено, например, в ПБ: «Не определено ли человеку время на земле… [Иов. 7,1]?» А в ИБ этот стих выглядит иначе: «Человек на земле исполняет службу», причем в сноске сказано, что речь идет о воинской службе, и в подтверждение предлагается обратиться к следующему стиху: «Всё время моей воинской службы с нетерпением ждал бы, чтобы пришла мне смена [Иов. 14,14]». Видимо, эти стихи имел в виду Петрарка, когда писал: «Жизнь человеческая на земле не просто воинское служение, а бой – для разных людей разные [178, 27]». Почему в ПБ Иов не прибегает к военной терминологии, из-за чего в какой-то степени искажается смысл его высказываний, – остается для меня загадкой. Конечно, каждая из многочисленных христианских Церквей придерживается какого-то одного варианта Библии, считает его богодухновенным, что позволяет всем им (Церквам) считать друг друга неправильными.

Дело усугубляется тем, что буквы оригинала могут иметь числовые или иероглифические значения, через которые постигаются более глубинные смыслы священного текста, а они при переводе теряются начисто, сужая возможности понимания первоисточника. Французский ученый Эдуард Шюре поддерживает мнение, что Моисей написал книгу Бытия египетскими иероглифами, заключавшими в себе различные смыслы. «Он передал ключи от них и дал устные объяснения своим преемникам. Когда же, во времена Соломона, книга Бытия, – продолжает Шюре, – была переведена на финикийский язык, когда, после вавилонского плена, Ездра переписывал её арамейско-халдейскими письменами, еврейское священство владело этими ключами уже очень несовершенно. Когда же очередь дошла до греческих переводчиков Библии, последние имели лишь очень слабое понятие об эзотерическом смысле переводимых текстов. Святой Иероним… не мог уже, делая свой латинский перевод с греческого текста, проникнуть до первоначального смысла Библии [16,181]».

Вообще, проф. Лопухин полагает, что весьма трудно переводить как с греческого, так и с древнееврейского языка, только причины этого разные. «Эллинская фраза есть фраза ученая, род архитектурного здания, построенного с величайшим искусством… Для того, чтобы связать различные части, греческий язык имеет много глагольных форм, соединяющих части предложения и точно показывающих их взаимные отношения; он может также пользоваться по произволу множеством частиц речи, которыми можно выражать даже самые тончайшие оттенки мыслей. В еврейском языке нет ничего подобного… Его слово-расположение почти детское, его речь как бы расчленена; он ставит предложения за предложениями, соединяя их всё одним и тем же союзом „и“; у него нет средств выдвинуть на вид главную мысль, а предоставляется самому слушателю или читателю выбирать самое главное из того, что он слышит или читает [4,3,801]». Видимо, чтобы не затруднять овец выбором главного, «даже и в том, что касается еврейского Св. Писания… оно (христианство) „официально“ пользуется лишь греческим и латинским переводами (версии Септуагинты и Вульгаты). Что же до Нового Завета, то мы знаем, что его текст известен лишь на греческом и что именно на основе последнего были сделаны все остальные переводы, даже на древнееврейский и сирийский [38,113]». «Палестинский еврейский язык времен Иисуса Христа, – продолжает А.П.Лопухин, – стоящий ниже греческого по грамматике, пожалуй, ещё ниже его по словарю… Он не был обогащен, подобно греческому, значительным умственным трудом;… в нем мало глаголов и мало существительных и ещё того меньше прилагательных и частиц речи. Отсюда происходит то, что он должен пользоваться одним и тем же словом для выражения предметов совершенно различных [4,3,801]». При таких свойствах еврейского языка, ох, как трудно было иудейским проповедникам донести до слушателей истинный смысл своих высказываний.

Справедливости ради хочу напомнить, что многозначность слов характерна не только для еврейского языка, но в нём она просто вопиюща, особенно если учесть, что с него переводится Слово Божие. То, например, «посредством чего человек проницает, думает и желает, называется сердцем… Слово „сердце“ служит также для обозначения „совести“, равно как и других душевных способностей [4,3,815]». А используемое в Евангелиях греческое слово «тектон» действительно означает «плотник», но оно является переводом арамейского слова «наггар» («Древний еврейский язык имел весьма близкое родство с арамейским [4,3,785]»), которое означает либо человека, работающего с деревом, либо ученого или образованного человека [45,314]. По сути дела, в отношении Христа второе значение представляется более уместным. «Если на клетке слона прочтёшь надпись „буйвол“, не верь глазам своим [185,103]», – советует знаменитый русский мыслитель К.П.Прутков.

В подобных случаях может ошибиться даже весьма грамотный переводчик, если он мало знаком с той средой, в которой писался подлинник. Характерен в этом контексте неправильный перевод в Септуагинте стиха «Люби ближнего твоего как самого себя [Лев. 19,18]». Президент Израильской академии наук Мартин Бубер разъяснял: «В оригинале эта заповедь не относится ни к степени, ни к роду любви, словно бы человек должен любить другого так же сильно или таким же образом, как и самого себя (представление о любви к самому себе вообще не встречается в Ветхом Завете); на самом деле эта логия означает – „любить подобного тебе“ и подразумевает: поступай в этой ситуации таким образом, словно бы дело касалось тебя самого. Всё дело здесь именно в образе поведения, а не в чувстве [47,274]». Итак, смысл этой заповеди можно было бы выразить следующим образом: «Делай для ближнего то, что делал бы для себя». К слову сказать, в Ветхом Завете «заповеди, упоминающие „ближнего“ (как, впрочем, и все остальные), относятся только к соплеменникам – евреям. Высокоуважаемый раввин и врач XII века Моше бен Маймон объясняет: „Убивая сына Израилева, человек нарушает заповедь „не убий“. Если кто совершит убийство преднамеренно и в присутствии свидетелей, его нужно казнить мечом. Не требует пояснения, что убивший язычника не должен быть казнен“. Не требует пояснения [48,359]!» А уж к язычнику, особо досадившему евреям, они обращаются так: «Блажен, кто возьмёт и разобьёт младенцев твоих о камень [Пс. 136,9]!» Псалом 136 поется и на христианских богослужениях, т.е., видимо, православные не прочь таким же образом поступать с детьми своих недругов. Но, скорее всего, прихожане не вникают в смысл песнопений, умиляясь красотой мелодий и слаженностью хора.

Значительное число ошибок происходит также по элементарной неграмотности как авторов, так и переводчиков. Например, «книга Даниила упоминает только о двух царях Вавилона, Навуходоносоре и Вальтасаре, которого автор считает сыном Навуходоносора и последним вавилонским царем [Дан. 5,2] … Последний вавилонский царь Набонид вообще не принадлежал к царской фамилии, а Вальтасар был сыном Набонида, а не Навуходоносора, и не был царем [49,304]». Если пророк Даниил ошибался в таком простом вопросе, то можно ли безоглядно доверять его пророчествам? Или вот, сказано: «Как молния исходит от востока и видна бывает даже до запада, так будет и пришествие Сына Человеческого [Мф. 24,27]; ибо где будет труп, там соберутся орлы [Мф. 24,28]». В 27 стихе говорится о том, что пришествие Христа не останется незамеченным никем. При чём же здесь труп и орлы? Непонимание довольно простого смысла стиха 28, вызванное незнанием фольклора, побудило русских переводчиков к замене слова «стервятники» на более облагороженное слово «орлы» (в ИБ написано более правильное «грифы»), что в свою очередь привело проф. Лопухина к натянутому, заумному богословскому комментарию на этот стих [5,8,375]. На самом деле стих 28 всего лишь пословица, говорящая о том, что о трупе в пустыне можно легко узнать по стае стервятников, кружащих над ним, что приблизительно соответствует нашей пословице о шиле в мешке, т.е. стих 28 представляет собой нечто вроде тропа к стиху 27. Последний пример заодно показывает, что любому даже самому заурядному высказыванию Библии православные толкователи норовят придать глубокий богословский, но не всегда относящийся к делу, смысл – к вящей славе Божией. Это напоминает другую русскую пословицу – о расшибании лба во время молитвы. «Бывает, что усердие превозмогает и рассудок [185,112]», – подтверждает рассудительный К.П.Прутков.

Легко ли видеть Слово Божие в неизвестно когда, неизвестно кем написанном, неоднократно переведённом и многократно переписанном тексте? А этого от прихожан и не требуется, ибо Церковь знает, какое слово Божие, а какое – не Божие. «Когда в 30-х годах XIX в. профессор Петербургской духовной академии протоиерей Г.П.Павский сделал перевод с древнееврейского языка на русский почти всех книг Ветхого Завета,…, то перевод этот не был издан, Павскому было предъявлено обвинение в попытке подорвать православие и он был отстранен от должности [43,17]». Зато всё, что опубликовано с благословения Церкви – истина. «Давайте не будем говорить об этой шутке, согласно которой, набирая наугад типографские знаки, невозможно набрать „Дон Кихота“. Что мы наберём, то и станет „Дон Кихотом“ для тех, кому придется из этого текста исходить, сформироваться в нем и быть его частью [9,162]», – как бы иллюстрирует позицию Церкви знаменитый испанский философ и поэт Мигель де Унамуно.

О сознательном искажении

Ошибки практически неизбежны в работе переводчиков и переписчиков. Гораздо большим злом является сознательное искажение текстов. По свидетельству Е. Блаватской «достаточно почитать критику Эразма или даже сэра Исаака Ньютона, чтобы стало ясно, что еврейские священные писания подделывались и переделывались, были утеряны и снова написаны дюжину раз ещё до дней Ездры [31,226]». Следует также иметь в виду замечание известного историка христианства Эрнеста Ренана о древних переписчиках: «Книга на Востоке не копируется в точности. Её обновляют и приспособляют к моменту путём прибавлений того, что известно или предполагается известным из других сочинений… Не совестятся перепутывать в одном сочинении различные стили и авторов [199,368]». С изобретением книгопечатания невольных ошибок стало меньше за счет устранения переписчиков, но ничуть не уменьшилось количество подтасовок, фальшивок, пропусков, замен. «Не всякому слову верь [Сир. 19,16]», – предупреждает Иисус, сын Сирахов. Иосиф Сталин усиливает этот тезис: «Никому на слово, товарищи, верить нельзя [50,239]». А Эдуард Гиббон замахивается на святое: «Есть серьёзное основание опасаться, что первые отцы Церкви очень часто были клеветниками [51,2,17]». Известного английского историка поддерживает великий немецкий мыслитель Фридрих Ницше: «Ничто не является столь редким среди моралистов и святых, как честность [123,2,622]».

В.В.Болотов отмечает: «Как известно, переписчики и читатели по своему разумению поправляют самого писателя… Древность рукописи часто оказывается недостаточным ручательством её близости к подлиннику [28,1,15]». Подтверждение тому находим в «Церковной истории» Евсевия Памфила, которая «уникальна тем, что целых десять веков после её написания никто из ученых чад Церкви не брался изобразить церковную жизнь первых трех веков [54,5]». «Евсевий наивно признаётся, что в своей истории он будет выпускать всё, что может клониться к унижению Церкви, и, напротив, будет особенно распространяться о том, что может прославить её [37,276]». Так, он приводит письмо Иисуса Христа топарху Авгарию: «Блажен ты, если уверовал в Меня, не видев Меня. Написано обо Мне: видевшие Меня не уверуют в Меня, чтобы не увидевшие уверовали и ожили. А что ты приглашаешь Меня к себе, то надлежит Мне исполнить здесь всё, ради чего Я послан; а когда исполню, то вознесусь к Пославшему Меня. Когда же вознесусь, то пошлю к тебе одного из учеников Моих, чтобы он исцелил болезнь твою и даровал жизнь тебе и тем, кто с тобой [54,44]». Можно ли даже предположить, что христианин отважится на подделку слов Господа нашего и Спаса Иисуса Христа? Тем не менее последователи проф. Лопухина фактически обвиняют Евсевия в этом, написав, что «Cам Господь не оставил никаких записей Своих речей и дел [5,8,19]». Кому верить? Не могу представить себе, что составители «Толковой Библии» не читали упомянутую «Церковную историю», поэтому верю им.

Но в таком случае возникают два вопроса. Первый: «Правильно ли поняты устные речи Иисуса (а заодно и апостолов)?» Ведь люди, и пророки особенно, «часто говорят отрывками, прерывая самих себя на середине предложения, чтобы переформулировать мысль или сменить тему. Зачастую непонятно, о ком или о чём говорят, потому что говорящие употребляют местоимения (ему, им, этот), общие слова (эта история, в этом отношении) и эллипсисы [205,214]». Боюсь, что устная речь, тем более в условиях отсутствия звукозаписывающей аппаратуры, открывает более широкие возможности для недопонимания, чем письменная. В частности, если оратор прервал произносимую фразу, то у слушателя «существует в среднем около десяти различных слов, которыми можно было бы продолжить предложение с данного места, так чтобы предложение было грамматически правильным и имело смысл [205,73]». И второй вопрос: «Возможно ли доверять хоть единому слову Евсевия Памфила, епископа Кесарийского?» Решительно отвечаю – нет. Опору своей решительности нахожу в бескомпромиссных словах правдолюбца К.П.Пруткова: «Единожды солгавши, кто тебе поверит [185,99]?»

«В 303 г…. языческий император Диоклетиан (большой специалист не только по руководству страной, но и по выращиванию капусты, чем вызывает уважение) приказал уничтожить как можно больше христианских сочинений. Доверив своим редакторам исправить это зло, император Константин Великий предоставил стражам догмы удобный случай пересмотреть и исправить тексты согласно их убеждениям или требованиям текущего момента, чем они благополучно воспользовались [55,261]», подготовив материал для Евсевия и поощрив его к дальнейшей правке истории христианства. В том и заключается одна из главных причин трудности толкования Нового Завета, что время от времени добрые христиане «совершенствовали» его. Проанализировав рукописную традицию, С. Лёзов констатирует, «что текст Евангелий целенаправленно изменялся и после их канонизации… С точки зрения истории текста Новый Завет на протяжении почти четырнадцати веков оставался живым и развивающимся литературным корпусом, содержание которого постоянно обновлялось за счет „впитывания“ новых теологических идей [14,388]». Недаром Цельс упрекал христиан в том, что они по многу раз переделывали свои «священные» книги [56,266]. Внося изменения в новозаветные тексты, различные авторы, разумеется, не согласовывали эти изменения между собой, поэтому «различий между дошедшими до нас рукописями больше, чем слов в Новом Завете… Трудновато понять смысл слов Божиих, если мы даже не знаем, какие это слова [21,26]!» Из длинного ряда умышленных искажений Св. Писания приведу лишь некоторые, показавшиеся мне наиболее впечатляющими.

1) Сказано: «А на трёх друзей его воспылал гнев его за то, что они не нашли, что отвечать, и тем самым обвиняли Бога [Иов. 32,3]». ИБ в сноске отмечает, что написание «Иова», вместо «Бога», дело рук переписчика. Профессор М. И. Рижский также говорит об этой подмене [43,170], которая не обошла стороной и ПБ. Если переписчик считал, что обвинять Бога нельзя, потому что Он не делает зла, то Ветхий Завет это безусловно опровергает: «Куда они ни пойдут, рука Господня везде была им во зло [Суд. 2,15] … Так говорит Господь: наведу зло на место сие и на жителей его [4Цар. 22,16] … И утешали его за всё зло, которое Господь навёл на него [Иов. 42,11] … Так говорит Господь: вот, Я готовлю вам зло [Иер. 18,11]». Скорее, мне кажется, переписчик опасался, что допущение возможности обвинять Бога способно подвигнуть кого-нибудь когда-нибудь в чём-нибудь обвинить и церковные власти, а это, по разумению самозваного редактора, непозволительно – вспомним, чем обернулись нападки Лютера на Ватикан.

2) Св. Иероним «считал, что было бы опасно переводить это Евангелие от Матфея в том виде, как оно есть, потому что изложенные в нем факты таковы, что те, кто обладали ими как святыней, желали их скрывать от мира профанов. Он считает далее, что при таком переводе это Евангелие вместо назидания принесло бы лишь разрушения. Как же поступил отец Церкви Иероним? – Он выпустил писания, которые по его и церковному мнению того времени могли действовать разрушающе, и заменил их другими. Но из писаний Иеронима мы узнаём ещё больше, и это как раз то, что даёт самый сомнительный аспект всему происшествию, а именно, что Иероним знал, что Евангелие от Матфея может понять только тот, кто посвящён в определённые тайны, и он признаётся также, что сам к таковым не принадлежит; т.е. он констатирует свое непонимание Евангелия от Матфея! И тем не менее он его всё же перевёл. Таким образом, у нас до сих пор Евангелие от Матфея в обработке человека, который его не понял, но который настолько привык к этому изложению, что позже он сам же объявлял ересью всё то, что утверждалось о Евангелии от Матфея, если утверждаемое не находилось в его переводе. Таково истинное положение вещей [59,129]», – делится впечатлениями основатель антропософии Рудольф Штайнер. Считал ли Св. Иероним новозаветные книги богодухновенными? Вопрос риторический, поскольку «с текстами, признаваемыми дарованными при откровении, не обращаются особенно смело. Не производят анатомических опытов над телами святых [199,366]».

3) В Евангелии от Матфея приводится возглас Иисуса: «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил [Мф. 27,46]?» Эти же слова мы находим и в псалме [Пс. 21,2]. Разница лишь в том, что «оставил» в Евангелии является переводом еврейского слова «савахфани» (sabachthani), а в псалме – слова «асавфани» (asabxthani). Во втором случае перевод правильный, а в первом – ложный. Медвежью услугу оказал христианам редактор Св. Писания, заставив их (в том числе и проф. Лопухина) полагать, будто бы Сын Божий издал «предсмертный вопль, указывающий, что всякая надежда на спасение и возвращение к жизни теперь исчезла [5,8,460]», чем выразил недоверие к Отцу. Если Бог позволяет Себе бросить на призвол судьбы Сына, то как нам, грешным, надеяться на Него? Правильный перевод [Мф. 27,46] таков: «Боже Мой, Боже Мой! как Ты Меня прославил [31,191]!» По свидетельству Е. Блаватской эти сакраментальные слова принадлежали обрядам языческих храмов. «Они произносились после страшных испытаний посвящения и были ещё свежи в памяти некоторых из «отцов», когда Евангелие от Матфея редактировалось на греческом языке [31,192]». Этот возглас мог быть и знаком благодарности Христа за то, что Бог не остался безучастен, когда «Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: «Отче! Пришел час: прославь Сына Твоего [Ин. 17,1]».

4) Стихи [Мк. 16,9—20] отсутствуют в древнейших копиях Евангелия от Марка [23,58]. Но его составители, видимо, сочли, что без рассказа о воскресении и вознесении Иисуса оно будет неполным, и добавили эти строки, среди которых ест и такие: «Кто будет веровать и креститься, спасён будет; а кто не будет веровать, осуждён будет [Мк. 16,16]». Е. Блаватская пишет о них: «Церковь не сильно обеспокоена тем, что даже самые тщательные поиски этих слов в древнейших текстах в течение последних веков оказались бесплодными; или, что последний пересмотр текста Библии привел всех ищущих и любящих истину учёных, занятых этой задачей, к признанию того факта, что не следует искать такой не похожей на Христа фразы нигде, кроме некоторых позднейших поддельных текстов. Добрые христианские народы усвоили эти слова утешения, и они стали самой сердцевиной и сущностью их милосердных душ. Отнять у этих избранных сосудов Бога Израиля надежду на вечное проклятие для всех, кроме них самих, – это равносильно тому, чтобы отнять у них саму жизнь. [42,728]». Едва ли последние слова Е. Блаватской следует расценивать как примитивное злобствование, поскольку в их поддержку можно привести сообщение Св. Фомы Аквинского: «Чтобы святые могли полнее насладиться собственным блаженством и благодатью Божьей, им позволено наблюдать за мучениями грешников в преисподней [48,448]». Тянутся за святыми садистами и простые государи: «один католический император (Константин Порфирородный) с явным удовольствием описывал, как с критских сарацинов сдирали кожу или как их погружали в котлы с кипящим маслом [30,6,163]».

Вообще, христиане находили особую отраду в том, чтобы жестоко карать тех, кто «не уверовал во имя Единородного Сына Божия [Ин. 3,18]». Например, супруга императора Диоклетиана императрица Приска поначалу исповедовала христианство, но, познакомившись с ним поближе, «отреклась навеки от христианской веры [17,1,79]», за что и поплатилась после кончины императора. «Окровавленные тела дочери Диоклетиана Валерии и её матери они (добрые христиане) волокли по улицам Фессалонии и бросили в море [17,1,87]». Не лучше были последние часы и для выдающегося философа, математика, астронома Гипатии, учившей, что «все формальные догматические религии ложны и никогда не могут быть приняты уважающим себя человеком как абсолютные [136,340]». Гипатию «затащили в церковь, содрали одежду и изрезали тело на куски острыми ножами для разделки устриц. Затем сожгли её останки. Ну а что ещё прикажете делать с женщиной, которая (по словам епископа Никейского Иоанна) посвящала всё своё время магии, астролябиям и музыкальным инструментам и вводила в заблуждение многих людей посредством сатанинских ухищрений [136,341]?» Известный историк Эдуард Гиббон совершенно справедливо полагает, что «умерщвление Гипатии запятнало неизгладимым позором и личность, и религию (отца Церкви Святого) Кирилла Александрийского [30,5,240]», организовавшего это изуверское убийство. «Не надобно иного образца, /Когда в глазах пример отца [232,31]». Но не следует думать, что удачно устроившиеся самодовольные христиане чураются мазохизма. Сын православного священника, известный французский философ Сиоран рассказывает об их наклонностях: «Праведники» из клоунады, фанфароны искушения, жуиры, щекочущие себе нервы собственными грехами, адскими муками и показным смирением. Если они и терзают свою совесть, то только в поисках свежих ощущений [93,179] … Отнюдь не стремясь к истине, христианин млеет от собственных «внутренних конфликтов», от своих пороков и добродетелей, от их наркотической власти. Эпикуреец зловещего, он ликует у Креста, сопрягая удовольствие с ощущениями, которым оно вовсе не присуще: разве не он изобрёл оргазм угрызений совести [93,180]?»

5) «Иисус, умилосердившись над ним (прокажённым), простер руку… [Мк. 1,41]». Вариант этого стиха, в котором Иисус рассердился, является более трудным, следовательно, с большей вероятностью, – текстом оригинала [21,188]. В ИБ, например, используется слово «разгневавшись». По гигиеническим соображениям прокажённым было запрещено входить в стан Израильский [Лев. 13,46]; нарушение этого правила, видимо, и рассердило Иисуса, вокруг которого собралось множество слушателей. Так что «умилосердиваться» над человеком, подвергающим окружающих риску заражения опасной болезнью, у Христа не было оснований.

6) «Глас был с неба: „Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя“. Так по древнейшему доканоническому чтению, вместо канонического: „Ты – Сын Мой возлюбленный, в котором Моё благоволение [Лк. 3,22] “. Чтение это неопровержимо засвидетельствовано всеми Отцами до IV века, когда оно было заменено нашим каноническим, потому что то, древнее, казалось уже догматически опасным, „соблазнительным“, по слишком уж явному противоречию с догматом бессеменного зачатия [60,140]», – рассказывает Д. Мережковский. В поддержку высказывания известного русского писателя можно привести слова пророчествующего псалмопевца: «Господь сказал Мне: Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя [Пс. 2,7]». Огорчает, что проф. Лопухин не счёл этот стих достойным специального комментария.

7) «Он (Иоанн) якобы говорит, что есть трое, которые свидетельствуют в небесах: Отец, Слово и Святой Дух; и эти трое составляют одно; и есть трое свидетельствующие на земле: дух, вода и кровь, и эти трое составляют одно [1Ин. 5,7—8]. Доказано, что этот отрывок был прибавлен к посланию Иоанна около VI века [17,1,206]», – утверждает почётный член Петербургской Академии наук Вольтер. Но можно ли целиком доверять этому вольнодумцу? Обратимся к проф. Лопухину, который пишет: «Весьма важный в вероучительном, догматическом отношении стих 7-й не читается ни в одном из древних греческих кодексов Нового Завета… Только в некоторых, и то не древних, списках латинского перевода Вульгаты спорный стих читается [5,10,337]». Но поскольку в принятых Церковью текстах слова стиха 7-го считаются подлинными апостольскими словами, то «при этом церковном воззрении мы и должны остаться [5,10,338]», – ничтоже сумняшеся, поучает нас А.П.Лопухин со товарищи. Однако! То есть, если факты противоречат церковным воззрениям – тем хуже для фактов; надо думать, не от Бога они (факты), ох, не от Бога.

8) Сэр Исаак Ньютон замечает, «что то, что латины сделали с текстом [1Ин. 5,7], греки сделали с текстом Св. Павла [1Тим. 3,16]. Ибо путем замены O? на ??, сокращенное от ??os (Бог),…, они теперь читают – «Велика тайна божественного, Бог проявился во плоти», тогда как все церкви во время первых четырех или пяти столетий читали – «Велика тайна божественного, которое было проявлено во плоти [18,2,231]». Верю великому учёному, но не до конца, потому что он неправославный; обращусь поэтому опять к проф. Лопухину: «Во многих древних рукописях и у некоторых св. отцов и учителей Церкви вместо выражения «Бог» стоит выражение «который». Поэтому новейшие толкователи в большинстве стоят за чтение: «который явился во плоти» [5,11,396]».

9) Говорит Иисус: «И Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя [Ин. 14,16]». «Слово Paracletos, что в переводе с греческого означает „Утешитель“, в Библии появилось в результате сознательного искажения слова Periclutos, которое переводится как „превознесённый“, а имя Мохаммед и означает „превознесённый“ [61,349]!» Об этой подмене слов говорит мусульманин; и если уж христиане способны беспардонно лгать, то чего, казалось бы, ждать от басурмана? Однако я неоднократно общался с мусульманами и свидетельствую: не всё, что они говорят, – ложь. Более того, некоторые мусульмане вызывают у меня гораздо большее уважение, чем некоторые христиане. Во всяком случае, без огласовки приведённые греческие слова выглядят одинаково – Prclts, что допускает оба прочтения и повышает мой интерес к исламу. Особенно если учесть, что «Коран – не создание чьё-то, а Аллаха; и является подтверждением того, что было ниспослано вам ранее (сура 10) [61,143]». А ранее нам было ниспослано Евангелие.

Справедливости ради А.П.Лопухин мягко замечает, что «иногда изменения производились и православными, которые старались удалить из текста (Нового Завета!) провинциализмы, редкие слова, делали грамматические и синтаксические исправления, объяснительные добавления [5,8,16]». Господь косноязычен и не очень грамотен? Маловероятно. Или таковы те богодухновенные мужи, которые работали по Его благословению? Но тогда у Всемогущего не всё ладно либо с подготовкой, либо с подбором, либо с расстановкой кадров. Скорее всего, думаю, означенные мужи были не очень богодухновенны, раз подправляли Слово Божие. Вот несколько примеров «исправлений», сделанных русскими переводчиками Св. Писания.

1) Библия послужила источником для обвинения евреев в «вонючести» [150,254]: «Вы сделали отвратительным наш запах для фараона и для слуг его [Исх. 5,21]», – написано в Септуагинте. Правовед и историк Эдуард Ганс подтверждает эту особенность иудеев: «Мы, евреи, не теряем запах нашей расы даже после десятикратного смешивания». «Но не только евреи – каждый народ, каждая раса и каждая расовая смесь имеет свой особый запах», – отмечает немецкий расолог Ганс Гюнтер в своей книге «Расология еврейского народа» (откуда взяты и слова Эдуарда Ганса). Дерзаю думать, что и каждый человек обладает своим запахом, иначе как бы собака взяла его след? Любой народ относится с некоторой неприязнью к инородцам, которые не так себя ведут, не так говорят, не так выглядят, не так пахнут. Русский дух, который Русью пахнет, тоже не всем приятен. Чтобы не провоцировать международную дискуссию о том, чей запах кому неприятнее, скорее всего, и были приведённые выше библейские слова заменены в ПБ другими: «Вы сделали нас ненавистными в глазах фараона и рабов его».

2) Читаем в книге Судей: «И поставили у себя сыны Дановы истукан; Ионафан же, сын Гирсона, сына Моисея, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом [Суд. 18,30]». Так в Вульгате [17,1,168], так и в современной нам ИБ. Трудно постичь православному, как внук и семья человека, неоднократно встречавшегося с Богом и говорившего с Ним, могли опуститься до положения священников у идолопоклонников. Видимо, поэтому в русском переводе Моисей заменен на Манассию.

3) Сказано в ИБ: «Земля отдана в руки злодея [Иов. 9,24]». Кто этот злодей? М.И.Рижский уверен: «Контекст [Иов. 9,22—23] показывает, что злодеем должен быть Бог [43,180]». Кто мог отдать землю в руки Бога? Скорее всего – Бог. Действительно, послал Бог на землю Сына Своего, которому была дана «всякая власть на небе и на земле [Мф. 28,18]». Однако и дьявол обещал Иисусу при определенных условиях власть над всеми царствами вселенной [Лк. 4,6—7]. От кого бы ни получил власть Иисус, результат налицо: «весь мир лежит во зле [1Ин. 5,19]». Зло существовало всегда, но никто из ветхозаветных писателей не утверждал, что в него погрузился весь мир. Можно понять, что это стало реальностью (если верить Св. Апостолу Иоанну) лишь с пришествием Христа. Так это Он – князь мира сего? Если не Он, то почему, имея власть, не приструнил злодея? «Если не Он, то кто же [Иов. 9,24]?» – спрошу я вместе с праведным Иовом. Во избежание богохульного словоблудия и для уточнения божественных словес написали православные в ПБ, что «земля отдана в руки нечестивых»; хотя остаётся невыясненным – для чего. А вот для чего она отдана в надёжные руки Иисуса Христа, выясним ниже, когда будем говорить о Его учении.

4) «Однажды, – рассказывает проф. А. Спасский, – объясняя известное место из Притчей (см. ИБ): Господь создал меня в начале путей Своих [Притч. 8,22], он (Арий) высказал и развил учение о тварной природе Сына Божия [10,138]». И возникла мощнейшая в истории христианства ересь – арианство. А вот если бы Арий читал «правильный» перевод Библии – русский, то ему бы не пришло в голову желание принижать Христа, ибо в «правильном» переводе сказано: «Господь имел меня началом пути Своего». При такой наглости православные переводчики могли бы и оставить выражение «в начале», дабы лишний раз продемонстрировать Божие всемогущество и поддержку Им инцеста и гомосексуализма; но, видимо, перевод осуществлялся во времена, когда движение ЛГБТ ещё не приобрело такого широкого размаха, как сегодня.

5) Провозглашено: «Один у вас Учитель [Мф. 23,8]». В русском и славянском переводах добавлено «Христос». «Последнее доказывается очень слабо, – говорит проф. Лопухин, – и потому обыкновенно опускается [5,8,352]». В ИБ опущено. Других лиц Св. Троицы православные почему-то признавать учителями не желают. Ежедневно обращаться к Богу с молитвой «Отче наш» и в то же время не считать Его Учителем – это какой-то моветон. Даже Сын Божий себе такого не позволял. «Как научил Меня Отец Мой, так и говорю [Ин. 8,28]», – убеждал Он иудеев.

6) Известный философ Лев Шестов рассказывает: «Августин создал теорию, оправдывающую насильственное обращение в истинную веру и право духовной власти преследовать всеми способами отступников от её учений и догматов (со ссылкой на [Лк. 14,23]: conpelle intrare – заставь войти) [64,1,182]». Так в ИБ, а русский текст гласит: «убеди придти». Польза подобных правок очевидна: нет, слава Богу, среди православных ни Ариев, ни Августинов, ни каких либо других возмутителей спокойствия мирового масштаба. Но, конечно, одними исправлениями текстов въедливого русского человека не проймёшь, поэтому Св. Геннадий Новгородский советовал своим сподвижникам: «Люди у нас простые, не умеют по обычным книгам говорити: таки вы о вере никаких речей с ними не плодите; токмо для того учините собор, чтоб казнить их и вешати [230,18]». Впоследствии выяснилось, что с умниками, превзошедшими книжную премудрость, говорить о вере не менее трудно, потому что, как наставляет нас православный профессор богословия протодиакон Андрей Кураев, «научных доводов недостаточно, чтобы кого-то принудить к вере в апостольское происхождение новозаветных книг [230,371]». Тем более сложно подобными доводами кого-то принудить к вере в божественное происхождение этих книг. Но как в таком разе заставить людей встать на путь спасения? Известно как – репрессиями.

7) Св. Августин при создании своей теории насильственного обращения руководствовался, по-видимому, словами апостола Павла: «Для всех я сделался всем, чтобы любой ценой спасти по крайней мере некоторых [1Кор. 9,22]». В ПБ слов «любой ценой» нет, а в ИБ есть. Если апостолы зарываются, то не грех и поправить их, – уверены православные. Однако они оставили без изменений другое, более конкретное высказывание Св. апостола Павла: «Кто не любит Господа Иисуса Христа, анафема [1Кор. 16,22]». Проф. Лопухин поясняет: «Слово „анафема“ у LXX и в Новом Завете обозначает предмет, который Богом обречён на уничтожение [5,11,90]». Угроза уничтожения – очень действенный способ «спасти по крайней мере некоторых». Поучения Павла и Августина не остались втуне. Например, император Карл Великий «беспощадно приводил в исполнение смертную казнь, назначавшуюся за следующие преступления: 1) отказ от крещения; 2) ложное показание о крещении; 3) возвращение к идолопоклонству; 4) убийство епископа или священника; 5) человеческие жертвоприношения; 6) употребление мяса во время великого поста [37,287]». Из приведённого перечня следует, в частности, что в христианской Западной Европе IX века ещё практиковались человеческие жертвоприношения (о них мы будем говорить ниже, когда коснемся поедания Тела и Крови Христовых).

В оправдание Карла Великого надо сказать, что он поступал так строго в соответствии с традицией, поскольку уже в IV веке «общепринятое мнение признавало справедливым принуждать людей верить в то, что большинство общества считало истиною, и наказывать неверующих [37,242]». Любопытно при этом, что прелюбодеяние, видимо, за грех не считали, потому что борьба за спасение подданных не мешала христианнейшему императору иметь «девять жен и множество любовниц [37,286]». Может быть, Павел, Августин, а за ними и Карл Великий вышли за рамки учения Христа, сказавшего: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими [Мф. 5,9]»? Нет, считает блаженный Феофилакт, который в комментарии на этот стих говорит: «Миротворцы суть и те, которые своим учением врагов Божиих приводят к Богу [5,8,87]». А каковы практические способы побуждения врагов Божиих к усвоению истинного учения? Примеров хоть отбавляй: крестоносцы несли из Европы свет учения Христова на Его родину, т.е. были миротворцами; инквизиторы – миротворцы, раз, сжигая тела непонятливых, приводили к Богу их души; в битвах католиков с протестантами наверняка одна из сторон – миротворцы, а возможно, и обе; потрудились на миротворческой ниве и православные, пытаясь вразумить старообрядцев. И все подобные просветители в своё время совершенно заслуженно будут наречены сынами Божиими, потому что действовали они из сострадания к заблудшим, из желания предотвратить гораздо более тяжёлые последствия для неразумных – ведь обнадёжил Господь учеников Своих: «Если кто не примет вас и не послушает слов ваших, то, выходя из дома или из города того, отрясите прах от ног ваших; истинно говорю вам: отраднее будет земле Содомской и Гоморрской в день суда, нежели городу тому [Мф. 10,14—15]». Однако, несмотря на весь авторитет Св. Августина, Апостола Павла и Самого Иисуса Христа, мне всё-таки ближе слова поэтов А.К.Толстого и В.С.Соловьёва: «Не влезешь силой в совесть никому, и никого не вгонишь в рай дубиной», – ибо совесть, и рай по принуждению для всякого человека, достойного этого имени, ничем не отличался бы от ада [77,133]».

8) Во время брака в Кане Матерь Иисуса обращает Его внимание на недостаток вина. На что Он отвечает: «Женщина! Что общего между тобой и Мной [Ин. 2,4]?» (Об этом повествует Робер Амбелен [22,195], так написано и в ИБ). Такой ответ вынуждает сделать предположение, что Сын Божий не считал Деву Марию Богоматерью. Как-то неправильно и даже нахально обращается Господь наш к Своей Матери, решили православные переводчики и заменили Его слова на «Что Мне и Тебе, Жено?» Откуда такая вольность в обращении с глаголами Иисуса Христа? Проф. И.С.Свенцицкая рассказывает: «С 1985 г. в США существует Семинар Иисуса, в котором принимает участие целый ряд ученых-историков. Большинство из них отрицает подлинность высказываний Иисуса, приведённых в канонических текстах [65,409]». Может быть, и переводчики Библии на русский язык тоже это отрицали? Тогда, конечно, вполне позволительно заменять одни неподлинные слова другими неподлинными, но более благозвучными.

9) Спросили иудеи Спасителя: «Кто же Ты? Иисус сказал им: от начала Сущий, как и говорю вам [Ин. 8,25]». Указывая простецам и простушкам на это откровение, Андрей Кураев патетически вопрошает: «А если Христос и в самом деле Тот, Кем Он Себя называет, и каким Его познала Православная Церковь, то что ещё искать в других религиях [230,274]?» Действительно, кажется, нечего. Видимо, для пресечения поисков и переведён подобным образом этот стих на русский язык. «Но этот перевод не может быть признан правильным [5,9,396]», – уверен проф. Лопухин. Правильный перевод слов Христа: «Прежде всего, что Мне и говорить с вами!» То есть иудеи «недостойны бы и слушать Его слова – до того они упорны (толкование Златоуста, Евфимия Зигабена и др. отцов) [5,9,396]». «Грустно, девицы», и возникает желание поискать в других религиях большей честности. Хотя, признаться, и «окроме честности есть множество отрад [232,101]».

Об оригинальности оригинала

Внимательному читателю, стремящемуся докопаться до смысла священных глаголов, совершенно ясно, что оригинал Библии весьма и весьма искажён переводчиками, переписчиками, фальсификаторами. Но насколько был оригинален сам оригинал? Об этом можно судить по совпадениям библейских писаний с писаниями народов более древних, чем иудеи. Например:

1) «Нет никаких сомнений в том, что материал, служащий основой первых пяти книг Ветхого Завета, заимствован из обрядов посвящения в Египетские Мистерии [36,485]». А «библейская космогония (первоначальная водная бездна и хаос; витающий в небе дух; сотворение духом из бездны и хаоса света и тверди) едва ли не буквально повторяет основные позиции египетской космогонии из Гермополя (древнеегипетская религия была знакома с несколькими вариантами космогонии). Ещё более наглядные и убедительные параллели ученые зафиксировали между знаменитым гимном богу Атону времен реформатора Эхнатона и 103-м псалмом Библии: оба текста… почти в одинаковых выражениях и в идентичных контекстах славят великого единого Бога и его премудрые деяния [66,269]», – повествует проф. Л.С.Васильев.