К черту ум!

Приятие, о котором я говорю, не является одобрением. Оно не означает, что происходящее должно вам нравиться или что вы должны воздерживаться от попыток его изменить. Это приятие того, что это есть, – такое, какое есть, – как часть большего функционирования, и возвращение к здоровью, если такое случится, также существует как часть этого большего функционирования. Изменения происходят. Такова структура проявленного: здоровье сменяется болезнью, болезнь – здоровьем, это постоянное движение, приливы и отливы Вселенной. Мы можем предпочитать одно состояние другому, но когда считается, что должно существовать только одно из двух, страдание неизбежно.

Когда я встретил своего гуру Рамеша Балсекара, он говорил о том, что Сознание есть все. Он сказал, что мы аспекты Того, и поэтому все, что мы делаем, на самом деле является действием Сознания – ВСЕ. Это имело для меня огромное значение. Я увидел, что все происходит именно так, и это объясняло все, что требовалось. Это было очень убедительно. Все, что делает каждый, всегда является действием Сознания. Так просто!

После бесед я отправился домой. Мой пятилетний сын делал что-то, что я ему уже пятнадцать раз говорил не делать, а он сидел там и делал это снова! Я заорал: «Что с тобой такое? Я тебе пятнадцать раз говорил не делать этого! Черт побери, ты меня вообще слушаешь? Убирайся в свою комнату!» Он потопал к себе в комнату. Он знал меня достаточно хорошо, чтобы не расстраиваться из-за моих тирад. Но меня не покидало ужасное чувство: «Подождите-ка, я только что потратил столько времени с Мастером, который открыл мне тайны существования. Я понимаю это, верю в это и знаю, что это истина. Я знаю глубоко внутри – то, что делал мой сын, было действием Источника прямо там, передо мной, и моей реакцией было наказать его и усилить в нем веру в то, что он делал это, что он был ответствен за это». Я был себе противен.

На следующий день я вернулся на беседы – Рамеш давал беседы ежедневно в доме на Голливудских Холмах – и признался ему в своем адвайтическом промахе. «Рамеш, я чувствую себя ужасно. Я пришел домой и совершенно забыл ваше учение. Все улетучилось в тот момент, когда я столкнулся со своим сыном, который делал то, что мне не нравилось. Я накричал на него, я совершенно забыл, что его действия были функционированием Тотальности, а не его личными эгоистическими действиями». Рамеш посмотрел на меня с удивительным выражением сострадания – мне нравится думать, что это было сострадание, а не жалость – и сказал: «Уэйн, твои крики на сына были частью функционирования той же Тотальности. Твоя реакция была частью той же самой матрицы существования, понимаешь? Ты забыл включить себя». Мы все забываем об этом, таков божественный гипноз. Даже когда мы соглашаемся на весь «комплект», когда говорим: «Да, я понимаю. Я верю в это. Это истина. Это есть», – в следующий момент, когда эго будет притязать на авторство, мы снова будем считать себя ответственными и чувствовать вину или гордость.

Иногда учение дает всходы и отсекает это чувство вовлеченности. Приходит постижение, что все действительно является функционированием Тотальности, и устраняет вовлеченность со стороны «я». Это конец страдания, потому что страдание и есть вовлеченность. Люди часто думают, что негативная реакция – это страдание, но это не так. Это просто реакция организма. Действие, происходящее в данный момент, существует только в данный момент. Страдание возникает, когда действия и реакции данного момента растягиваются во времени, проецируются на происходящее за пределами данного момента. Страдание – это мысль «я не должен был…» и все последующие проекции того, что это будет значить для МЕНЯ и как это повлияет на МЕНЯ.

Конечно, даже это «страдание» божественно. Не вы источник этих мыслей, они происходят через организм тела-ума, называемый «вами». В великолепном узоре существования все абсолютно совершенно. Когда (и если) страдание прекратится, это будет не «ваше» деяние. Ничто не является «вашим» деянием. Разве это не чудесно!

Эта адвайта

Адвайта, о которой говорю я, – не совсем философия, потому что в ней нет догматов. Это просто набор указателей и концепций, ни одно из которых не является истиной в абсолютном смысле. Это учение не передает истину. Оно раздвигает рамки и разрушает ложные представления о том, как устроены вещи. Поэтому это скорее процесс, чем сборник истин. Его утверждения представляют собой комплект инструментов.

Главный инструмент таков: все – Сознание, все – Одно. Или, чтобы быть более точным, адвайта буквально переводится как «не два». Это основной указатель. Это не истина. Указатель используется, чтобы понять, что является главной движущей силой, чтобы заглянуть внутрь себя и увидеть, какова наша собственная природа. Это процесс, который, когда происходит, понимается как часть естественного течения жизни.

Итак, учение, как оно происходит сейчас, в этот момент, оказывает воздействие. Если присутствует авторское «я», оно скажет: «Посмотрите, что я сделало. Я думало, я осознало, я увидело и я обращало внимание сегодня, и поэтому я заслужило эти блага и результаты». Понимание в том, что именно учение воздействует на вас. Именно само учение влияет на вас, своей силой.

Роль просветленного – полностью разрушить всю концептуальную духовную структуру. Или, как говорил Хафиз, «убрать игрушки, что не приносят радости». Если вы увидите нож в руках двухлетнего ребенка и отберете его, малыш заплачет. Ему покажется, что вы поступили с ним очень плохо. «Это была МОЯ игрушка. Мне с ней было весело». То, что вы не дали ему отрезать себе ногу, – акт сострадания. Но ребенок не воспринимает это как акт сострадания.

Поэтому часто действия просветленного не кажутся сострадательными. Если бы мне надо было дать определение состраданию, я бы сказал, что сострадание просветленного – это полное приятие, означающее, что вас принимают полностью такими, какие вы есть в этот момент. Просветленный принимает ученика полностью как он есть. Это приятие – качество, лежащее в основе каждого действия просветленного. Действие может заключаться в отбирании игрушек, в подталкивании ученика в такие области, где ему некомфортно, или в назойливом задавании трудных вопросов. Ученик уходит несчастным. «Как это может быть состраданием? Я несчастен. Он не был со мной добрым и мягким. Сейчас я чувствую себя еще хуже, чем до встречи с ним». Это сострадание по одной причине: просветленный ничего не замышляет. Каждое его действие сострадательно, потому что нет «меня», которое бы желало чего-то для себя в этом действии. Это воистину благословение просветленного.

Глава два

Что такое ум? Неважно!

А что важно? К черту ум![1 - What is mind? No matter!What is matter? Never mind!]

    Бертран Расселл (цитируя свою бабушку)

Целостность настоящего момента

Учение, которое я предлагаю вам, – об этом настоящем моменте, включающем в себя все. Когда я говорю, что он включает в себя все, я имею в виду именно все. Он включает даже смятение и чувство отделенности. Конечно, нам нравятся моменты, когда есть связь и присутствие, но учение указывает на тот факт, что существует и то и другое. Это сменяющие друг друга феноменальные состояния, которые человек переживает как часть проявленного мира. Если их можно пережить, значит они часть проявленного.

В моменты чистой медитации или присутствия, которое иногда возникает на духовных встречах, мы начинаем осознавать текущий момент, потому что все успокаивается. В нашей повседневной жизни мы слишком заняты работой и межличностными отношениями, и наша вовлеченность в это только усиливает чувство отделенности. Единение и разделенность – два чередующихся эмпирических состояния. А то, что мы называем Окончательным Пониманием, есть устранение того, что движется между этими состояниями. Для просветленного не существует ни одного состояния, ни другого, потому что состояние интенсивного присутствия по своей природе зависит от его противоположности – состояния вовлеченности. Ни одно из них не может существовать без другого. Поэтому состояние просветленного нельзя пережить феноменально. Его нельзя даже назвать состоянием, потому что в нем нет никакой разделенности и, соответственно, не может быть ни единения, ни разделенности. Есть лишь Единственность.

Состояние просветленного – это не присутствие изысканной связи с Богом, которое испытывает ищущий, а, скорее, полное отсутствие как присутствия, так и отсутствия. Остается лишь поток событий в данный момент, переживание всего происходящего: радости, печали, счастья, грусти, разочарования, удовлетворения. Все взаимозависимые противоположности функционируют через просветленного, поскольку в двойственности действует человеческий организм, и он будет испытывать все те же двойственные противоположности, что и любой другой человеческий организм. У просветленного отсутствует качество вовлеченности и разделенности – вторичное качество, наложенное на «то, что есть». Есть или покой с «тем, что есть» или вовлеченность, разделенность и противостояние «тому, что есть», и для большинства людей это чередующиеся состояния. Это естественно – предпочитать состояние единения состоянию вовлеченности, или разделенности, но для просветленного эти состояния не существуют.

Окончательное понимание включает в себя полярные противоположности. Оно не игнорирует и не отрицает, но вбирает их, так что все полярные противоположности вселенной остаются частью единого целого. Это целостность. Отождествление сдвигается к целостности, а двойственность существует внутри целостности как один из ее аспектов.

Большинство людей испытывают целостность как одну сторону двойственного движения между переживанием единения и переживанием разделенности. При этом познается не целостность, а, скорее, переживание целостности, что составляет лишь половину уравнения. Сама целостность не может быть пережита, потому что нет ничего вне ее. Для любого двойственного переживания есть противоположная сторона, другая точка переживания, на фоне которой оно познается. С точки зрения целостности нет ничего, кроме нее, – нет противоположной стороны – поэтому ее нельзя познать в отношении к чему-то еще. Эта целостность является сутью просветленного, а не его переживанием.

Духовное похмелье

Иногда, после того как духовное переживание единения и связи проходит и человек оказывается отброшенным обратно в вовлеченность, у него появляется ощущение утраты, которое можно назвать духовным похмельем. То, что отсутствует в состоянии единения, и то, что остается при выходе из него, Рамеш назвал думающим умом. Думающий ум – это аспект человеческого организма, который ложно провозглашает себя источником его мыслей, чувств и действий.

Учение указывает на то, что автором всех действий, «оживителем всего» является Сознание. Оно действует через человеческие инструменты так же, как оно действует через деревья, птиц или водопады. Люди устроены таким образом, что когда жизненная сила течет через них, они реагируют в соответствии со своей запрограммированностью. Поэтому бывают организмы-убийцы, организмы-святые, организмы-матери, организмы-отцы, организмы-рабочие, организмы-лентяи, – все они созданы, чтобы производить разные действия. Есть организмы-собаки, организмы-белки, организмы-рыбы, и каждый из них действует в соответствии со своей биологической природой и обусловленностью. Сознание действует через все.

Каждый человеческий организм генетически запрограммирован на широкий спектр действий и реакций. У него есть инстинкты и физические нужды. Организм реагирует согласно этой запрограммированности. Ему нужен воздух, и он будет драться за него. Ему нужны вода и еда, ему нужны тепло и кров, ему нужен секс, ему нужно множество вещей. Нужды организма вызывают действия, совершенно лишенные какого-либо «я»-эго. Ваше собственное исследование покажет, что присутствие «я»-эго не является необходимостью для совершения действий.

Это эго, или думающий ум, ложно претендует на действия Сознания как на «свои» собственные. Оно пугает и угрожает, заявляя, что если «я» уйдет, ничто не будет совершаться. Это, конечно же, чушь! Все совсем не так. В отсутствии «я»-эго совершается вся вселенная.

Позволение

Вы хотите сказать, что ищущие могут так и не испытать то переживание единения, которого ищут?

Нет. Они могут получить то, чего ищут, что и будет переживанием единения. Они получают его довольно часто. Но затем оно уходит – оно должно уйти, – а потом они получают его снова. Они не могут получить неизменное переживание единения, потому что любое переживание двойственно и, следовательно, подвержено изменениям.

Вы говорили о приятии движения между двумя переживаниями отсутствия и наполненности. Какое место в этом занимают усилия человека, направленные на то, чтобы позволить этому случиться, и «милость» – некая энергия, которая просто облегчает это? Иногда я чувствую себя скорее получателем милости, чем тем, от чьих усилий что-то зависит.

Лучший ответ на ваш вопрос – посмотреть на того, кто считает, что может позволить чему-то произойти, или того, кто утверждает, что может что-то сделать для достижения желаемого результата, и увидеть, тот ли это, кто действует на самом деле. Что вызывает определенное действие, будь то активное действие медитации или пассивное действие позволения? Мы должны помнить, что позволение – тоже действие. Слишком часто позволение считают чем-то другим, хотя на самом деле это не так. Позволение – это пассивное действие. Настоящий же вопрос в том, является ли он или она автором этого действия? Очевидно, что организм – исполнитель действия, но является ли исполнитель автором этого действия?

Например, вы сделали что-то: вы решили приехать сюда, и вот вы здесь. Давайте рассмотрим ваше решение приехать сюда. Как оно возникло? Мы должны лишить это решение самого главного допущения – поставить под сомнение, что «я» решил это. Как «я» решил это? Что повлияло на это решение? Сегодня вечером вы чувствовали себя хорошо, достаточно хорошо, чтобы приехать сюда. Хорошее физическое самочувствие, позволившее сформироваться позитивному решению, от вас не зависело. Это то, что было вам дано, как вы упоминали ранее. Вы получили здоровое тело, которое способствовало решению приехать сюда. Если бы у вас был понос, вы бы не сели в машину, не приехали сюда и не просидели здесь полтора часа, поскольку тогда вам пришлось бы выбегать каждые пять минут, и вам было бы неловко. Итак, вы физически здоровы. Вам было дано условие, ставшее одним из главных составляющих вашего решения: вы чувствовали себя хорошо.

Другим фактором стало то, что у вас был интерес к предмету. Если бы предмет вас не интересовал, если бы вы предпочли смотреть какую-то передачу по телевизору, вы бы не приехали сюда. Вопрос в том, создали ли вы сами эту личность, которая больше интересуется духовностью, чем телевизором, или она возникла в результате определенных факторов вашей жизни – образования, окружения, культуры – которые повлияли на ваши духовные интересы и ваш выбор приехать сюда? Если мы разберем ваше решение и посмотрим на составляющие его факторы, на вещи, которые от вас не зависели, вопрос о том, были ли вы его создателем, даже не возникнет. Так на каком основании вы присваиваете себе авторство, если то, что влияет на ваше решение, не поддается вашему контролю?

Я понимаю.

Хорошо. Итак, если притязание на авторство безосновательно, значит эти решения, действия и эмоции вызываются силами, отличными от «я»-эго. Вы используете слово «милость», чтобы описать чувство того, что «это происходит в результате воздействия сил более великих, чем мое "я"-эго, и результат меня устраивает». Обычно мы не говорим «милость», когда эти неподвластные нам силы неблагоприятны – когда мы заболеваем раком, когда кто-то, кто нам дорог, попадает в аварию – даже если это происходит в результате воздействия тех же самых сил, которые принесли и хорошее. Мы используем термин «милость» как духовный синоним «удачи» и говорим «воля Бога», чтобы обозначить неудачу.

Мне нравится термин «милость», я часто его использую, чтобы описать события моей жизни, которые обернулись мне во благо. Любопытно, что многие вещи, которые я сейчас считаю милостью, не казались мне таковой в тот момент, когда они случались. Вот очень яркий пример из моей собственной жизни. В течение девятнадцати лет я был алкоголиком и наркоманом. В последние пять или шесть лет такой жизни положение стало очень серьезным, появилось множество неприятных физических последствий. Мои лодыжки и запястья распухли от алкогольного отека, а в штанах я держал большой комок туалетной бумаги, которую менял каждые двадцать минут, потому что мой мочевой пузырь тек. Я, несомненно, был очень болен, но абсолютно отрицал, что что-то не так.

После Дня Благодарения и еще трех дней кутежа я валялся в постели и вдруг почувствовал, что эта одержимость ушла, одержимость, заставлявшая меня пить, даже когда это убивало меня. Я почувствовал, что она покинула меня. Она была со мной девятнадцать лет, и вдруг ее не стало. Моей реакцией в тот момент стали ужас и протест. Мне не понравилась эта перемена. Очевидно, я не участвовал в этом событии. Было ясно, что что-то случилось со мной. Я знал, что это был момент трансформации, но моей первой реакцией было: «Это плохо». Осознание того, что я больше не могу пить, привело меня в ужас. Вся моя жизнь вертелась вокруг баров, людей в барах, наркоманских притонов. Мне не нравились люди, которые не пили и не употребляли наркотики, я не хотел иметь с ними ничего общего. И вдруг я стал одним из них. Для меня это было трагедией.

И хотя тогда мне так не казалось, из дня сегодняшнего я вижу, что это была наивысшая милость, милость полная и тотальная. Именно в тот момент начался мой духовный поиск, потому что я хотел знать, что, черт возьми, случилось со мной. Какая сила во вселенной могла сотворить такое? До этого я был убежден, что я сам хозяин своей судьбы. Но это событие стало неопровержимым доказательством того, что нечто могло оказать на меня такое глубокое воздействие без моего ведома. Было очевидно, что случившееся абсолютно не зависело от моей воли.

Поэтому когда возникает вопрос: «Могу я что-то сделать? Что я могу сделать, чтобы улучшить это? Как мне получить то, чего я хочу?», я отвечаю так: «Делай то, что кажется правильным, зная, что на самом деле действует Источник, а мы и все остальное – инструменты этого функционирования». Учение говорит, что если возник какой-то вопрос, делайте то, что кажется наилучшим в данный момент. Вы говорите: «Я не знаю, что лучшее. Я в растерянности. Сегодня лучшим кажется одно, завтра – другое. Я не знаю, что делать». Делайте то, что кажется вам наилучшим в данный момент. И посмотрим, что произойдет.

Это практический аспект, но лежащее в основе его понимание учения всегда указывает на следующее: действует всегда только – только – Сознание.

Сознание есть все

Все есть функционирование Сознания, потому что Сознание – это все, что есть. Это самый главный указатель учения. Все есть Сознание, и поэтому все, что происходит, – это Сознание.

Но Сознание не является чем-то, что можно понять человеческим умом. Когда мы используем слово «Сознание», мы говорим не о чем-то. Если бы это было чем-то, тогда это можно было бы понять человеческим умом, если бы оно было объектом, его можно было бы познать. В данном учении слово «Сознание» используется для указания на все – источник и суть всего – однако, это не что-то, не объект. Его нельзя познать во всей полноте, потому что нет никакого «его», которое можно было бы познать. Сознание можно познать лишь в его аспекте – всем этом проявленном мире.

Глава три

Мир сам по себе чудо. Я за пределом чудес – я абсолютно нормален. Со мной все происходит так, как должно происходить. Я не вмешиваюсь в творение. К чему мне мелкие чудеса, если величайшее из чудес происходит каждое мгновение?

    Нисаргадатта Махарадж («Я есть То»)

Интеллектуальное понимание

Верно ли, что интеллектуальное понимание учения ограничивает горизонтальное мышление?

Оно может прийти и отсечь вовлеченность со стороны «меня», то есть то, что мы называем «горизонтальной вовлеченностью».