Основы российской государственности: государство, общество, человек в истории русской мысли

Философская мысль в XIII–XIV вв. (эпоха раздробленности)

В истории древнерусской философии период XIII–XIV вв. – «трагический век» – представлен текстами, повествующими о событиях, связанных с татаро-монгольским завоеванием («Повесть о разорении Рязани Батыем», «Слово о погибели Русской земли», «Сказание об убиении в Орде князя Михаила Черниговского и его боярина Феодора» и др.). Одна из тем сочинений данного периода – образ Родины. В литературе рассматриваемого времени осмысление трагических событий осуществляется образными художественными средствами, язык высказываний нередко очень выразителен и живописен. Так, в «Повести о разорении Рязани Батыем» гибель княгини Евпраксии символизирует гибель Руси, слом, конец одной исторической эпохи и начало другой. Образ Евпатия Коловрата олицетворяет заступника Отечества[24]. Осознание ужаса и трагизма всего происходящего («и весь город сожгли, и все сокровища прославленного златокузнечного мастерства, и богатства рязанских государей и сродников их черниговских и киевских захватили. И храмы Божии разорили и в святых алтарях много крови пролили. И не осталось во граде ни одного живого, все заодно погибли и одну на всех чашу смертную испили. Не осталось там ни стонущего, ни плачущего: ни отца и матери по детям, ни ребенка по отцу и по матери, ни брата по брату, ни по родным, но все вместе мертвыми лежали»[25]) приводит к мысли о необходимости поиска причин, приведших к таким последствиям.

Одним из выразительных примеров анализа причин трагедии служат Слова и поучения Серапиона Владимирского, епископа Владимирского, Суздальского и Нижегородского. «Нравственная порча», падение нравов, нежелание отвратиться от злых пороков («…нисколько не изменились вы. Если кто-то из вас разбойник – разбоя не бросит, если крадет – воровства не оставит, если другого кого ненавидит – враждует без устали, если кто обижает и грабит – не насытится, если он ростовщик – не перестанет проценты взимать…»)[26], стали, по мысли Серапиона, закономерной причиной событий XIII–XIV вв. Епископ Владимирский напоминает о высоком призвании человека, его нравственном долге, необходимости следовать заповедям Творца: «Господь сотворил нас великими, мы же своим ослушаньем себя претворили в ничтожных. Так не погубим же, братья, величия нашего…»[27], «…в ничтожестве пребывая, себя почитаем великими. Вот почему не кончается злое мучение наше: зависть умножилась, злоба нас держит в покорстве, тщеславие разум наш вознесло, к ближним ненависть вселилась в наши сердца, ненасытная жадность поработила, не дала нам оказывать милость сиротам, не дала познать природу людей – но как звери жаждут насытить плоть, так и мы жаждем и стремимся всех погубить, а горестное их имущество и кровавое к своему присоединить; звери, поев, насыщаются, мы же насытиться не можем: того добыв, другого желаем!»[28]. Раскаяние, «отступление от злых нравов» даруют милость Творца, мир, единство, стойкость людям и Отечеству: «отстанем от злого, прекратим все злодеянья: разбой, грабежи, пьянство, прелюбодейство, скряжничество, ростовщичество, обиды, воровство, лжесвидетельство, гнев и ярость, злопамятство, ложь, клевету»[29].

Тема снискания добродетели, отступления от зла, духовного совершенствования представлена в Легенде о граде Китеже. Образ града – образ особого, невидимого плотскими очами мира, «оберегаемого рукою Божиею», куда нет входа человеку, имеющему лукавые помыслы, развращенный, смущенный ум[30]. Сознательный уход от соблазнов «темного и полного скверны» мира, «стези злобы», «растленной жизни», искание духовного смиренного жития, изменение нравственных ориентиров вознаграждаются благодатью. «Если какой человек обещается истинно идти в него, а не ложно, и от усердия своего поститься начнет, и многие слезы прольет, и пойдет в него, и обещается лучше голодной смертью умереть, а его не покинуть, и иные многие скорби претерпеть и даже смертию умереть, знай, что спасет Бог такового, что каждый шаг его будет известен и записан будет ангелом. Ибо на путь спасения он пошел…»[31].

В связи со всем сказанным нельзя не обратить внимания на еще одну важную тему рассматриваемого периода – тему личности, ее достоинства, верности Отечеству. Одна из ярких фигур в этом отношении – Александр Невский. Так, в «Повести о житии и о храбрости благоверного и великого князя Александра» проводится мысль о необходимости связи мудрости и морального облика человека, «в лукавую душу не войдет премудрость: ибо на возвышенных местах пребывает она, посреди дорог стоит, при вратах людей знатных останавливается»[32].

Среди произведений афористического жанра интересно обратить внимание на сборник «Пчела», переведенный в XII–XIII вв. с греческого сборника сентенций «Мелисса». Образ «делолюбивой» пчелы, постоянно пребывающей в усердных трудах, символизирует человека, также усердно работающего на благо души, собирающего знания, мудрость, осмысляющего собранный «нектар» смыслов, перерабатывающего его в мед. Изречения в сборнике подобраны по тематическому принципу: «О мудрости», «О правде», «О мужестве и твердости», «О богатстве и бедности», «О трудолюбии», «Об истине и лжи», «О философии и учении детей» и т. д. Приведем некоторые из идей, высказываемых в сборнике: «статую внешность украшает, а мужа деянья»; «достойно доброго являть в словах то, что думает, а в делах – что творит»; «знаком мужской добродетели бывает не дел начинанье, но их завершенье»; «Бог может сотворить сколько захочет, из людей же хорош тот, кто пользу принесет»; «лестница, сделанная и поставленная прочно у здания, в землетрясенье не рухнет, так же и сердце, укрепленное мыслью, в час испытания не устрашится»[33].

Таким образом, в рассмотренных произведениях XIII–XIV вв. в числе множества тем представлены проблемы, связанные с вопросами гражданской добродетели, художественными средствами переданы нравственные искания, обозначен интерес к человеческой личности, вопросам общественных отношений и проч.

1. Основные темы философских размышлений, представленные в произведениях XIII–XIV вв.

2. Повесть о разорении Рязани Батыем: дайте пояснения образам, встречающимся в тексте.

3. Слова и поучения Серапиона Владимирского: какие причины трагических событий XIII–XIV вв. называет епископ Владимирский, Суздальский и Нижегородский (представленные вами соображения подкрепите примерами из текста первоисточника)?

4. Легенда о граде Китеже: перечислите добродетели и пороки, представленные в тексте; какова, на ваш взгляд, их роль в созидании / разрушении личности, общества, государства?

5. Познакомьтесь с изречениями, приведенными в сборнике «Пчела»: дайте комментарии выбранным вами фрагментам.

Московский период. XV–XVI вв

Успех на поле Куликовом (1380 г.) становится одним из оснований национального подъема конца XIV столетия, сопровождающегося заметным партиотическим воодушевлением. Произведения Куликовского цикла: «Задонщина», «Сказание о Мамаевом побоище», «Повесть о нашествии Тохтамыша», «Сказание о нашествии Едигея» и др. воспевают силу и мужество защитников Отечества; в сочинениях проводится мысль не только о политическом («Звенит слава по всей земле Русской: в Москве кони ржут, трубы трубят в Коломне, бубны бьют в Серпухове, стоят знамена русские у Дона Великого на берегу. Звонят колокола вечевые в Великом Новгороде, собрались мужи новгородские у храма святой Софии…»[34]), но и духовном единстве, воспитании высоких моральных качеств, «чтобы старые рассказывали, а молодые помнили». Интересно, что мысль о единстве Руси встречалась и в более ранних текстах, например, в Поучении Владимира Мономаха: «…кто молвит: “Бога люблю, а брата своего не люблю”, – ложь это. И еще: “Если не простите прегрешений брату, то и вам не простит Отец ваш небесный”. Пророк говорит: “Не соревнуйся лукавствующим, не завидуй творящим беззаконие”. “Что лучше и прекраснее, чем жить братьям вместе”. … Ибо не хочу я зла, но добра хочу братии и Русской земле»[35].

Следует отметить, что среди многих причин подъема культуры конца XIV – начала XV в. исследователями высказывается соображение о влиянии практик исихазма, усиливавших интерес к человеческой личности, требовательной к себе, самосовершенствующейся. Идеи исихазма нашли свое выражение в монашеских практиках «умного делания», «умной молитвы». Так, Нил Сорский (ок. 1433–1508), ставший одним из главных представителей нестяжательства XV–XVI вв., применяет идеи исихазма к проблемам, связанным с жизнью человеческой души, анализирует причины возникновения страстей. Нил выделяет «стадии» формирования страсти: «прилог» (первое впечатление, возникающее в душе спонтанно, независимо от человеческого желания, этически нейтральное); «съчетание» (этап, когда возникает заинтересованность в «прилучившемся» образе, чувстве, мысли; этап, в котором наблюдается проявление воли человека, принятие или непринятие помысла, оно «не всяко безгрешно»); «сложение» (проявление увлечения, привязанности, стремления к явившемуся образу или помыслу); «пленение» (постепенное подчинение образу, овладевшему сознанием); «страсть» (постоянное, всепоглощающее, неотделимое от натуры человека состояние, не подчиняющееся человеческой воле). В качестве способа борьбы со страстями Нил Сорский видит способность человека «противодействовать» им на самом начальном этапе посредством внутренней собранности духа, волевого усилия, памятования о быстротечности жизни, напоминает о необходимости молитвы, поста, труда.

XVI столетие в древнерусской культуре явилось временем расцвета многих областей жизни общества, в том числе – политических, социальных преобразований. Одним из значимых явлений этого периода стало складывание концепции «Москва – третий Рим». Ранее отмечалось косвенное присутствие подобной идеи в «Слове о законе и благодати» митрополита Илариона. В конце XV в. в «Изложении пасхалии» (1492 г.) митрополита Зосимы встречается мысль о «новом граде Константина». В первой половине XVI в. в «Послании о неблагоприятных днях и часах», «Послании великому князю Василию, в котором об исправлении крестного знамения и о содомском блуде» старца Филофея представлены рассуждения о причинах падения Рима и Византии: неверие, богоотступничество, увлечение «языческими хитростями», «витийственными звездочетами», греховная жизнь (сребролюбие, блуд, злоба) и проч. видятся Филофею основаниями неустойчивости «двух Римов»: «Все христианские царства затоплены неверными, и только одного государя нашего царство одно благодатью Христовой стоит». Говоря о Москве, где «сошлись все христианские царства», и ее правителе, автор видит Москву наследницей и Рима «первого», и Рима «второго»: «…скажем несколько слов о нынешнем преславном царствовании пресветлейшего и высокопрестольнейшего государя нашего, который во всей поднебесной единый есть христианам царь и правитель святых Божиих престолов, святой вселенской апостольской церкви, возникшей вместо римской и константинопольской и существующей в богоспасаемом граде Москве, церкви святого и славного Успения пречистой Богородицы, что одна во вселенной краше солнца светится. Так знай, боголюбец и христолюбец, что все христианские царства пришли к концу и сошлись в едином царстве нашего государя, согласно пророческим книгам, это и есть римское царство: ибо два Рима пали, а третий стоит, а четвертому не бывать»[36]. Москва представляется автору посланий духовным и политическим центром, наследующим величие Рима и Константинополя.

Максим Грек (ок. 1470–1556) – крупнейший мыслитель XVI в. Высокообразованный грек, получивший блестящее домашнее образование, продолживший его в Италии (Падуя, Болонья, Милан и др.), сблизившийся с видными гуманистами эпохи Возрождения (в числе которых Марсилио Фичино), знаток языков, автор множества сочинений, среди которых послания, диалоги, толкования, повести, полемические сочинения и др. Среди идей, принадлежащих Максиму Греку, присутствует мысль о единстве филологии и философии; высказываются соображения о высоком предназначении человека, призванного прежде всего к высокой духовной деятельности; в текстах приводятся размышления о необходимости возделывания души и ума человека познанием, стяжанием добродетелей, духовным возрастанием. По мысли автора, только тот, кто научится управлять собой, сможет повелевать другими, а для этого следует отступиться от сластолюбия, славолюбия и сребролюбия. Кроме того, следует отметить близость Максима Грека идеям нестяжателей: «…приобретение кротости зависит много и от того, чтобы проводить жизнь нелюбостяжательную, часто упражняться в чтении житий святых в безмолвии и приучать себя к памяти смерти. Ибо ничто так не делает нас зверскими, как владение, по примеру господ, имениями. Как поверхность моря в тихую погоду имеет прекрасный вид и весело на него смотреть; когда же подымется сильный ветер, то оно страшно возмущается, воздвигает волны, как горы, и сильно шумит: так и душа, надмеваясь владением имений, распаляется яростно, высокомудрствует о себе, омрачается умом, теряет умиление и ожесточается сердцем, которое делается жестоким, как камень. Ибо где желание приобретать имения, там всячески и непомерное любление золота, и сладострастие, и попечения, и ссоры, а всем этим подавляется, как тернием, всеваемое в сердца наши с неба спасительное слово касательно исполнения делом заповедей Спасителя, памяти вечных благ, будущего страшного суда и горьких мучений, где изобилуют помянутые страсти, там и лихоимство, и то, чтобы делать все ради человекоугодия, а этим производится бесчеловечие, и такие люди делаются свирепее зверей. Из этого явствует, что сильно прельщаются те, которые постоянно заботятся об умножении богатства и стяжаний»[37]. От забвения высшего нравственного предназначения человека, «божественных законоположений», дарованных Творцом добродетелей («благость, милосердие, кротость, правда, любовь и подобные тому»), рождается множество злейших страстей, которые, подобно диким зверям, устремляются на человека, страшно раздражают, пленяют, смущают душу, ввергая в бесчисленные бедствия. Но, сообщает мыслитель, «мы созданы Творцем самовластными, и властны в своих делах», в выборе добродетели или порока.

Таково краткое знакомство с идеями, представленными в памятниках древнерусской книжности XV–XVI вв.

1. Произведения Куликовского цикла: основные темы и идеи.

2. Нил Сорский о «стадиях» формирования страсти: в чем, на ваш взгляд, может выражаться актуальность соображений автора для человека XXI в.?

3. Раскройте содержание концепции «Москва – третий Рим» (см. Послания старца Филофея. Послание о неблагоприятных днях и часах).

4. Максим Грек о душе, о познании, о добродетели, о человеке и его предназначении.

5. В чем, на ваш взгляд, выражается близость соображений Максима Грека идеям нестяжателей?

XVII в. Завершение развития древнерусской философии

XVII столетие, как и XVI в., – время значительных перемен в отечественной истории, в культуре. В философском осмыслении проблем человека, мироздания исследователями отмечается обращение к произведениям, созданным в стихотворной форме, в содержании которых затрагиваются исторические, социальные, бытовые и другие темы. Среди стихотворных текстов имеются те, которые зародились в традиции духовного песнопения, но впоследствии обрели самостоятельную жизнь (интересно отметить факт обращения к покаянной поэзии профессиональных композиторов в более поздний период развития отечественной культуры, например, хоровой цикл А. Г. Шнитке «Стихи покаянные»[38]). В стихах покаянных («умиленных») осмысляются вопросы смысла жизни, ее бренности, греховной природы человека, вопросы преодоления душевных терзаний и волнений и т. д. Натурфилософская проблематика, в частности космогонические идеи, представлены в так называемой «Голубиной книге»:

В XVII в. получили распространение азбуковники, своеобразные справочники энциклопедического содержания, в которых представлен достаточно широкий круг сведений по языковедению, грамматике, философии, библиографии, истории, мифологии, символике, географии, этнографии, минералогии, ботанике, зоологии, орнитологии, ихтиологии и т. д.

K концу XVII в. имелось немало переводов европейских авторов, стали фрагментарно известны сочинения Аристотеля, Августина Блаженного, Альберта Великого, Эразма Роттердамского и др. Начинается постепенное развитие системы образования, возникают первые учебные заведения: в 1630-е гг. основана Киево-Могилянская коллегия (получившая в 1701 г. по указу Петра I статус академии), в 1680-е гг. – Славяно-греко-латинская академия в Москве.

Выводы

Завершая обзор основных проблем древнерусской философской мысли, кратко упомянем вопросы, осмысление которых переходит в XVIII столетие, когда в Россию проникают идеи века Просвещения. Так, одна из сфер, к которой обращаются авторы, – проблема происхождения и природы государства. Василием Никитичем Татищевым (1686–1750)[40] высказываются соображения о государстве, понимаемом в качестве продукта общественного договора, одна из задач которого – стоять на страже общественной пользы и блага народа. Кроме того, особенности политического устройства представляются зависимыми от географического положения страны, размеров территории, численности населения, распространения просвещения в различных слоях общества: просвещение виделось средством изменения государственного строя, «просвещенность», по мысли В. Н. Татищева, способна привести к конституционному ограничению монархий, росту сознательности подданных.

Антиох Дмитриевич Кантемир (1709–1744) рассуждает о природном равенстве людей, как и Татищев В. Н. он обращает внимание на необходимость распространения просвещения для развития политической активности граждан, кроме того, связывает моральную оценку человеческого поведения с пользой для Отечества. А. Д. Кантемир указывает на необходимость более рационального воспитания, которое бы способствовало выработке у подрастающего гражданина навыков трудолюбия, честности и благонравия.

Консервативные идеи высказываются Михаилом Михайловичем Щербатовым (1733–1790), который представлял достаточные аргументы в защиту незыблемости крепостного права, привилегий и прав дворянства и т. д. (подобные вопросы осмысляются автором в романе «Путешествие в землю Офирскую»).

Одним из самых крупных мыслителей XVIII в. является Григорий Саввич Сковорода[41] (1722–1794). «Старчик», подобно Сократу, вел со своими учениками «беседы дружеские», темой которых был человек, его воспитание в добродетели посредством самопознания, что дает возможность следовать своей познанной внутренней природе, позволяет обрести душевный покой и счастье. Центральное место в философии Г. Сковороды занимает учение о «трех мирах» и двух «натурах» («видимой»: плоть, буква, и «невидимой»: дух, смысл, сущность): макрокосм – «мир обительный», вселенная; микрокосм – социум и человек; мир символов – Библия, мифология, фольклор и проч. Единство и гармония мироздания выражено философом в представлении о Софии – Премудрости Божией, имеющей у каждого народа свое имя, но единой для всего сущего, становящейся основанием «доброты всякой» (т. е. добротности, ладности, соразмерности) и «стройности». София-Премудрость мыслится как принцип устроения, порядка, размеренности и взаимосоотнесенности всех элементов целого, как своеобразный «план» мироустроения в целом и подробностях.

В «мире» микрокосма философ, рассматривая многообразие духовной жизни человека, обилие ремесел, искусств, наук и т. д., находит в Софии (в том числе понимаемой как «модель», идеальный «образец» государства, города, семьи) принцип сопряжения. Учение о многообразной, многовидной Премудрости становится для Г. Сковороды основой его концепции сродного (т. е. софийного) труда. На пути самопознания человека, раскрытия себя в форме какой-либо общественно значимой деятельности, в мастерстве, философ видит движение «внутрь», обращение к себе, осуществление сродности, воплощение божественного о себе замысла, «внутреннего человека». В сфере микрокосма-социума Премудрость выступает как образец общественного устроения, особый промысл для каждого человека, его роль в «божественной комедии», где порядок, должное расположение, лад представляются благом, а беспорядок, нестроение, разлад – злом, причиной которого становится «отказ» человека от своей роли-призвания и подлинной жизни духа, «неслышание» человеком своей сущности, попытка играть чужую роль, что неизбежно превращает весь «мир» в низменный маскарад, бездарный театр суеты, амбициозного лицедейства, кажимости. Сродность (сродство) проявляется в отношениях между людьми как, например, увлечение каким-то общим делом, которое способно объединять, организовывать, увлекать к совместному созиданию, сотворчеству, раскрытию личности через приобщение к близкому и себе, и в то же время некоторой группе людей занятию, раскрывающему каждому участнику красоту «невидимой» природы и самого себя, и другого (например, это может быть совместное музицирование, совместное увлечение математикой, лыжным спортом, техническими изобретениями и многим другим). Такое согласованное созидание и порождает гармонию на микро- и макроуровне, дарует счастье как обретение себя, самодостаточность, душевный покой.

В представленном обзоре философской мысли X–XVII вв. предпринята попытка знакомства с основными именами, направлениями, проблемами; в общем виде показан процесс становления самостоятельной традиции работы со смыслом, обозначены особенности способов философствования, воспитания культуры мысли. Характерным для представителей древнерусской мудрости является обращение к широкому кругу вопросов: интерес к философии истории, онтологии, гносеологии; этике и, главным образом, практическому приложению результатов умозрительной работы; внимание к размышлениям о Творце, о человеке, о природе; эстетике; анализу общественно-политических проблем и множеству других аспектов, которые в дальнейшем развитии русской философии будут раскрыты в творчестве мыслителей XIX–XX вв.

1. Стихи покаянные («умиленные»): основные темы и идеи.

2. Татищев В. Н., Кантемир А. Д.: о политическом устройстве, об общественном договоре, о человеке.

3. Консервативные идеи в XVIII в.: М. М. Щербатов.

4. Г. С. Сковорода о «трех мирах» и двух «натурах».

5. Учение Г. С. Сковороды о Софии – Премудрости Божией и идея сродного (софийного) труда (учение о «сродности»).

Литература для самоподготовки

1. Громов М. Н., Козлов Н. С. Русская философская мысль X–XVII веков. М.: Изд-во МГУ, 1990. 285 с.

2. История русской философии: учебник для вузов / А. И. Абрамов, Л. Р. Авдеева, А. Л. Андреев [и др.]. М.: Республика, 2001. 639 с.

3. Лурье С. В. Психологическая антропология: история, современное состояние, перспективы: учебное пособие для вузов. 2-е изд. М.: Академический проект, 2005. 624 с. (Gaudeamus).