Философия

1. Период становления (конец VII–V вв. до н. э.).

2. Классический период, или период расцвета (IV в. до н. э.).

3. Эллинистический период (III в. до н. э.-IV в. н. э.), или период упадка.

Становление античной философии протекало в Древней Греции, где философское познание стало широко распространенным стилем мышления. Здесь, как и в других обществах традиционного типа, сложилась религиозно-мифологическая традиция, в соответствии с которой мир (Космос) рассматривался как живая одушевленная упорядоченная целостность (Логос), включающая человека как свою составную органичную часть. Однако были и уникальные особенности культуры, которые привели к особенностям в развитии и роли философии. Разнообразные виды хозяйственной деятельности, торговля и мореплавание, а также преобладание небольших городов-государств – полисов, где возникали демократические формы самоуправления, способствовали развитию рациональной активности людей. Демократия, в рамках которой свободные мужчины старше 20 лет рассматривались как равные друг другу, стала основой для формирования отношений состязательности, соревновательности между гражданами, которая проявилась в различных формах, в том числе и в стремлении преуспеть в интеллектуальной сфере, сформулировать оригинальные идеи, прославиться в качестве мудреца. Формирование философских школ изначально сопровождалось бурной динамикой, поскольку в отличие от патерналистских принципов отношений между учителем и учеником на Востоке в условиях древнегреческой демократии хорошим учеником считался тот, кто глубоко освоил идеи учителя, выявил в них упущения, недостаточную обоснованность положений, подверг их критике и разработал собственную оригинальную систему идей. В итоге древнегреческая философия породила множество предельно разнообразных философских учений, предложивших основные логически возможные версии ответов на основные мировоззренческие вопросы. В ней системно оформились основные философские позиции – материализм и идеализм, были вычленены и разработаны основные философские понятия – категории, такие, как космос, логос, материя, идея, движение, человек, добро, истина и др. Несмотря на то что древнегреческая философия, как и древневосточная, возникает как тенденция рационализации мифа в культуре, в отличие от последней она в значительной мере освобождается от религиозно-мифологической традиции, выступает как самостоятельная сфера культуры, быстро развивается сама и стимулирует дух познавательного новаторства в культуре. Основной особенностью античной философии является космоцентризм – сосредоточение философских размышлений на изучении мира как упорядоченной, логично устроенной, гармоничной и многообразной в своих проявлениях целостности, включающей в себя человека (микрокосм) как свою органичную часть.

Период становления античной философии. Первые древнегреческие философские школы появились в городах-колониях на ионийском побережье Малой Азии, Южной Италии, Сицилии. Период формирования древнегреческой философии был связан с разработкой вопросов, касающихся устройства мира, бытия природы, поэтому его обычно называют периодом натурфилософии. Одной из проблем, волновавших первых мыслителей еще до того, как возникло само понятие философии, была проблема первоначала – корней мира. В соответствии с мифологией мир рассматривался как созданный богами. Первый из прославившихся своими познаниями мудрец – Фалес из Милета, живший на рубеже VII–VI вв. до н. э. (предположительно с 624 по 547 г.). Его считают родоначальником европейской науки и философии, автором первой системы теоретического знания не только в Европе, но и во всем мире.

Фалес впервые в философии и науке стал доказывать естественное происхождение космоса без какого-либо вмешательства богов. Философ делает вывод, что именно вода является единой универсальной основой бытия, включая и жизнь. Одновременно он полагал, что космос пронизан божеством (псюхе), одушевляющим все, что существует. Таким образом, оно придает всему дыхание, а вода – питание. Несмотря на кажущуюся наивность построений Фалеса и близость их к религиозным представлениям, в них выявляются попытки разума представить мир системно и обосновать выдвинутые предположения. Кроме того, его идеи стали толчком к дискуссиям и спорам, в ходе которых произошло оформление первой философской школы – милетской. Ученики Фалеса друг за другом выдвигают и обосновывают иные версии мироустройства. Анаксимандр (ок. 610–546 до н. э.) полагает, что в основе мира лежит некое беспредельное, а значит, пронизывающее все, что существует, первоначало – апейрон, что являло собой переход мышления к оперированию идеальными объектами, аналогов которых не существует в физическом мире, но которые тем не менее обладают умопостижимым содержанием. Другой известный ученик Фалеса, Анаксимен (умер ок. 528 до н. э.), сфокусировал внимание на необходимом для первоначала свойстве трансформации и, не удержавшись на высоте абстракций Анаксимандра, выдвинул более простую концепцию воздуха как первоначала, которое, разрежаясь, становится сначала огнем, потом эфиром, а, сгущаясь, переходит в ветер, туман, воду, землю, камни, обладая таким образом и вещественностью, и оживляющей Вселенную движущей силой.

Позднее проблема первоначала нашла свое развитие в учении Эмпедокла (490–430 до н. э.), считавшего, что разнообразный мир не может представлять единственное первоначало, и предложившего модель мира, вещественные проявления которого воплощают четыре стихии – вода, земля, воздух и огонь, представленные в разных вещах в разных пропорциях. Оригинальная схема была предложена еще одним известным натурфилософом – Анаксагором (ок. 500–428 до н. э.). Он полагал, что существует бесчисленное множество вечных, мельчайших, недоступных чувствам разнокачественных частиц – «семян вещей». «Семена вещей», или, как их впоследствии назвал Аристотель, гомеомерии, неизменны, хотя и делимы до бесконечности.

Оригинальными были философские идеи школы пифагорейцев. Основоположник этой школы Пифагор (584–500 до н. э.) ввел понятие «философия». Его школа создавалась как политическое сообщество, претендовавшее на функции управления обществом, носила закрытый, эзотерический характер, строилась по образцу религиозных сект, проповедовавших тайное знание и использовавших различные мистические практики. Разрабатывая проблему первоначала, пифагорейцы обратили внимание на роль числовых отношений, характерных для пространственно протяженных тел, музыкальной гармонии, движения планет. Они предположили, что основой мира является не некое вещество, не материя, а отношения, взаимозависимости, которые подлежат измерению, исчислению. Именно пифагорейцы стали использовать в исследованиях проведение эксперимента, результаты которого выражались математически. Разносторонние идеи пифагорейцев оказались чрезвычайно живучими и оказали воздействие не только на развитие античной философии (в частности, учение Платона), но и на религиозно-идеалистические течения последующих эпох вплоть до современности.

В рамках развития проблемы первоначала формировалась и вторая важнейшая проблема греческой натурфилософии – проблема изменения мира, связанная с ответом на вопросы: изменяется ли мир и каковы источники его изменения? У Эмпедокла и Анаксагора мир рассматривается как подвижный, а его движущее начало – как внешнее по отношению к первокирпичикам, из которых он состоит. Так, Эмпедокл считал, что четырьмя перво стихиями движут противоположные космические силы Любви и Вражды (притяжения и отталкивания), а Анаксагор полагал, что бесконечным числом первоначал – гомеомерий управляет космический разум (Нус).

Идея единого и многого в контексте изменчивости мира нашла глубокое осмысление в учении знаменитого Гераклита (ок. 530–467 до н. э.) из Эфеса, излагавшего свои мысли образно и метафорично, за что он получил прозвище «Темный». Физический, доступный ощущениям мир бесконечно изменчив – «на входящих в те же самые реки текут то одни, то другие воды» Эти же слова имеют и другой смысл, выражающий проблему познания: люди, попадая в один и тот же мир, получают разные системы представлений о нем. Несмотря на изменчивость и непостоянство, а также на подвижные и противоречивые представления людей о нем, он един. Он имеет сущность (фюзис), спрятанную от поверхностного взгляда. Множественное, противоположное сводится к единому. Сущность космоса (и здесь Гераклит использует метафору) – «вечно живущий огонь, мерно вспыхивающий и мерно угасающий», т. е. вечный космос обладает внутренней упорядоченностью, управляется неизменным законом-логосом, который включает в себя взаимодействие противоположностей (вспыхивание – угасание), порождающих гармонию изменчивого мира. Таким образом, Гераклит не ограничивается поисками основы мира, а идет дальше – к тезису, что бытия нет, есть бесконечное становление мира.

Парменид (конец VI–V вв. до и. э), выдающийся представитель элейской школы, приходит к противоположной идее единства мира путем чистого логического рассуждения. Он вводит понятие «бытие», и, начиная его рациональный анализ, предлагает логически стройное рассуждение: бытие – это то, что существует, небытие – это то, что не существует; значит, небытия нет, а есть только бытие. В противовес Гераклиту, сделавшему акцент на изменчивости мира, объясняемой взаимодействием противоположностей, Парменид отрицает изменение и на основе доводов разума полагает, что бытие неуничтожимо, целостно, единственно, неподвижно и нескончаемо. Поскольку бытие можно осмыслить, а небытие нельзя, постольку «одно и то же мышление и то, о чем мысль». Так Парменид вводит идею тождества бытия и мышления. Не может возникать мысль, если нет соответствующего предмета. И наоборот: если есть мысль, логически содержательная, то есть и соответствующий ей предмет. Чувства, воспринимающие изменчивость мира, дают лишь игру мнений – доксу, в то время как только мышление, которому доступно бытие, дает подлинную, сокрытую от чувств истину – алетейю. Благодаря элеатам, была поставлена проблема соотношения чувственного опыта и мышления, устойчивости и изменчивости не только реального мира, но и понятий, с помощью которых мы отражаем его противоречивые характеристики.

Наиболее развитой системой древнегреческой натурфилософии стал атомизм – учение о прерывистом строении бытия. Основные идеи атомизма были предложены в учении Левкиппа (V в. до н. э.), но наиболее систематизированный вид атомизм приобрел в трудах ученика Левкиппа – Демокрита (460–360 до н. э.). Стремясь примирить идеи Парменида о единстве и неизменности бытия с чувственно достоверными фактами множественности и изменчивости отдельных вещей, Демокрит выдвигает учение, эвристический потенциал которого используется в науке по сегодняшний день. Основой мира у Демокрита выступает атом. Демокрит утверждает, что бытие состоит из бесконечного множества атомов; атомы в его учении наделяются теми же свойствами, которые имеет бытие у Парменида. Атомы вечны, целостны, неизменны, неуничтожимы. Атомы движутся в пустоте (если бы пустоты пространства не существовало, то движение, которое тогда понималось как механическое перемещение, было бы невозможно) по строго заданным траекториям, притягиваясь друг к другу и отталкиваясь, в результате чего вещи возникают и разрушаются. Различия между вещами объясняются тем, что неизменные атомы отличаются друг от друга величиной и формой, поэтому могут прилегать друг к другу более или менее плотно. Взаимодействие атомов подчиняется жестким причинно-следственным связям, является необходимым и закономерным, т. е. все в мире детерминировано, причинно обусловлено, случайность – элемент закономерности, в данный момент неведомый человеческому разуму.

Развивая идеи своих предшественников, посвященные познанию, Демокрит разделил познание на две составные части: познание по истине, или светлое познание, возможное благодаря разуму, и познание по мнению, или темное познание, основанное на ощущениях, деятельности органов чувств. Чувственное познание имеет пределы – в отличие от рационального, возможности которого безграничны.

Как и все существующее, душа человека также состоит из атомов, только наиболее легких, подвижных, подобных атомам огня. Дыхание восстанавливает их постепенно иссякающее количество. Душа состоит из двух частей – разумной, находящейся в груди, и неразумной, рассеянной по всему телу. Душа смертна, она рассеивается со смертью тела.

Атомизм Демокрита, его концепция пространства – «пустоты» стали важнейшими идеями в развитии теоретического естествознания и философских учений Нового времени. Детерминистская картина мира, предложенная Демокритом, согласно которой мир, т. е. природная и социальная среда, представляет собой упорядоченную и закономерно устроенную систему, которую человек может, познавая, трансформировать по своему усмотрению, оставалась господствующей до XX в.

Классический период развития античной философии. Второй период развития античной философии, который часто называют периодом расцвета, или высокой классики, протекал в основном в континентальной части Греции, где центром развития культуры и философии стали Афины. На этом этапе философы разрабатывают новые сложные проблемы, ставшие закономерной рефлексией над итогами предыдущего развития философии. Если возможны различные, но в равной мере конкурентоспособные модели устройства мира, то как устроен создающий их человек, как он познает мир и как взаимосвязаны между собой мир и человек – эти вопросы изучали знаменитые представители афинской школы. Ее основоположником стал Сократ (469–399 до н. э.). Письменных трудов Сократ не оставил: он учил устно. Но о его жизни и учении многое можно узнать из трудов его учеников – Платона и Ксенофонта.

Деятельность Сократа развертывалась в демократических Афинах на фоне широкого распространения школ софистов – платных учителей мудрости, обучавших своих учеников не только грамматике и арифметике, но и риторике – науке о красноречии, столь необходимом свободному афинянину в политических, торговых делах и судебных тяжбах (афиняне защищали себя и обвиняли своих противников сами). Софисты считали, что человек должен уметь защищать свои интересы, используя различные уловки, не гнушаясь логическим мошенничеством ради пользы для себя, поскольку существующие знания и ценности относительны. Один из лидеров софистов Протагор утверждал, что человек есть мера всех вещей и поэтому нет единственной истины. Софисты заложили традицию словесных состязаний, и Сократ, участвовавший в них, получил известность мудрейшего из людей.

В противовес софистам в своих беседах о добре и зле, прекрасном и безобразном, добродетели и пороке Сократ применяет метод, исходной позицией в котором стала установка «Я знаю только одно, что я ничего не знаю». Не давая своим ученикам готового знания, которое оставалось лишь заучить, Сократ в процессе диалога, задавая собеседникам вопрос и выслушав ответ на него, формулировал следующий, (как правило, ироничный) вопрос, который показывал несостоятельность предложенного ответа и требовал дальнейшего уточнения, движения мысли. В конечном счете участники диалога приходили к такой позиции в ответе на вопрос, по отношению к которой критическое вопрошание становилось затруднительным. Таким образом Сократ показывал, что истинное знание существует вопреки соображениям выгоды или пользы и есть способы достижения общезначимой истины.

Рассматривая при помощи диалогов со своими слушателями проблемы добра и зла, справедливости и блага, красоты и подлинной пользы, Сократ приходит к фундаментальному выводу своей философии: всякое зло происходит от незнания – чтобы увидеть необходимость избавления от мусора в душевном мире, человек должен заглянуть в него, следуя девизу «Познай самого себя». В душе взаимодействуют разум и чувства, затуманивающие правильные представления, поэтому прежде всего надо совершенствовать разум, способный к познанию. Поскольку занятия философией этому способствуют как ничто другое, она является лучшим способом воспитания души.

Философское учение Сократа впервые ставит в центр проблему человека, связи между истинным знанием и целями человеческой жизни, а также способами их достижения. Философия Сократа воплощалась в самой его личности и образе жизни. Более того, она выразилась и в его смерти. В 339 г. до н. э. три афинянина подали на Сократа в суд, обвиняя его в том, что он не выказывает должного почтения к богам и развращает молодежь. Обвинение требовало смертного приговора, который при условии раскаяния мог быть заменен штрафом или изгнанием из Афин. От побега, подготовленного учениками, Сократ отказался, пояснив, что человек, призывавший чтить законы, как это делал он сам, не имеет морального права их нарушать и должен рассматривать приговор суда как закон. Орудием казни Сократ избрал яд, не дрогнув, «испил чашу до дна» и спокойно встретил смерть, уйдя в вечность таким, как жил – неустанным и неукротимым служителем истины.

После смерти Сократа возникли сократические школы, созданные его учениками и последователями. Постепенно от основных идей Сократа они отошли и превратились в особые философские направления. Общим у них было лишь то, что главной задачей философы считали открыть индивидуальный, личный путь к счастью, а целью человеческой жизни – достижение счастья, блаженства. Такого рода устремления обычно называют эвдемонизмом (греч. ?????????? – процветание, блаженство, счастье).

Ближе всех к учению Сократа стояла школа киников. Основоположник этой школы Антисфен (ок. 455-ок. 360 до н. э.), считая, как и Сократ, добродетель высшим благом, переходит к радикальному отрицанию других благ, включая разум. Философия киников носила демонстративно-практический характер: свои взгляды они отстаивали не в рассуждениях, а самим образом своей жизни. Антисфен считал, что мудрость состоит в аскетизме, простоте, отказе от всего, что делает человека зависимым: от имущества, наслаждений, неясных искусственных понятий. Безразличие к внешним благам дает духовную свободу и счастье. Последователь Антисфена Диоген из Синопа (умер ок. 323 до н. э.), по преданию, жил в бочке, ходил в лохмотьях, выказывая презрение к материальным благам, общественным стереотипам и, людям, не следующим кинизму. Их повседневные заботы о приумножении имущества и славе он считал смешными и бессмысленными. Расхаживая по улицам с зажженным фонарем в дневное время («днем с огнем») на вопрос, что он ищет, отвечал: «Ищу человека». Прожил он 90 лет, не изменяя своим принципам и гордясь своим образом жизни.

Еще один ученик Сократа Аристипп (умер после 366 до н. э.), основатель школы киренаиков, развивал идеи гедонизма (от греч. ????? – наслаждение, удовольствие). Считая, что основой познания являются ощущения, доставляющие человеку либо удовольствие (различной степени), либо страдание (тоже различной степени), он делал вывод, что удовольствие – это единственное благо, а страдание – единственное зло и поэтому естественное для человека стремление к благу есть стремление к удовольствиям. Некоторые киренаики считали, что удовольствие следует получать через переживание сиюминутных чувственных, телесных наслаждений, не откладывая их на потом; другие ставили целью радостное расположение духа. Философия же, как считали киренаики, – это всего лишь средство. Она нужна для понимания, освобождающего от общественных предрассудков и помогающего мудрецу быть одинаково готовым и к переживанию наслаждений, и к легкому отказу от них, если они недоступны или чреваты страданием.

Удивительно, что на базе идей Сократа возникли столь разные направления философии, пришедшие к радикально различным практическим программам жизни в соответствии с идеей о «естественной природе» человека. Самым выдающимся учеником Сократа оказался Платон (427–347 до н. э.) – выходец из аристократической среды (его настоящее имя Аристокл). Свое прозвище «Платон» (от греч. «широкоплечий») он получил благодаря могучему телосложению. Платон оставил множество письменных работ, в том числе знаменитые «Диалоги». Сопоставляя в них позиции собеседников по различным вопросам (одним из участников диалогов у него обычно является Сократ), Платон не дает на них однозначных ответов, вовлекая в рассуждение читателя, пробуждая в нем удивление – «начало философии». Платон развивает представления о предмете на основе логических переходов от поверхностных и неполных суждений к более обоснованным и полным, отражающим сущность вещей. Этот метод Платон называет диалектикой.

Впервые в древнегреческой философии Платон создал систематическое философское учение, т. е. учение, содержавшее важнейшие разделы философии – онтологию (учение о бытие), космологию (учение об устройстве Вселенной), гносеологию (учение о познании), этику (учение о морали), элементы социальной философии, причем все эти разделы объединяет логическая связность, последовательность.

По ту сторону бытия, т. е. трансцендентально, существует непознаваемое, предельно совершенное и немыслимое начало мира, которое философ называет по-разному: Единое, «Благо», «Бог». Из него рождается Мировой Ум-демиург, образующий подлинную реальность – мир идей («эйдосов»), которые первичны, неизменны, вечны и совершенны. Только идеи существуют сами по себе, самостоятельно. Слово «эйдос» во времена Платона означало образ, вид, форму, род. Ум-демиург творит Мировую Душу, привносящую идеи – образы, формы в материю, т. е. в некое телесное, бесформенное, неодушевленное начало. Так идеи реализуются, воплощаются в мире вещей, которым присущи противоположные по отношению к идеям свойства: вещи вторичны, поскольку производны от идей, изменчивы, поскольку возникают и разрушаются, имеют несовершенства, поэтому их существование нельзя отнести к подлинному бытию. В каждой вещи вечна и неизменна лишь идея – сущность вещи, доступная разуму, поэтому именно идея и интересует мудрецов-философов. Отдельный живущий человек является человеком в той степени, в какой он воплощает в себе чистую идею человека саму по себе. Поскольку идеи порождаются Благом, постольку отрицательных идей не может быть. Только в мире вещей, несущих искажение идеи, могут быть отрицательные свойства и отношения (бесчеловечность, нечестность, неприязнь). Идеи просты, подвластны определению; вещи сложны, разложимы на составные части и неподвластны определению. Для того чтобы вычленить в вещи сокрытую в ней идею, нужны усилия разума. Таким образом, только разум может обнаружить, что по «эту сторону» бытия существуют два неравнозначных «мира» – «мир идей» и «мир вещей».

Человеческая, индивидуальная душа невещественна. Она когда-то существовала в мире идей, созерцала подлинное бытие, но после вселения в человеческое тело происходит «забвение» идей. Познание есть «припоминание» идей. Оно происходит при условии очищения души от того, что привносится в нее телесными страстями и вожделениями, чему способствуют упражнения в различных науках, а также телесное самоограничение, аскеза. Платон, как и элеаты, отличает знание от мнения. Он считает, что мнение о вещах формируется на основе данных чувственного восприятия и поэтому оно поверхностно, изменчиво. Особые усилия следует прилагать к развитию разума как части души, способной постигать сущность вещей. Кроме разума, в человеческой душе имеются также воля (аффективное начало) и чувства (вожделеющее начало), причем от рождения у разных людей преобладает лишь одно из них.

Отталкиваясь от учения о человеке, Платон переходит к разработке учения об обществе (государстве). В обществе, как он считает, каждый должен занимать свое определенное место, выполнять те функции, к которым он имеет наибольшие склонности: те, у кого развиты способности разума к постижению идей, должны быть правителями; те, у кого преобладают волевые качества, будут наилучшими воинами; те же, у кого развиты чувства, вожделения, должны заниматься производством вещей – становиться ремесленниками или возделывать землю. Каждое сословие выражает собой одну их трех главных добродетелей – мудрость, мужество и умеренность. Два высших сословия – правители и воины не должны иметь собственности и семьи в обычном смысле слова – союзы между мужчинами и женщинами должны заключаться с целью получить наилучшее потомство. Платон, живший в обществе, где свободными гражданами считались лишь мужчины, утверждал, что женщины могут участвовать в управлении государством наравне с мужчинами и поэтому девочки должны получать такое же образование и воспитание, как и мальчики. Так Платон разрабатывает проект идеального государства.

Государство (как вещь) в той или иной степени выражает идею справедливости. Только философы-мудрецы могут обустроить наиболее справедливое общество, которым является аристократия (власть немногих лучших, наиболее нравственных, мудрых). Затем в порядке деградации идут тимократия (власть немногих честолюбцев, стремительно обогащающихся), олигархия (власть богатых, постепенно разоряющихся), демократия (власть большинства, находящегося под огромным влиянием демагогов), которая из-за избытка свободы неизбежно вырождается в тиранию (власть одного).

Учение Платона представляет собой объективный идеализм. Несмотря на то что вещи в его учении об устройстве мира образуются из материи, основой мира, его первоначалом и движущей силой являются идеальные сущности, существующие объективно, т. е. сами по себе.

Еще один выдающийся представитель периода расцвета античной философии – Аристотель (384–322 до н. э.), ученик Платона, родился в Македонии, в г. Стагир. Поступив в платоновскую Академию в семнадцатилетнем возрасте, он провел в ней 20 лет, сначала как ученик, потом как учитель, зрелый философ, сформировавший собственное учение, не совпадавшее с философией академиков. Известны слова Аристотеля, выражавшие его критическое отношение к платонизму: «Платон мне друг, но истина дороже». В 343–342 до н. э. Аристотель был приглашен в качестве воспитателя к сыну македонского царя Филиппа II, Александру. После возвращения в Афины он основал там свою школу под названием Ликей.

Если Платон впервые создал мощное и достаточно целостное философское учение, то Аристотель выступил как систематизатор всего знания, существовавшего в те времена, создав не только свое философское учение, но и разработав основания физики, биологии, этики, психологии, экономики, формальной логики и других научных дисциплин. Главная тема полемики между Аристотелем и Платоном вращается вокруг метафизического вопроса «Что есть сущее?», т. е. что существует само по себе. Аристотель отказывает идеям в первичности и самостоятельности, причем делает это, прибегая к глубоким и строгим рассуждениям. Но он не просто по-другому решает вопрос о первичности общего над единичным, полагая, что, наоборот, единичное, индивидуальное первично. Он соединяет общее и единичное, преодолевает разрыв между ними, выдвигая следующую интеллектуальную схему. Основой бытия, по Аристотелю, является материя (первая причина), дающая начало вещам посредством формы, образа, «эйдоса» (вторая причина). Привнесение формы в материю приводит к действительному существованию отдельных единичных вещей. Таким образом, общее (материя, форма) и единичное (вещь) не существуют отдельно друг от друга. Мир разнообразных вещей – оформленная материя и есть подлинное бытие. Движение, изменение мира объясняется тем, что форма в отличие от пассивной материи есть активное, действующее начало, содержащее в себе движущую и целевую причину. Таким образом, платоновские «эйдосы», существующие сами по себе (до вещей), перемещаются Аристотелем в мир вещей и вечно пребывают в нем как их сущность.

Но логическая взыскательность, неизбежная для философского познания, заставляет Аристотеля задаться вопросом о происхождении материи и формально-движуще-целевой причины. Цепочка его рассуждений строится следующим образом. Мир является вечным и единым, поскольку материя, из которой все состоит, сама не может быть обусловлена развитием, а значит, никогда не возникает. В этом вечном, но постоянно изменяющемся мире происходит единый процесс формирования (оформления) материи, все звенья которого связаны воедино причиной и целью. Но этот процесс когда-то должен был начаться. Движение всегда имеет внешнюю причину, значит, есть «причина всех причин», или первопричина, которая для своего существования ни в чем другом, кроме самой себя, не нуждается и, сама будучи неподвижной, приводит мир в движение. В целом его «причина всех причин» может пониматься как Бог (тем более, что свое учение о первопричине Аристотель называл теологией). Хотя позднее в христианской религиозной философии Богу приписывались именно те свойства, которые обосновал Аристотель как свойства первопричины, в IV в. до н. э. под Богом скорее всего понималось безличное, бесконечно разумное, универсальное космическое начало.

Мир вещей у Аристотеля классифицируется по стройному принципу нарастания в них роли формы-души как принципа, организующего материальное начало. Постепенный переход от низшего к высшему выражается в следующей иерархии вещей: неживая природа (неподвижная форма-душа); растения (растительная душа выполняет функции питания, размножения, обмена веществ); животные (чувственная душа способна к восприятию формы с помощью ощущений); человек (разумная душа, способная к мышлению, познанию бытия и добра).

Человеческая душа, по Аристотелю, неотделима от тела, но сама не является телесной, материальной, выступая как принцип устроения тела, его энергия, причина самодвижения. Разум человека, достигший особых высот в развитии, может отделяться от души после смерти и соединяться с космическим разумом-перводвигателем – разумной душой в чистом виде.

В основе познания лежат ощущения, отражающие единичные свойства вещей; разум же способен усматривать общее, существенное в единичном. Но поскольку ощущения связаны с изменчивыми и преходящими свойствами вещей, постольку глубокое, научное знание можно получить только на основе понятий разума. Исследуя формы мышления, Аристотель, рассматривает их, как и вещи, в качестве реально существующих. Именно в мышлении человека существует мир идей, «эйдосов», который Платон выносил за пределы мира вещей. Идеи не существуют самостоятельно: они лишь представляют материальный мир – мир вещей в человеческом разуме. Исследуя внутреннюю организацию человеческого мышления, Аристотель разрабатывает логику как науку о мышлении, причем его идеи в этой области определяют европейскую систему познания до настоящего времени (в XX в. наряду с аристотелевской – классической логикой были разработаны и стали использоваться неклассические логики). Выделяя различные науки, логику Аристотель ставил особняком, считая ее орудием познания (позднее за его исследованиями в области логики закрепилось именно такое название – «Органон»), используемым всеми науками. Изучая мышление, Аристотель выделил и описал три его основные формы – понятие, суждение, умозаключение, показал связь между ними, выявил основные виды выводов и требования к доказательству, сформулировал три основные закона логики: закон тождества (понятия и суждения должны использоваться в рассуждении в одном и том же значении); закон непротиворечия (в рассуждении недопустимы противоречия); закон исключенного третьего (любое суждение имеет только одно из двух значений – оно истинно или ложно, а третьего не дано).

Связывая с логикой интеллектуальные устремления и совершенства души, Аристотель наряду с ними выделяет и добродетели нравственные, выражающие цель и смысл человеческой жизни. Так, Аристотель разрабатывает этику как учение о нравственности, впервые вводит понятия «этика», «этичный», обращая внимание на соответствие поведения людей идеалам добра, блага. Считая естественным для человека стремление к счастью – эвдемонии, Аристотель понимает под ним индивидуальное совершенство, которое есть соответствие понятию «человек», а это означает развитие способности к разумной деятельности (растение живет, но не действует; животным присуща активность, но она не является разумной). Задача разума – выбрать «точную меру» в поведении, найти средний путь между крайностями (пороками избытка и недостатка чувств). Так, мужество есть середина между трусостью и безрассудной отвагой, щедрость – между скупостью и расточительностью. Подобным образом Аристотель предлагает целую таблицу добродетелей, куда входят благоразумие, величавость, ровность, правдивость, остроумие, стыдливость, дружелюбие.

Жизнь в соответствии с добродетелями ведет к гармонии души, совершенствованию человека. Но человек самой своей природой предназначен к жизни вместе с людьми. Человек – общественное, или политическое, животное. Естественным образом из жизни семей формируется жизнь общин, из жизни общин – жизнь государства. Государство должно обеспечивать материальный достаток для людей. Аристотель признавал естественное неравенство людей и неизбежность рабства: тот, кто не в состоянии сам отвечать за свои поступки, не способен стать господином самого себя, не может воспитать в себе умеренность, самоограничение, справедливость и другие добродетели, тот раб по природе и может лишь подчиняться другим. Он выделял три правильные и три неправильные формы правления. Правильные – это те, при которых преследуется цель общего блага независимо от того, правит один, немногие или многие. Неправильные – те, при которых преследуются выгоды части граждан. К правильным он относил монархию, аристократию и политию, к неправильным – тиранию, олигархию и демократию, показывая, что при изменении целей монархия вырождается в тиранию, аристократия – в олигархию, полития – в демократию, а демократия – в охлократию, т. е. власть толпы (греч. o???? – толпа).

В целом философия Аристотеля есть философия середины, избегающая крайностей материализма Демокрита и отвлеченных систем идеализма Пифагора и Платона, но синтезирующая в то же время их ценные, глубокие идеи. Творчество Аристотеля – вершина не только античного, но и всего древнего мышления, наиболее разносторонне и логически последовательно проработанная философская система. Обобщив опыт развития философии в Древней Греции, он создал систему знания, освоение которой продолжалось около двух тысяч лет. В целом платонизм и аристотелизм стали двумя основными платформами дальнейшего развития философии.

Античная философия эпохи эллинизма. В результате завоевательных походов Александра Македонского возникла огромная, но непрочная империя, в которой элементы древнегреческой, или эллинистической, философии получили широкое распространение. Но распад империи стал причиной крушения не только политического доминирования греков-эллинов, но и постепенного упадка культуры в самой Греции. Частично преемником древнегреческих мифорелигиозных и философских систем стал Древний Рим. В V в., когда западная римская империя пала под натиском варваров, древнегреческая культурная и философская традиция нашла дальнейшее продолжение в культуре и философии восточной части римской империи – Византии, где в течение эпохи Средневековья она была воспринята и поглощена восточнохристианским (ортодоксальным) вероучением.

В III–II в. до н. э. древнегреческая философия отражает обстоятельства длительного социального кризиса, слома сложившихся установлений и выстраивания новой общественной реальности. Как всегда в обстоятельствах резких перемен, философия пытается предлагать идеи, опираясь на которые человеку было бы легче переживать превратности судьбы, смиряться с непредсказуемостью завтрашнего дня. Таким образом, основной проблемой позднеантичной философии становится поиск ответа на вопрос: как выжить? К чему стремиться человеку в неустойчивом, изменяющемся мире?» Возникает ряд школ, выразивших разнообразные практические стратегии жизни мудрого человека. Представители этих школ обосновывают не гражданскую активность и добродетель, как это было в учениях Платона и Аристотеля, а личное спасение и невозмутимость души как жизненный идеал отдельного человека. Наиболее значимыми среди школ, обеспечивших преемственность древнегреческой и древнеримской мысли в позднеантичной философии стали стоицизм, эпикуреизм, скептицизм и неоплатонизм.

Школа стоицизма была основана Зеноном из Китиона (ок. 333–262 до н. э.). Его последователями стали Хрисипп (281/277-208/205 до н. э.), древнеримские мыслители Сенека (ок. 5 г. до н. э-65 г.), Эпиктет, римский император Марк Аврелий (121–180). Стоики разрабатывают картину предельно упорядоченного, «логично» устроенного мира, в котором все подчиняется четким, неизбежным причинно-следственным связям. Активное начало мира – Логос проявляется через творческий огонь, пневму (всепроникающее теплое дыхание). Весь Космос, как огонь, циклически возникающий и затухающий, подчинен неизменным закономерностям природного порядка, которые проявляются и в неорганическом, и в растительном, и в животном мире, и в человеческой логике.

Человек, будучи микрокосмом, должен научиться жить в согласии с природой, что означает увидеть разумность, гармоничность, целесообразность происходящих процессов, осознать их неизбежность, предопределенность, включиться в эту универсальную гармонию. Иногда, обнаруживая свое бессилие перед природой и происходящими событиями, человек испытывает бесполезные страдания, пытается противостоять судьбе. Помочь может философия – ее задача врачевать больную душу и учить человека знанию о добре и зле, а также управлению страстями. Свобода, отсутствующая во внешнем мире, существует во внутреннем мире человека и представляет собой возможность выбора отношения к тому, что все равно от нас не зависит. Мы не можем изменить то, что происходит, но мы сами выбираем, как нам относиться к тому, что происходит. С творчеством стоиков связывают известный афоризм: «Послушных судьба ведет, а непослушных – тащит». Таким образом, стоики склоняются к позициям фатализма (от лат. f?talis – определенный судьбой) – позициям, в основе которых лежит убежденность в предопределенности, неизбежности событий, которые уже запечатлены наперед и лишь «проявляются» как изначально необходимые, безальтернативные.

Избавленный от страстей мудрец, видя всю тщетность противостояния внешним обстоятельствам, избирает свободу мужественного, хладнокровного, спокойного их принятия, аскетичной готовности ко всему. У него остается то, что невозможно отнять – его духовная свобода. Стоический идеал духовно свободного человека, безропотно сносящего удары судьбы, не страшащегося страданий, готового к любви и всепрощению, был полностью воспринят христианством.

Совершенно иные идеалы предлагались эпикуреизмом – философским направлением, у истоков которого стоял древнегреческий философ Эпикур (341–270 до н. э.), а в древнеримской философской мысли – Тит Лукреций Кар (около 99–55 до н. э.). Цель философии, по Эпикуру, указать людям путь к счастливой жизни, что означает найти способы избавления от страданий и страхов. Эпикур утверждает, что Вселенная вечна, существует сама по себе, без вмешательства каких-либо внешних сил. Свое учение о ней он строит, опираясь на атомистическую теорию Демокрита, дополняя ее идеей спонтанного отклонения атомов от строгих линейных траекторий, т. е. вводя в саму картину мира момент свободы, случайности, непредсказуемости. Эта идея стала основанием и для критики фатализма стоиков, которые во всем видели необходимость, и для утверждения этического индивидуализма.

Эпикур считает естественным, согласующимся с природой стремление человека к удовольствию, понимаемому как избегание страданий, избавление от переживаний, достижение спокойного и радостного состояния духа. Эпикур, как и Демокрит, был убежден, что душа, поскольку она является действительной и действующей, должна быть телесной. Она представляет собой тонкую материю, распределенную по всему телу наподобие тепла. Эта телесная душа является смертной, ее бытие прекращается вместе с физической смертью тела. Понявший это избавляется от страха смерти, поскольку смерть исключает перспективу страдания. «Смерть ни в коем случае не должна внушать нам страх, поскольку пока мы живем, смерти нет, а после смерти не будет нас!»

Эпикуреизм предлагает своеобразный культ жизни. Жизнь понимается как главная ценность, которой мы располагаем, но поскольку эта ценность преходяща, постольку необходимо ценить каждую текущую минуту, стремясь достичь счастья, переживая наслаждения. Однако не следует упрощенно представлять эпикуреизм как программу гедонизма, подобную идеалам киренаиков. Дорогой к счастью является высшая добродетель – благоразумие, способное отличить удовольствия, дающие наслаждения, от порочных, несообразных с природой и поэтому ведущих к страданию. Разум нужен также для устранения предрассудков и химер, пугающих человека и мешающих его счастью. Определяя правильные стремления и цели жизни, разум позволяет избежать страданий и переживать подлинные удовольствия. Таким образом, в учении Эпикура физика, психология и этика связаны и рассматриваются как знания, необходимые для счастливой жизни.

Потребности и желания людей Эпикур разделяет на три группы: 1) естественные и необходимые для жизни; 2) естественные, но для жизни не необходимые; 3) неестественные и не необходимые для жизни. Этика эпикурейцев позднее нашла развитие у гуманистов Возрождения, многих философов Нового времени.

Школа скептицизма возникла в конце IV в. до н. э. Ее основоположником был Пиррон из Элиды (ок. 360–270 до н. э.). Его наиболее известные последователи – Тимон (320–230 до н. э.) и древнеримский мыслитель Секст Эмпирик, живший в III в. до н. э. Пиррон, как и Сократ, не оставил письменных трудов, но, по словам Диогена Лаэртия, обосновывал «воздержание от суждений», «ничего не называл ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым и вообще полагал, что истинно ничего не существует», «на всякое слово есть и обратное». Пиррон считал такую позицию мудрой, подлинно философской, так как она ведет к невозмутимому спокойствию и, следовательно, к счастью. Именно в невозмутимости, или безмятежности (атараксия), скептицизм видит высшее блаженство. Позднее, опираясь на учение о «равносильности суждений», скептики выработали весьма серьезные аргументы, обосновывавшие сомнительность любого знания:

1) знание зависит от условий, в которых оно было получено; следовательно, оно относительно;