Философия. Краткий курс

4. Философия Древнего Востока: общая характеристика

1. Возникновению философии как особого типа культуры предшествовал период длительного развития протофилософии – философских идей-учений, вплетенных в ткань практического мышления, мифологических и религиозных представлений. К протофилософии, или предфилософии, можно отнести учения мудрецов Древнего Востока, прежде всего Китая и Индии.

На Востоке развитие философской мысли шло по отличному от западного пути развития. Восточная философия занималась почти исключительно проблемами, касавшимися человека, и крайне мало внимания уделяла объективному миру – окружающей реальности. Ведущее место в ней занимала разработка этико-эстетической проблематики. Характерно, что восточные философские учения тесно связаны с религией. Зачастую они являются обоснованием системы нравственно-религиозных кодексов и норм. Само философское учение на Востоке выступает как завершенное знание, не требующее дополнительного обоснования.

2. В то время как для западной философии изначально характерен интерес и к человеку, и к окружающему – миру как независимой реальности, все философские течения Востока сосредоточены на проблеме человека. Восточному сознанию свойственно гораздо более резкое противопоставление сознания и материи, вещества.

Восточная философия включила в себя многие категории, присущие еще мифологии: смерть и жизнь, душу и физическое тело, вещество и дух, сознание и его состояния. Одновременно добавляются собственно философские категории, такие как движение, противоположность и единство, материя, сознание и др.

Восточная философия сосредоточена в первую очередь на самопознании. Актуальный для западной философии поиск универсальных методов познания остался за рамками ее интересов. Зато социальный аспект приобретает особую весомость: общечеловеческие ценности и добродетели рассматриваются как необходимое условие самосовершенствования и управления другими людьми.

Таким образом, вся духовная культура и философское мышление Востока обращены к бытию личности, ее самосознанию и самосовершенствованию, осуществляемым посредством ухода от материального мира.

5. Философия Древней Индии

1. Индийская культура является одной из самых древних в истории мировой цивилизации. В развитии древнеиндийской философии выделяются три основных периода, в общем и целом соответствующие этапам социально-экономического развития Индии. Первым периодом является ведический (первая половина I тысячелетия до н. э.), пришедшийся на время разложения первобытнообщинного строя и возникновения рабовладения; следующий – эпический (вторая половина I тысячелетия до н. э.), совпавший с закреплением системы хозяйственных, политических, нравственных и прочих связей и отношений в форме варно-кастового деления. Третий период – классический, длившийся с начала нашей эры до XVII–XVIII вв. – пришелся на развитие и закрепление феодализма.

2. Философское мышление в Индии изначально формировалось в тесной связи с брахманизмом (учениями брахманов – священников, жрецов).

Брахманизм – религия древних индусов, в основе которой лежали тексты «Вед» (древнеинд. веда – знание, ведение), написанные на языке древних ариев – ведическом санскрите – во II–I вв. до н. э.

3. «Веды» создавались на протяжении тысячелетия и отразили различные стадии развития мировоззрения древнеиндийского общества – от мифологического до предфилософского и философского. В целом «Веды» представляли собой священные тексты – шрути, которые были результатом откровения мудрецов-риши и выражали идеологию брахманизма, а затем индуизма. Ведический комплекс составляет большое количество книг.

Древняя ведическая мифология представляла собой дофилософскую форму мировоззрения.

Появление предфилософского и в дальнейшем собственно философского сознания было связано с кризисом родоплеменной организации общественной жизни.

4. Философия «Упанишад». Вначале «Упанишады» означало буквально: «сидение вокруг учителя с целью познания истины». Впоследствии этим словом стали обозначать тайное эзотерическое учение. Тексты «Упанишад» являются составной частью «Вед». В «Упанишадах» развиваются такие идеи, как единство всего сущего, космология, поиск причинно-следственные связи явлений и т. д.

В «Упанишадах» содержится учение о брахмане как генетическом и субстанциональном начале всего сущего. Брахман – это универсальная, безличная мировая душа, духовное начало, из которого возникает весь мир со всеми его элементами. Все природные вещи и стихии, все многообразные миры суть брахман. Все вещи из него происходят, им поддерживаются и в нем растворяются. Универсальность брахмана достигается посредством познания им самого себя. Брахман, с одной стороны, равен, а с другой – противопоставлен атману – индивидуальной душе, субъективному духовному началу, «Я». Атман является универсальной основой, заключенной во всех индивидах, во всех вещах, охватывающей все творения. Вместе с тем это некое универсальное, неизменное, сохраняющееся при любых обстоятельствах (и в бодрствующем состоянии, и во сне, и при смерти, и в оковах, и при освобождении) «Я», в одно и то же время универсальный субъект и универсальный объект, который одновременно воспринимает и не воспринимает себя: атман – не предмет для восприятия, но принцип всякого восприятия. Но одновременно брахман и атман, как объективное и субъективное, как космическое и психическое начала, тождественны: оба они, как сверхчувственные начала всего сущего, отождествляются с «Я». В индивиде брахман осознает самого себя, переходя в атман; на уровне интуитивного «Я» атман сливается с брахманом. Тем самым человек в своих высших духовных проявлениях (тождестве «Я» с атманом и брахманом) становится и богом, и космосом: «Кто знает: «Я есть брахман», тот становится всем. И даже боги не могут помешать ему в этом, ибо он становится их атманом».

В «Упанишадах» обосновываются понятия сансары (круговорота жизни) и кармы (закона воздаяния). Учение о сансаре гласит, что человеческая жизнь является цепью бесконечного перерождения. При этом каждое следующее рождение определяется законом кармы: будущее определяется поступками, совершенными в предшествовавших воплощениях. Важнейшей задачей каждого индивида становится выход из бесконечного круга перерождений, для чего необходимы освобождение от вещественного мира и постоянное нравственное совершенствование.

5. В эпический период индийская философия постепенно превращается в особую отрасль знания. Об этом, в частности, свидетельствует текст III в. до н. э. «Артхашастра», автор которого вводит для философии специальный термин – «рационально-логическое знание».

Главными источниками философии эпического периода являются поэмы «Махабхарата», «Рамаяна» и Свод законов Ману, кодифицирующий этические нормы.

6. Начало классического периода индийской философии стало переходом от спорадического предфилософского творчества к появлению собственно философских культур и традиций. Исходным материалом для подобной интеллектуальной работы было духовное наследие «Вед». Как следствие, формирование школ и направлений древнеиндийской философской мысли зависело от отношения к ведическим традициям и характера их переосмысления. Окончательное закрепление философских школ как целостных мировоззренческих систем, имеющих собственную историю, произошло в первые века н. э., со становлением и развитием раннефеодальных отношений в Индии.

Наиболее яркими философскими системами в раннеклассический период являются чарвака, джайнизм и буддизм.

Чарвака – материалистическое и атеистическое философское учение, отрицающее концепцию брахмана, атмана, сансары и кармы.

7. Последователи чарваки крайне негативно относились к «Ведам» и ведическому учению, не признавая ничего из них. Согласно чарваке, основой всего сущего является материя в виде пяти элементов: земли, огня, воды, воздуха и эфира. Все живое состоит от этих элементов. В основе познания лежит чувственное восприятие мира. Истинно лишь то, что познается посредством чувств.

Джайнизм (основан Махавирой в VI в. до н. э.) – дуалистическое учение, признающее одновременное существование духовного и материального начал.

8. Джайнизм развил ряд идейных воззрений «Упанишад», одновременно критически относясь к ранним ведическим традициям.

Философия джайнизма почитала весь мир одушевленным. Единая душа (джива) распадается на множество частиц, которые облекаются в различные материальные оболочки (аджива). Эти духовные частицы могут переходить из одного физического вместилища в другое. Благодаря такому соединению души с любым, сколь угодно малым и удаленным телом становится возможным непосредственное, минуя чувства и разум, познание прошлого, настоящего и будущего, по сути дела – духовное видение. Джива и аджива связаны между собой кармой, которая является тонкой материей. Соединение кармой дживы и адживы приводит к возникновению личности.

Буддизм – одна из значительнейших религиозно-философских традиций Индии. Был основан Сиддхартхой Гаутамой, Буддой, т. е. «просветленным», в VI в. до н. э. Буддизм имеет идейную преемственность с «Упанишадами».

9. Согласно воззрениям буддизма, все сущее – это движение конечных и постоянно изменчивых особых элементов бытия – дхарм, их мгновенное взаимодействие, непостижимое для человека. И душа, и тело есть процесс мгновенного взаимодействия дхарм. Отсюда следует важный для буддизма вывод: душа и тело не образуют в сочетании чего-то постоянного и устойчивого. Собственно, буддизм отрицает не только бессмертие души, но и само ее существование.

Поскольку все находится в постоянном хаотичном изменении, то для любого случившегося события невозможно однозначно указать причину, а лишь неопределенную совокупность условий, его породивших. Мир полностью иллюзорен.

Буддизм сформировал глубокое нравственное учение, в основе которого лежат «четыре благородные истины»:

1) страдание есть универсальное свойство человеческой жизни. Оно охватывает все без исключения ее стороны и этапы; рождение, старость, болезни, смерть, стремление к обладанию вещами и их потеря – все проникнуто страданием;

2) причиной страдания является, с одной стороны, объективное и безначальное движение дхарм, создающее бесконечные спады и подъемы, – волнение «океана жизни». Для человека этот процесс есть бесконечное перерождение (сансара) и претерпевание воздействий прошлых рождений на настоящее и будущее в виде морального воздаяния (карма). Поэтому, с другой стороны, причиной страданий является безмерная привязанность человека к жизни и удовлетворению своих чувственных страстей;

3) избавление от страдания существует уже в этой жизни; для этого воля человека должна быть направлена вовнутрь: на разрушение как привязанности к миру, так и главной иллюзии внутренней жизни человека – абсолютности его «Я»;

4) существует путь избавления от страдания, ведущий к нирване – выходу из круга перерождений, что является высшей целью бытия. Он заключается в последовательном духовном совершенствовании человека, идущего по пути Будды. Путь Будды представляет собой целостный образ жизни, в котором, по замыслу его автора, единство знания, нравственности и поведения должно было завершиться нравственным очищением человека в свете истины.

6. Философия Древнего Китая

1. Все школы и течения китайской философии имеют единое происхождение. Их общим корнем является культура Дао. Различия между школами заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао.

Становление китайской философии охватывает два социально-исторических периода: родовой и переходный от рода к государству с соответствующими им типами мировоззрений. Дао вызревает в первый период.

Дао – это не понятие, выработанное познавательными усилиями мудрецов, а живой символ и живая органическая культура. Согласно древним философским представлениям, Дао рождается в космической пустоте (сюй). Под действием вселенско-космических ритмов инь – ян пустота-вакуум заворачивается в воронку, происходит вспышка, и в этом огненно-световом спиральном вихре рождается эмбрион Дао (мировое яйцо), которое несет в себе телесно-духовно-идеальную и тео-зоо-антропоморфную сущность. Под действием собственного вращения эмбрион Дао расширяется и претерпевает дифференциацию. По вертикали и по горизонтали он делится на пять элементов, которые находятся в непрерывном движении, образуя три спирали Дао. Из этих элементов образуются космос и материальная составляющая мира, а также бог-предок и люди. Дао находится в непрерывном движении – космическом танце, определяемом ритмами инь – ян, и все происходящее в мире определяется космическим танцем Дао.

Ян – мужское, светлое и активное начало (дух). Оно управляет небом.

Инь – женское, темное и пассивное начало. Оно управляет землей.

Оба эти начала связаны внутренним диалектическим единством. Они изначально присутствуют в мире и, генерируя вселенско-космические ритмы, определяют движение Дао и, как следствие, всего сущего.

В древнекитайской философии существовало два основных течения: даосизм и конфуцианство.

2. Основоположником даосизма является древнекитайский мудрец Лао-цзы (VI–V вв. до н. э.).

Даосизм базируется на иньской составляющей Дао и образует его философскую парадигму. В своей мировоззренческо-ценностной ориентации даосизм обращен к родовому прошлому, в котором усматривает природно-социальный идеал. В центр Дао даосизм выдвигает своего ставленника – совершенно-мудрого человека. В его задачу входят умозрительное считывание (видение) в архетипе Дао естественных принципов жизни и ретрансляция их в человеческую Поднебесную.

Лао-цзы оценивал настоящее как хаос. Его причину он видел в совершенном некогда цивилизацией нарушении естественного развития Дао. Главную задачу человека Лао-цзы видел в выведении мира из трагических границ цивилизации, возвращении к пустоте – Дао, чтобы оттуда снова пройти путь естественного развития, но уже без цивилизационных помех.

Лао-цзы не приемлет борьбы, которую считает способом существования и движущим мотивом развития цивилизации. В противовес цивилизации он вводит принцип естественности, который снимает цивилизационные атрибуты с общества. Гармония Дао должна достигаться не через цивилизацию и не вопреки ей, а вне ее. Поэтому все принципы естественности имеют отрицание «не»: недеяние, недвижение, неслужение, неучение, неговорение, неименование, неборение, ненасилие, незнание и т. д. По замыслу Лао-цзы, человек обращается к естеству, и естество приходит само. Для этого нужно только одно: чтобы человек восстановил в себе телесную, духовную и идеальную триады инь – цзы – ян, и тогда духовное Дао возвратит каждого и всех вместе к эмбриональным истокам естества.

3. Вторым ведущим направлением древнекитайской философии является конфуцианство. Оно представлено трудами Конфуция (551–479 до н. э.) и его учеников.

Конфуцианство базируется на янской составляющей Дао и представляет его мыслительную парадигму. В противоположность даосизму конфуцианство обращено в будущее, его идеалом является сильное государство и богатое общество. Действующим и размышляющим субъектом конфуцианства является благородный человек, в задачи которого входят генерация Дао, управление государством и воспитание подданных.

Конфуций также негативно оценивал состояние современной ему Поднебесной. Для преодоления кризиса необходимо через общество «малого процветания» прийти к «великому процветанию», что должно быть достигнуто развитием цивилизационных начал. Путеводными нитями на этом пути должны стать человеколюбие и долг. Поднебесная считается одной семьей, все ее звенья должны быть скреплены отношениями сыновней почтительности и отцовской любви. Посредством этих отношений благородный человек порождает новое цивилизационное Дао. Связи между социальными верхами и низами определяются ритуалами, скрепляются доверием и почитанием предков. Для придания государственной системе устойчивости и постоянства она должна следовать циклам природного космоса.

4. Одна из основных проблем конфуцианства – проблема духовного качества природы человека. Сам Конфуций уклонялся от ответа на этот вопрос. Среди его учеников бытовали противоположные мнения: Мэнцзы считал, что природа человека добра; Сюнъцзы, напротив, полагал ее злой, но подлежащей исправлению нормами ритуала и долга.