Живая этика и наука. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2007

Литература и примечания

1. Шапошникова Л.В. «Свет Утренней звезды» // Объединенный Научный Центр проблем космического мышления. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.

2. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М.: МЦР; Благотворительный Фонд имени Е.И.Рерих; Мастер-Банк, 1999.

3. Вернадский В.И. Письма Н.Е.Вернадской (1886–1889). М.: Наука, 1988.

4. Циолковский К.Э. Гений среди людей. М.: Мысль, 2002. 5. Чижевский А.Л. На берегу Вселенной. М.: Мысль, 1995.

6. Чижевский А.Л. Вся жизнь. М.: Сов. Россия, 1974.

7. Цит. по: Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 3: Вселенная Мастера. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.

8. Чижевский А.Л. Подсолнечник (1943) / Поэзия. М., 1998.

9. Чижевский А.Л. Любовь (1919) / Поэзия. М., 1998.

10. Юркевич П.Д. Сердце и его значение в духовной жизни человека по учению слова Божия (1860) // http://www.facets.ru/articles3/yurkevich.htm.

11. Флоренский П.А. Столп и утверждение Истины. М.: Правда, 1990.

12. Это перевод слов св. Григория Нисского «?? ?? ??????? ??????? ????????» (греч.), которые П.А.Флоренский поставил эпиграфом к своему труду «Столп и утверждение Истины» (1914).

13. Живая Этика. Беспредельность.

14. Живая Этика. Надземное.

15. Страницы автобиографии В.И.Вернадского. М.: Наука, 1981.

16. Чижевский А.Л. «О беспредельном этом мире…» (1917) / Поэзия. М., 1998.

17. Чижевский А.Л. «Чтоб запредельный бросить взор» (1919) / Поэзия. М., 1998.

18. Чижевский А.Л. Гиппократу (1915) / Поэзия. М., 1998.

19. Чижевский А.Л. Солнце (1919) / Поэзия. М., 1998.

20. Флоренский П.А. Имена. М., 2000.

21. Чижевский А.Л. В ритме Солнца. М.: Наука, 1969.

22. Вернадский В.И. Биосфера и ноосфера. М.: Рольф, 2002.

23. Цит. по: Гвай И.И. О малоизвестной гипотезе Циолковского. Калуга, 1959.

24. Апанович Е.М. Рукописные материалы В.И.Вернадского в фондах Центральной научной библиотеки АН УССР // http://www.nbuv.gov.ua/books/2003/vernad/15.htm. 25. Циолковский К.Э. Миражи общественного устройства. М.: Самообразование, 2006. 26. Сергеева Т.П. «Что движет Солнце и светила?» Детство выдающихся космистов // Дети нового сознания: Материалы Международной научно-общественной конференции. 2006. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2007.

27. Живая Этика. Община (Рига).

28. Живая Этика. Мир Огненный. Ч. 2.

29. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. М.: Наука, 1991. 30. Вернадский В.И. Химическое строение биосферы Земли и ее окружения. М.: Наука, 1965.

31. Вернадский В.И. Труды по всеобщей истории науки. М.: Наука, 1988.

32. Флоренский П.А. Сочинения. В 4 т. Т. 1. М.: Мысль, 1994.

33. Живая Этика. Листы Сада Мории. Книга первая. Зов.

34. Живая Этика. Братство.

О.Т.Загоров,

профессор, доктор философских наук, София, Болгария

Кризис современной техногенной цивилизации: пути преодоления[27 - Верлибр (от франц. vers libre), нерифмованные стихи, расчлененные на стихотворные строки, но не обладающие постоянными признаками их соизмеримости.]

Гея и Человек

Конец ХХ – начало ХХІ века отмечен возрождением идей, которые в древности и классической античности привели к созданию космической концепции человека и его представлений – о космосе. С исторической точки зрения эта концепция – первое великое завоевание духовной эволюции человечества. В основе ее – космизация и гуманизация как наиболее важные тенденции духовной эволюции человеческого рода.

Древний человек был убежден, что Земля живая. Еще две тысячи лет назад греки использовали имя Гея для обозначения живого существа. В Новое время первым эту идею научно обосновал выдающийся британский геолог Джеймс Геттон (Хаттон) (1726–1797) («Теория Земли», 1795). Важную роль в развитии этого вопроса на современном уровне играют работы «Самоорганизующаяся Вселенная» Э.Янча [1], «Синергетика» Г.Хакена [2], философско-научные исследования И.Пригожина, касающиеся идейных принципов теории самоорганизации. В 1979 г. английский ученый Джеймс Лавлок (р. 1919) опубликовал труд «Гея», в котором обосновал тезис о том, что Земля живая и ее нужно рассматривать как единый живой организм. Для Лавлока «Гея» – слово, которым обозначают биосферу как самоорганизующуюся сущность, способную поддерживать гомеостазис на планете путем контроля ее химической и физической среды [3, с. 18].

Согласно современным научным представлениям, жизнь на Земле появилась приблизительно 3,5 миллиарда лет назад. Первобытный человек находился в полной гармонии с Геей. Загрязнение воздушного и водного пространств планеты началось с промышленной революции XVІІІ века в Великобритании, быстро распространившей свое влияние в большей части Северного полушария. Гея является могучим союзником человечества в решении экологических проблем, связанных с хозяйственной деятельностью и с ростом населения, прежде всего, потому, что она – биоэнергетическая система, которая поддерживает в относительно устойчивых рамках физико-химические условия жизни на Земле: температуру, химический состав почвы, воды, атмосферы и т. д. Дж. Лавлок считает, что «наше неверие в будущее нашей Планеты, касающееся последствий загрязнения, происходит от нашего невежества, связанного с планетарными системами управления». Далее он отмечает, что «промышленная деятельность человека загрязняет наше общее жилище и угрожает всей жизни на планете. И эта угроза с каждым годом становится все более зловещей» [3, с. 136]. То есть человек может истощить жизнеспособность Геи, уменьшая ее продуктивность и уничтожая основные виды организмов, поддерживающих ее жизнь как системы. При своем появлении человек был такой же ее частицей, как и остальные виды, и все вместе они принимали неосознанное участие в процессе планетарного гомеостазиса. Так, Джеймс Лавлок приходит к выводу, что «каждый вид в той или иной степени изменяет среду своего обитания, чтобы оптимизировать скорость воспроизводства. Из этого факта, а также из того, что в производстве газов, пищи и удалении отходов все виды связаны, хотя и косвенно, друг с другом, следует, что Гея живет, ибо она является общей суммой всех этих индивидуальных изменений» [3, с. 147]. Чтобы уменьшить риски индустриальной революции, по Лавлоку, необходимы разумные и экономичные технологии для установления полной гармонии с Геей в контексте космической реальности. Это предполагает появление новой глобальной этики – этики разума как ядра новой духовности, что, прежде всего, означает гармоничное взаимодействие разума и сердца, знания и мудрости.

Этика разума

Тема достижения гармоничного сочетания мощи знания с мудростью как практического выражения истинной человечности занимает важное место в истории философии. Фома Аквинский и философы-схоласты XIII века пытались связать (а в идеальном варианте – и примирить) разум и веру, мощь интеллекта и благородство мудрости. Это было одним из труднейших начинаний, которые когда-либо предпринимались в истории культуры человечества.

В начале ХХ века Альберт Швейцер (1875–1965), исследователь философии культуры [4], призывал представителей европейской философии (в которой рассматривается сосуществование разума и веры, познания и воли созидания, науки и метанауки) сделать жизнь основной ценностной категорией мировоззрения, тем самым преодолевая главный недостаток этой философии – дуализм. Он также указывал, что устранить этот дуализм, часто перерастающий в острое противостояние, и сделать свое мировоззрение монистическим и гуманистическим можно лишь в том случае, если наряду с нравственными ценностями основой нашего мировоззрения станет необходимость познания. Монизм мотивов в этико-ценностном плане есть условие для возрождения культуры и ее гуманистических идеалов. В конечном счете, лейтмотивом человеческой культуры является поиск оптимистичного и этически мотивированного мировоззрения. Швейцер считал, что любое бытие – это жизнь, а исходный принцип его мировоззрения – «преклонение перед жизнью» – может служить основой нравственного обновления человечества. Он был убежден, что дуализм в мировоззрении Нового времени ведет к упадку культуры, а формы взаимодействия между материальным и духовным приобретают зловещий характер. Этические идеалы разума, получившие яркое воплощение на протяжении трех-четырех поколений в эпоху европейского Возрождения и Просвещения, к середине ХІХ века начали терять свой гуманистический пафос. В последующие десятилетия связь между материальным и духовным окончательно прервалась. Культура сдалась без возражений и без борьбы. Решающую роль в этом сыграло бессилие философии, которая в ХVІІІ и начале ХІХ века была основой в формировании общественного мнения.

Рационализм был отброшен. Но вместе с ним была отброшена и присущая ему оптимистическая и глубоконравственная вера в высокое предназначение человека и высокий смысл человеческого бытия. Несмотря на свою наивность, рационализм, согласно Швейцеру, был настоящей, действенной философией, в то время как новая философия полностью пренебрегла одной из необходимых сторон познавательного процесса – интуицией, внутренним прозрением, просветленным мышлением.

Активная эволюция

Активная эволюция – это одно из направлений развития человечества, идея о котором поначалу возникла в лоне русского космизма и имела определенный теологический оттенок некой идеальной программы (энтелехии), побуждающей человека к внутренней эволюции. В наши дни идея активной эволюции основывается на возможности «сократить» и «ускорить» антропогенный процесс в биосфере путем отказа от разрушительных воздействий на нее. Некоторые называют это экоутопией (экологической утопией).

Последователи активной эволюции подчеркивают необходимость активно-эволюционных действий, которые могут привести к преобразованию человеческой природы и изменению взаимодействия человека и окружающего мира. Эти действия получили разные названия: «русский космизм», «регулирование природы» (Н.Ф.Федоров), «ноосфера» (В.И.Вернадский), «Царство Божие» (религиозный космизм), «ноосферная синархия», «Живая Этика» (Рерихи) и др.

Главным в активно-эволюционном направлении является преобразование природы самого человека посредством повышения активности его духа (т. е. духовной эволюции), который должен все более управлять бессознательными процессами, регулировать их, раскрывать механизмы их осуществления. Как одна из вспомогательных дисциплин в последнее время разрабатывается направление гуманистической геронтологии – системы альтернативных подходов к старению для его приостановления или замедления с использованием возможностей биотехнологий, генетики, ноогенетики, геномики (техника генетики, стремящаяся к системному анализу структуры генотипа).

Духовная эволюция возможна при коллективных усилиях и постижениях, интеграции умов, способностей и воли. На этой основе сохраняется коллективный разум – память, культура, цивилизация. Основным результатом этого процесса является социализация человека. Но этот гигантский шаг в человеческой эволюции недостаточен без одухотворения бытия культурой. Вот почему сторонники активной эволюции призывают заменить нынешнюю технократическую парадигму новой, направленной к духовному саморазвитию человека.

Возможности техносферы и разрушающейся под ее влиянием биосферы все более ограничиваются. Техносфера постепенно выходит из-под контроля своего творца и начинает действовать против человека, угрожая его выживанию и дальнейшему развитию. Однако при этом внутренние биологические ресурсы и духовная энергия человека все еще не исчерпаны и могут быть использованы для преобразования человеческой природы. До сих пор человечество сосредоточивало свои усилия прежде всего на внешней, технической и технологической, стороне прогресса, что в результате привело к нынешней кризисной ситуации в мире. Теперь необходимо заботиться о развитии духовности. Это заставляет исследовать внутренние механизмы адаптивной системы (биологической, технической, социальной, духовной и т. д.), которая меняет свои параметры с целью приспособления к внешней среде, и биотехнического симбиоза – совместного функционирования биологических и технических систем при активном участии духа человека.

В последнее время некоторые авторы говорят не только об экологическом, но и антропогенном кризисе. Они указывают, что нарастающее давление технологических факторов на естественные эволюционные процессы требует от человека не только изменения стратегии взаимодействия с биосферой, но и разработки программы модернизации собственно генома, генофонда. Результатом этого саморегулирующегося процесса, по мнению этих авторов, явится возникновение биологического вида Homo novus – нового человека, который преодолеет недостатки Homo sapiens.

Исходное положение подобного воззрения базируется на выводе современной антропологии: человек несовершенен и обречен на вымирание, если не сумеет довольно энергично выйти за пределы своей видовой программы. Притом установлено, что отличительной чертой человека является именно его способность преодолеть видовую ограниченность. Известно, что человек – единственное существо, которое осознает свое несовершенство и постоянно стремится к самосовершенствованию.