Основы православного нравственного учения

Призывая Своих учеников стремиться к уподоблению Богу, Господь заповедует ничего не делать напоказ.

«Не творите милостыни вашей пред людьми с тем, чтобы они видели вас» (Мф. 6:1); «У тебя же, когда творишь милостыню, пусть левая рука твоя не знает, что делает правая» (Мф. 6:3); «Когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят… молиться, чтобы показаться перед людьми» (Мф. 6:5); «Ты же, когда молишься, войди в комнату твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне» (Мф. 6:7); «Когда поститесь, не будьте унылы, как лицемеры» (Мф. 6:16); «А ты, когда постишься, помажь голову твою и умой лице твое, чтобы явиться постящимся не пред людьми, но пред Отцом твоим» (Мф. 6:18).

Этими заповедями Господь напоминает о том, что Бог сказал пророку Самуилу: «Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лице, а Господь смотрит на сердце» (1 Цар. 16:7). На пути ко спасению значение имеют не внешние проявления благочестия, а духовные усилия «внутреннего человека» (2 Кор. 4:16).

По словам блаженного Иеронима, «лицемеры – те, которые делают что-нибудь только с тем, чтобы заслужить почтение со стороны людей»[57 - Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. 1.4.1.]. Святитель Иларий Пиктавийский говорит: «Стремящийся к человеческой похвале получит только то вознаграждение, которое ожидает получить у людей, а надеющийся снискать одобрение Бога стяжает от Него награду за долгое терпение»[58 - Иларий Пиктавийский, свт. Комментарий на Евангелие от Матфея. 4. 28.].

Господь предостерегает против стяжательства, заповедуя не привязываться к земному богатству.

«Не собирайте себе сокровищ на земле… но собирайте себе сокровища на небе» (Мф. 6:19); «Ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21); «Не можете служить Богу и маммоне[59 - Маммона (арам.) – богатство, земные блага.]» (Мф. 6:24). Эти заповеди указывают на то, что страсть к стяжанию земных благ является препятствием на пути ко спасению. Стремление к приобретению материального богатства порабощает человека, так что он забывает о духовном богатстве, которое может приобрести только от Бога, то есть пренебрегает богатством благости Божией (Рим. 2:4).

Евангелие осуждает не само пользование земными благами или обладание богатством, а духовную зависимость человека от того, чем он владеет. Поэтому Господь сказал: «Как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!»; но на последовавший за этим вопрос «Кто же может спастись?» ответил: «Невозможное человекам возможно Богу» (Лк. 18:24–27). Следование Божиим заповедям освобождает человека от греховной привязанности к своему имуществу и к материальным благам вообще. Господь заповедует: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6:33).

Блаженный Иероним Стридонский говорит: Господь «не сказал о том, кто имеет богатство, а о том, кто является рабом богатства. Действительно, кто является рабом богатства, тот как раб сохраняет богатство, а кто сбросил с себя ярмо богатства, тот раздает его как господин»[60 - Иероним Стридонский, блж. Толкование на Евангелие от Матфея. 1. 6. 24.].

Господь запрещает Своим ученикам осуждать других людей, напоминая о том, что все люди предстанут перед Судом Божиим.

В этом – смысл слов из Нагорной проповеди: «Не судите, да не судимы будете, ибо каким судом судите, таким будете судимы» (Мф. 7:1–2).

Осуждающий других присваивает себе право Суда Божия: «Мне отмщение, Я воздам, говорит Господь» (Рим. 12:19; Втор. 32:35). Апостол говорит: «Един Законодатель и Судия, могущий спасти и погубить; а ты кто, который судишь другого?» (Иак. 4:12).

Осуждение одного человека другим неправедно также и потому, что у каждого судящего есть свои грехи: «Что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоем глазе не чувствуешь?» (Мф. 7:3). Апостол Павел говорит: «Кто ты, осуждающий чужого раба? Перед своим Господом стоит он, или падает. И будет восставлен, ибо силен Бог восставить его» (Рим. 14:4).

Осуждая другого, можно осудить того, кто уже принес искреннее покаяние и получил прощение от Бога. Апостол Павел заповедует: «Не судите никак прежде времени, пока не придет Господь, Который и осветит скрытое во мраке и обнаружит сердечные намерения» (1 Кор. 4:5). По слову блаженного Августина, «мы судим о явных делах; о скрытых же давайте предоставим судить Богу, поскольку они скрыться не могут, плохие ли они или хорошие, когда наступит время стать им явными»[61 - Августин Иппонский, блж. О Нагорной проповеди Господа. 2.18. 60.].

Господь Иисус Христос пришел не судить мир, а спасти его (Ин. 3:17; 12:47). Он Сам явил пример исполнения Своей заповеди, отказавшись осудить женщину, взятую в прелюбодеянии (Ин. 8:3-11).

Осуждение других людей отвлекает христианина от заботы о собственном спасении, которое требует не осуждать, а прощать, по слову Молитвы Господней: «прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим» (Мф. 6:12).

«Итак, во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12).

В этих словах Господа Иисуса Христа выражено правило взаимоотношений между людьми, которое также присутствует во многих религиях и нравственных учениях и потому является общей нравственной основой для взаимопонимания и сотрудничества христиан с приверженцами других вер и убеждений ради общественного блага.

Господь указывает, что христиане, проходя свой путь ко спасению, должны следовать этому общечеловеческому нравственному правилу, без исполнения которого невозможно духовное возрастание и продвижение к богозаповеданному нравственному совершенству.

Главная заповедь Господа Иисуса Христа – заповедь о любви.

Господь сказал Своим ученикам: «Заповедь новую даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34).

Во-первых, эта заповедь является новой, потому что только в Новом Завете Бог открывает Себя как Троицу равночестных Божественных Лиц, пребывающих во взаимной любви[62 - О триединстве Бога см.: Основы православного вероучения. Глава 3. § 5.]. Слова апостола и евангелиста Иоанна Богослова «Бог есть любовь» (1 Ин. 4:8) являются откровением о внутреннем бытии Триединого Бога. Бог Отец «любит Сына и все дал в руку Его» (Ин. 3:35). Сын Божий явил в мире любовь Бога Отца: «Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей» (Ин. 15:9).

Во-вторых, во Христе сама любовь приобретает особый характер: это жертвенная любовь по образу Христа, принесшего Себя в Жертву ради спасения человека.

Христос возлюбил нас «даже до смерти, и смерти крестной» (Фил. 2:8).

Пребывая в любви друг к другу, верующие уподобляются Самому Богу. Апостол Иоанн призывает христиан: «Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь» (1 Ин. 4:7–8).

Богозаповеданная любовь должна распространяться на всех людей. В притче о милосердном самарянине Господь учит проявлять деятельную любовь ко всякому ближнему, независимо от того, к какому народу он принадлежит и какую религию исповедует (Лк. 10:29–37), ибо ближним является любой человек, нуждающийся в сочувствии и помощи. Апостол Павел призывает: «Будем делать добро всем» (Гал. 6:10).

По учению Господа Иисуса Христа, любовь к Богу неотделима от любви к ближнему: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим. Сия есть первая и наибольшая заповедь. Вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя» (Мф. 22:37–39). По словам апостола Иоанна, «кто говорит, “я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20).

Богозаповеданная любовь включает в себя все христианские добродетели.

Апостол Павел так говорит о свойствах любви: «Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит. Любовь никогда не перестает» (1 Кор. 13:4–8).

Святитель Григорий Нисский называет любовь главой добродетелей: от нее вера и надежда; от нее терпение и непоколебимость во всем благом[63 - Григорий Нисский, свт. Слово на день памяти Василия Великого, родного брата.]. Преподобный Ефрем Сирин учит: «Ни на небе, ни на земле нет ничего драгоценнее любви. Она, Божественная любовь, есть возглавление добродетелей, любовь – причина всех благ; любовь – соль добродетелей»[64 - Ефрем Сирин, прп. Слово 37.].

Три главных добродетели – вера, надежда и любовь – неразрывно связаны одна с другой.

Апостол Павел говорит: «Теперь пребывают сии три: вера, надежда, любовь; но любовь из них больше» (1 Кор. 13:13).

Вера[65 - О вере см. также: Основы православного вероучения. Глава 1.] открывает человеку путь ко спасению (Ин. 3:16). Она есть дар Божий: «Благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар» (Еф. 2:8). Однако дар веры человек обретает в ответ на искание Бога и стремление познать Его волю, выраженную в Священном Писании: «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). К вере нельзя принудить – она обретается через свободное принятие слова Божия, обращенного к человеку.

Вера является первой христианской добродетелью и началом всякой другой добродетели. Преподобный Ефрем Сирин говорит: «Вера – мать всякого доброго дела, и ею человек достигает исполнения на себе обетований Владыки и Спасителя нашего Иисуса Христа, по написанному: "Без веры угодить Богу невозможно" (Евр. 11:6)»[66 - Ефрем Сирин, прп. Поучение 25.]. Апостол Петр призывает верующих: «Покажите в вере вашей добродетель, в добродетели рассудительность, в рассудительности воздержание, в воздержании терпение, в терпении благочестие, в благочестии братолюбие, в братолюбии любовь» (2 Пет. 1:5–7).

Христианская надежда обращена к Богу, поскольку «мы спасены в надежде» (Рим. 8:24). Ее содержание – не видимые земные блага, но полнота жизни во Христе, Который, по слову апостола Павла, есть «надежда наша» (1 Тим. 1:1). Именно «утешение в надежде» (Рим. 12:12) является для верующих источником постоянного упования на Бога и твердой основой в самых сложных жизненных обстоятельствах.

Святитель Филарет Московский говорит: «Надежда христианская есть успокоение сердца в Боге с уверенностью, что Он непрестанно заботится о нашем спасении и дарует нам обещанное блаженство»[67 - Филарет Московский, свт. Пространный Христианский Катехизис Православной Кафолической Восточной Церкви. III. 383].

Вера, надежда и любовь пребудут до скончания века. После Второго Пришествия Иисуса Христа, как говорит святитель Феофан Затворник, «вера теперешняя перейдет в созерцание веруемого, а надежда – в обладание уповаемым; любовь же пребудет любовию, как есть»[68 - Феофан Затворник, свт. Толкования Посланий святого апостола Павла. Первое Послание к Коринфянам. 6. 2.].

Глава 2

Грех

§ 1. Сущность греха

Грех – это нарушение Божественного закона, или беззаконие (1 Ин. 3:4).

Слово «закон» в данном случае имеет два смысла, тесно связанных между собой.

Во-первых, Божественный закон – это такое устроение жизни мира и человека, которое отражает изначальный замысел Бога о творении. Мир создан Словом Божиим, а человек создан по образу Самого Бога. Когда человек не соответствует установлениям Бога Творца и противится им, он вносит разлад в богозаповеданное устроение жизни. Противясь воле Божией, человек восстает против своей собственной природы как благого творения Божия. Поэтому грех – это «ошибка» или «промах»[69 - Русское слово «грех» (близкие слова «погрешность», «огрех») означает «ошибку» и соответствует греческому слову amartia, что значит «промах», «попадание мимо цели».] человека в самом глубоком смысле слова, то есть отклонение от цели, заложенной Богом в саму человеческую природу.

Во-вторых, Божественным законом именуется свод заповедей, которые Бог дает человеку для исправления и преображения своей жизни. Эти заповеди являются Божественным Откровением и содержатся в Священном Писании. Следование заповедям Божиим дает человеку возможность постигать волю Божию о нем и приводить свою жизнь в соответствие с изначальным Божественным законом. В этом смысле грех есть неисполнение или нарушение Божественных заповедей, то есть отказ от правды и праведности: «Всякая неправда есть грех» (1 Ин. 5:17); «неправедные Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6:9).

Любой грех совершается против Бога.

Грех – это нарушение не временных человеческих правил, а вечных установлений Самого Бога, поэтому любой грех, даже если он совершается человеком в отношении других людей или самого себя, всегда является грехом против Бога, то есть противлением Его благой воле.

Суть греха – в самоутверждении человека без Бога.

Первые люди, Адам и Ева, согрешили, поддавшись искушению диавола, который обещал им: «Вы будете, как боги, знающие добро и зло» (Быт. 3:5). Человек, будучи творением Божиим, попытался поставить себя на место Бога, дерзновенно решив, что сам может постичь, что является для него добром, а что – злом. Отказавшись признавать добром волю Божию, выраженную в Его заповеди, человек стал искать добро без Бога – во внешнем природном мире и в себе самом. Тем самым человек презрел любовь Бога и Его благое Промышление о человеке.

Всякий грех коренится в самолюбии, то есть в эгоистической любви человека к самому себе. Подверженный греху человек полагает главную и последнюю надежду в способности использовать свои природные качества, а также возможности, предоставляемые внешним миром, для самоутверждения и самоуслаждения. Таким образом, грех ограничивает жизнь человека стремлением удовлетворять свои индивидуальные потребности и желания, пренебрегая благой волей Божией и благом других людей. Поэтому грех отчуждает человека от Бога как общего Небесного Отца, а также от ближних.

Грех имеет духовную природу.

Разделение грехов на телесные и душевные – условно, так как «всякий грех, какой делает человек, есть вне тела», и даже грех блуда является «телесным» лишь в том смысле, что «блудник грешит против собственного тела» (1 Кор. 6:18). Человек есть целостное существо, состоящее из души и тела. Все грехи, как телесные, так и душевные, коренятся в единой человеческой воле, и человек несет ответственность за свои греховные деяния.