Философия

Высшее назначение человека состоит в спасении души, которое возможно через милосердную любовь к Богу. Августин писал: «Возлюби Бога, и тогда делай, что хочешь». Исходя из значения любви для земной жизни человека, мыслитель определял сущность человеческого общества. В сочинении «О граде Божьем» он описывал историю человечества как постоянную борьбу двух градов: «града земного» и «града Божьего». Существование этих двух градов является выражением двух видов любви: «град земной» (светское государство) основан «на любви к себе, доведенной до презрения к Богу», а «град Божий» (духовная общность людей) – «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе»[18 - Блаженный Августин Аврелий. О граде Божьем / http://azbyka.ru/ otechnik/?Avrelij_Avgustin/o_grade].

Человеческая история, направляемая Божественным промыслом, имеет свое начало и завершение. С возникновением христианства (пришествием Иисуса Христа) «град Божий» получил свое реальное земное воплощение – христианскую Церковь, и в то же время человечество вступило в пору старости, а значит, в скором времени его ожидает смерть. Высший Божественный смысл истории состоит в том, что греховное человечество вновь будет возвращено к Богу, достигнув состояния «невозможности грешить». Погибнув телесно, человечество будет спасено Богом и воскреснет, возродится и дух, и плоть, теперь уже на вечные времена.

Но спасения достойны далеко не все, а только те, кто еще в земной жизни доказал свою искренность в вере. «Народ благочестивый восстанет для того, чтобы остатки своего ветхого человека переменить на нового; народ же нечестивый, живший от начала до конца ветхим человеком, восстанет для того, чтобы подвергнуться вторичной смерти»[19 - Августин Блаженный. Об истинной религии / http://filosof.historic. ru/books/item/f00/s00 /z00000 112/st001.shtml].

Августин Аврелий настолько полно осветил в своих сочинениях главные проблемы христианской теологии, что в течение нескольких веков (вплоть до Фомы Аквинского) оставался непререкаемым авторитетом в вопросах религии и философии. Более того, учение Августина оказало значительное влияние на всю последующую западноевропейскую философскую мысль, в том числе современную философию (неоавгустинианство, неопротестантизм, экзистенциализм).

4.2.2. Схоластика и философия Фомы Аквинского

Схоластика (от греч. schola – ученая беседа, школа и лат. scholastica – ученый) – этап в развитии средневековой философии, формирование которого было обусловлено возникновением средневековой системы образования – монастырских и городских школ, а с XII в. – и первых университетов (Болонский, Парижский, Оксфордский и др.), обучение в которых предполагало специальную подготовку[20 - Подготовка к занятию теологией предполагала изучение на 2-х ступенях «семи свободных искусств»: первая ступень – тривиум (грамматика, диалектика и риторика) и вторая – квадриум (геометрия, арифметика, астрономия и музыка).], предваряющую самостоятельные занятия теологией. Философия в схоластике выполняла по отношению к теологии служебную роль (философия – «служанка теологии»).

Схоластика как теолого-философская традиция стремилась рационально обосновать и систематизировать западно-христианское вероучение. С этой целью схоласты обратились к наследию античного мыслителя Аристотеля. Особый интерес у схоластов вызывала логика как инструмент мыслительной деятельности. Наиболее известные мыслители этого периода – Ансельм Кентерберийский, Иоанн Росцелин, Гийом из Шампо, П. Абеляр, Фома Аквинский, Роджер Бэкон, Иоанн Дунс Скот, Бонавентура, Уильям Оккам, Жан Буридан и др.

Самым видным и влиятельным представителем средневековой схоластики был монах доминиканского ордена Фома Аквинский (1225/26-1274). После смерти ему был присвоен титул «Ангельского Доктора», а в 1323 г. за свои великие заслуги перед церковью Фома Аквинский был признан святым. Мыслителю принадлежит огромное количество сочинений на богословские и философские темы. Наиболее важными из произведений, созданных Аквинатом, считаются его знаменитые «Суммы» – «Сумма истины католической веры против язычников» и «Сумма теологии».

Богословское учение Фомы Аквинского во многом базируется на переработанном в соответствие с христианским мировоззрением наследии Аристотеля. Высшим бытием, источником и Творцом всего сущего у Аквината выступает Бог, универсальными качествами которого (трансценденталиями) являются Единство, Истина и Благо. В Боге существование и сущность совпадают, а сотворенные вещи приобретают существование лишь благодаря своей причастности Творцу. В полном соответствии с Аристотелем, Фома Аквинский полагал, что все вещи тварного мира представляют собой единство формы и материи. Материя – «чистая потенциальность», неустановившийся, незавершенный и несовершенный вид бытия. Форма – «актуальное» бытие, которому присуща осуществленность и завершенность. Бог есть «форма всех форм», «чистая актуальность» и совершенство. Для тварного же мира характерна своеобразная иерархия, согласно которой, чем ближе сущее к Творцу, тем более актуально, самостоятельно и совершенно его бытие. Иерархическая лестница Фомы Аквинского выглядит следующим образом: на низшей ступени бытия форма составляет внешнюю определенность вещи (неорганические стихии и минералы), на следующей ступени форма предстает как конечная причина, которой присуща целесообразность (растения), на третий ступени форма есть действующая причина (животные), наконец на четвертой ступени форма предстает сама по себе, независимо от материи (дух или разумная душа, присущая человеку). Душа человека связана с материей – телом, однако разумная ее часть, будучи формой самой по себе, способна мыслить и желать независимо от тела, поэтому и не погибает с его смертью. Душа бессмертна, и она есть самое благородное и возвышенное в сотворенной природе.

Фома Аквинский обосновал принцип гармонии веры и разума. Теология исходит из истин, данных в Откровении – это путь веры, а философское познание восходит от тварного мира к Божественному с помощью разума. Путь веры короткий и непосредственный имеет приоритет перед разумом, который идет более длинным и сложным путем, требующим многих доказательств, однако противоречий между этими двумя путями нет, так как философия в конечном итоге приводит человека к истинам веры.

Философия, используя рациональные методы познания, способна изучать свойства окружающего мира. Более того, догматы веры, доказанные с помощью разумных, философских доводов, становятся более доступными человеку и тем самым укрепляют его в вере. И в этом смысле, научно-философское знание является серьезной опорой в обосновании христианского вероучения. Фома Аквинский считал, что с помощью философских доводов возможно доказать истинность некоторых христианских догматов, например существование Бога. В то же время, другие догматы научно недоказуемы. Они являются предметом веры, а не науки. Разум бессилен в обосновании таких истин как троичность Бога, творение мира «из ничего», первородного греха, воплощения Христа, воскресения из мертвых, неизбежности Страшного Суда. Поэтому истинное, высшее знание науке неподвластно, ибо человеческий разум не способен постичь Божественный замысел в полном объеме. Бог – это удел сверхразумного познания, и, следовательно, предмет теологии.

В разработке доказательств бытия Бога Фома Аквинский использовал аристотелевскую логику. Убеждение мыслителя в необходимости рациональных доказательств бытия Бога подчеркивает признание им значения и ценности разума и философии в делах веры и теологии.

Аквинат выработал пять таких доказательств:

1-е доказательство исходит из понимания сущности движения. «Все, что движется должно иметь источником своего движения нечто иное». Следовательно, «необходимо дойти до некоторого перводвигателя, который сам не движим ничем иным, а под ним все разумеют Бога»;

2-е – базируется на принципе производящей причины. Если у каждой вещи есть некая производящая причина, то должна быть и конечная производящая причина всего. Таковой конечной причиной может быть только Бог;

3-е – вытекает из понимания категорий необходимого и случайного. Среди сущностей есть такие, которые могут быть и могут не быть, т. е. они случайны. Однако в мире не могут быть сущности только случайные, должно быть нечто необходимое. И так как невозможно, чтобы ряд необходимых сущностей уходил в бесконечность, следовательно, есть некая сущность, необходимая сама по себе. Эта необходимая сущность есть Бог;

4-е – связано с признанием возрастающих степеней совершенства, характерных для сущностей всех вещей. По мнению Фомы Аквинского, должно быть нечто, обладающее совершенством и благородством в предельной степени. «Есть некоторая сущность, являющаяся для всех сущностей причиной блага и всяческого совершенства… И ее мы именуем Богом»;

5-е – опирается на определение целесообразности. Все предметы бытия направлены в своем существовании к какой-то цели. При этом «они достигают цели не случайно, но будучи руководимы сознательной волей». Поскольку сами предметы «лишены разумения», следовательно, «есть разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе». Подобным разумным существом может быть только Бог.

Антропология и этика Аквината основана на идее о том, что человек отличается от животного мира способностью познавать и совершать в силу этого свободный осознанный выбор, лежащий в основе подлинно человеческих действий. Конечной целью человеческих действий является достижение блаженства, которое состоит в созерцании Бога, а для этого наряду с собственными усилиями человеку требуется также Божественная благодать. Нравственную жизнь Фома не мыслил вне наличия христианских добродетелей – веры, надежды и любви.

В соответствии с учением Аристотеля, мыслитель полагал, что человек есть животное политическое и может существовать только в государстве. Государство происходит от Бога и должно стремиться к всеобщему благу, основанному на вечном праве – совокупности Божественных принципов управления миром. Церковную власть Аквинат ставил выше светской, ввиду того, что первая направлена на достижение Божественного блаженства, в то время как вторая ограничивается преследованием лишь земного блага. Учение Фомы Аквинского оказало большое влияние на католическую теологию и философию. После смерти выдающегося философа томизм (лат. Thomas – Фома) становится официальным учением римско-католической церкви, а в конце XIX в. оформляется неотомизм как одно из наиболее значительных и влиятельных течений современной католической мысли.

Средневековую философию нельзя отождествлять исключительно с философской мыслью христианского Запада. В период расцвета схоластики философия интенсивно развивалась и на Ближнем Востоке. Наиболее известные представители арабоязычной мысли – Ибн Рушд (Аверроэс), Аль-Фараби и Ибн Сина (Авиценна), создавший не только оригинальное философское учение, но и написавший знаменитое сочинение энциклопедического характера в области медицины – «Канон врачебной науки».

В «Каноне» Ибн Сина описал природу болезней (причины их возникновения, симптомы и способы лечения) исходя из господствующего в то время «гуморального» учения о четырех соках (крови, черной желчи, желтой желчи, слизи) и связанных с ними типах темперамента человека. Авиценна также высказал предположение, что заболевания могут вызываться какими-то мельчайшими существами, обратил внимание на заразность оспы, определил различие между холерой и чумой, изучил ряд других заболеваний и предложил способы изготовления и употребления лекарственных средств.

К XIV в. схоластика доходила до самоотрицания. Схоластические споры в университетах часто превращались в бесплодные умозрительные рассуждения (например, на многочасовых диспутах преподаватели и студенты могли спорить о том, может ли Бог убить самого себя или создать камень, который сам не сможет поднять). Очевидно, что подобные споры не только не приближали человека к познанию Бога, но часто дискредитировали само содержание веры. Отдаляли они человека и от познания чувственно воспринимаемого мира. Критикуя бессодержательность и оторванность от опыта многих схоластических понятий, мыслитель XIV в. Уильям Оккам сформулировал знаменитый принцип, получивший название «бритвы Оккама» – «сущности не следует умножать без необходимости».

Несмотря на то, что мыслители эпохи Возрождения придали слову «схоластика» смысл пустого умствования и бессодержательной словесной игры, значение этой традиции для всего последующего развития философской мысли огромно (схоластическая техника философствования, понятийный аппарат схоластики, исследования в области логики).

4.3. Дискуссионные проблемы средневековой философии: соотношение веры и разума, спор о природе универсалий

Важнейшей философско-теологической проблемой в эпоху Средневековья была проблема соотношения двух способностей души человека – веры и разума (соответственно, религиозного и философского (научного) познания). Согласно периодизации средневековой философии можно обозначить следующие варианты ее решения.

1. Несовместимость веры и разума провозглашает апологет Тертуллиан в своей знаменитой формуле – «верую, ибо абсурдно». Истины Божественного откровения непостижимы рациональным путем, они алогичны и парадоксальны, поэтому между Афинами (философией) и Иерусалимом (христианством) нет ничего общего. Разум бессилен и на пути апофатического Богопознания, который утверждает непознаваемость и невыразимость Бога и предполагает опыт умолкания, очищения души, аскезы, обретения сверхзнания, результатом которого становится мистическое соединение с Богом.

2. В патристике попытка совместить веру и разум, религию и философию выражена в утверждении «верую, чтобы понимать» (Августин Аврелий, Ансельм Кентерберийский). Вера предлагает разуму аксиомы, не подлежащие ни доказательству, ни критике. Они, в свою очередь, служат отправной точкой для философских рассуждений, которые призваны укрепить человека в вере.

3. Принцип гармонии веры и разума, выдвинутый схоластом Фомой Аквинским, означал то, что истины разума и истины веры не могут противоречить друг другу, так как и те, и другие направляют человеческое познание к Богу. С помощью разума можно обосновать и доказать некоторые истины Откровения (например, бытие Бога), но среди них есть и те, что являются исключительно предметом веры. По сравнению с верой разум в познании Бога ограничен, поэтому философия должна служить теологии и там, где возможно, представлять и толковать христианские истины в категориях разума и опровергать ложные аргументы против веры.

4. Формула поздней схоластики «понимаю, чтобы верить» (Пьер Абеляр) выражает идею автономии разума и философии, необходимость рационального осмысления религиозных догматов и удостоверения разумом авторитета Священного Предания, вплоть до выявления противоречий в рассуждениях Отцов Церкви.

В период поздней схоластики оформляется теория «двойственной истины». Ее сторонники (Сигер Брабантский, Уильям Оккам, Иоанн Дунс Скот) полагали, что различия между верой и разумом столь радикальны, что никогда не могут быть преодолены. У философии и теологии разные объекты (у первой – тварный мир, у второй – Божественный) и методы познания. Философия представляет способы доказательства и демонстрации и основывается на логике естественного, теология же предлагает путь убеждения и базируется на логике сверхъестественного и Откровении.

Одной из наиболее острых дискуссий в схоластической философии Средневековья был спор о природе универсалий – общих понятий (например, человек, стол) и их отношения к единичным вещам. Особенно актуален этот спор был в свете тринитарного догмата, определяющего одну сущность и три различных ипостаси Святой Троицы. В зависимости от позиции, занятой в вопросе об универсалиях, схоластика разделилась на два течения – номинализм и реализм. В каждом были умеренное и крайнее крыло.

Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский) полагали, что общие понятия по отношению к отдельным вещам природы являются первичными, существуют реально, сами по себе, «до вещей» и представляют собой идеи в Божественном Разуме.

Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях, суть которого сводилась к тому, что идеи существуют «до единичных вещей и вне их» (например, сначала появляется и существует идея стола, а потом уже создаются конкретные столы).

Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует не только «до вещей, но обязательно и в самих вещах и явлениях». Умеренный реалист Фома Аквинский, выражая официальную позицию Церкви по проблеме универсалий, утверждал, что общие понятия существуют «до вещей» в Божественном интеллекте как предвечные мысли Бога, в соответствии с которыми и был сотворен мир; «в вещах» как «формы» этих вещей; и «после вещей» – в человеческом интеллекте как его понятия, как результат абстрагирующей деятельности человека в ходе познания вещей природного мира.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) (Иоанн Росцелин) считали общие понятия всего лишь понятиями нашего ума, существующими «после вещей». Крайние номиналисты вообще полагали их пустой знаковой стороной или оболочкой слова – «звуковым порывом», а родовые и видовые понятия (например, предмет мебели – стол) суть абстракции, выраженные через имена имен. Однако в применении к богословским проблемам позиция крайних номиналистов вела к неприемлемым для официального христианства выводам. Ведь если отрицается реальность общей сущности, то три ипостаси превращаются в трех самостоятельных богов.

Умеренные номиналисты или концептуалисты (Пьер Абеляр) полагали, что универсалии существуют «в самих вещах» как их концепты, которые образуются нашим умом путем абстрагирования общих для целого ряда вещей признаков.

Проблема универсалий не является исключительно проблемой схоластики. Ее отражение в историко-философской традиции можно обнаружить в фундаментальных философских вопросах о соотношении единичного и общего, абстрактного и конкретного, бытия и мышления; о природе имени; об онтологическом статусе идеального; об универсалиях культуры и др. (табл. 4.1).

Таблица 4.1

Средневековая философия: основные темы и проблемы

4.4. Философия эпохи Возрождения: специфика и основные проблемы

Философия эпохи Возрождения(Ренессанс – от лат. renaissance – возрождение) – этап в развитии западноевропейской философской мысли XIV–XVI вв., который берет свое начало в Италии, а затем в той или иной степени охватывает все регионы Европы. В отличие от средневековой философской мысли философия эпохи Возрождения становится светской и автономной – независимой от теологии и Церкви. Мыслители этого периода обращаются к античной философской традиции (особый интерес вызывало учение Платона[21 - В 1459 г. во Флоренции появляется платоновская Академия, объединившая итальянских гуманистов, филологов и философов, крупнейшими представителями которых были Марсилио Фичино и Джованни Пико делла Мирандола.]), в которой они видят воплощение своих идеалов, и дистанцируются от средневекового схоластического мышления. В центре внимания философии по-прежнему остаются проблемы Бога, мира и человека, но их решение существенно отличается от решений, предложенных в эпоху Средневековья (табл. 4.2).

Специфику философского мировоззрения эпохи Возрождения определяют следующие черты.

1. Гуманизм (от лат. homo – человек, humanus – человеческий, человечный, humanitas – человеческая природа) – мировоззренческий принцип, признающий высшей ценностью человеческую личность и ее земное предназначение – право на счастье, свободу и достоинство, гармоничное развитие, проявление личных способностей, творчество. Гордость и самоутверждение, осознание собственной силы и таланта становятся отличительными качествами человека этой эпохи. Гуманисты восхищались человеком не только как духовным, но и как телесным существом, обращая внимание на красоту человеческого тела, утверждая культ наслаждения. В ряду многообразных знаний о внешнем мире и Боге знанию о природе самого человека гуманисты придавали первостепенное значение. По словам Петрарки, одного из первых итальянских гуманистов, «к чему знать свойства зверей, птиц, рыб и змей, если не знать или не желать узнать природу человека, ради чего мы рождены, откуда приходим и куда идем».