Пастырское богословие

Как известно, в отличие от мирян, для которых допускается второй и даже третий брак, для священника повторное вступление в брак невозможно, а кроме того, выбор невесты он должен сделать до диаконской хиротонии. Это значит, что у него нет права на ошибку, а если ошибка все же будет совершена, она может привести к трагедии. Иными словами, размышления о пастырском призвании для человека, который намеревается создать семью, должны быть непременно связаны с размышлениями о выборе спутницы жизни, которая будет помогать ему, а не препятствовать достойно нести священническое служение[182 - Подробнее о семейной жизни священника см. в Главе 8.].

Что касается призвания к монашеству, то изначально, в эпоху становления монашества (IV–V вв.), оно казалось несовместимым с призванием к пастырству. В самом деле, пастырь призван жить среди людей, монах призван удаляться от людей; пастырь призван проповедовать, монах – молчать; пастырь живет в миру, монах – в монастыре. По этой причине в ранних египетских и палестинских монастырях среди монахов вообще не было священников. Со временем, однако, ситуация стала меняться, и сначала монахи стали принимать священный сан для духовного окормления своих собратьев, а затем появились и такие духовники, которые совмещали монашескую жизнь с пастырским окормлением мирян.

Конечно, и монах, как священник, должен обладать всеми необходимыми для пастыря качествами, т. е. быть трезв, целомудрен, благочинен, честен, страннолюбив, учителен, не пьяница, не бийца, не сварлив, не корыстолюбив, но тих, миролюбив, не сребролюбив (1 Тим. 3:2–3), однако добровольное одиночество одного и семейная жизнь другого накладывают на их служение свой неизгладимый отпечаток.

В то же время брак и монашество – это не два противоположных пути, но два пути, которые во многом близки один другому. Человек реализуется как личность лишь в общении с другим. В браке восполнение недостающего происходит через обретение второй половины, второго «я», через обретение «другого». В монашестве этим «другим» является Сам Бог. Тайна монашеской жизни заключается в том, что принявший монашество полностью ориентирует свою жизнь на Бога. Человек сознательно и добровольно отказывается не только от брака, но и от многого другого, доступного обычным людям, чтобы максимально сосредоточиться на общении с Богом и посвятить Ему всю свою жизнь, все свои помыслы и дела. И в этом смысле цели монашеской жизни и пастырского служения могут совпадать: и в том, и в другом случае главной целью является всецелое посвящение себя Богу и Церкви.

Кандидату в священство следует помнить: он не должен принимать монашество только по той причине, что не сумел найти себе спутницу жизни. Нередко молодые люди, особенно выпускники духовных семинарий, оказываются перед дилеммой: они созрели для священнослужения, получили духовное образование, готовы начать самостоятельную взрослую жизнь, но по тем или иным обстоятельствам не сумели «решить семейный вопрос». И случается, что кто-либо (архиерей, духовник, старший собрат) начинает настаивать, чтобы такой человек принял постриг и рукоположился. Это совершенно недопустимо, потому что как для брака, так и для монашества человек должен созреть, и любая спешка, а тем более давление, здесь неуместны и неприемлемы. В цитированном выше постановлении Священный Синод Русской Православной Церкви счел необходимым «особо подчеркнуть, что принятие монашества является делом личного выбора христианина, и не может совершиться “по послушанию” тому или иному духовнику»[183 - Заседание Священного Синода 28–29 декабря 1998 года // https://mospat.ru/archive/1999/02/sr291281/].

Вообще, все ответственные решения в своей жизни человек должен принимать сам и нести за них полную ответственность. Конечно, нет никакой гарантии, что ошибки не произойдет: многие люди ошибались в выборе своего жизненного пути. Но человек, который сам допустил ошибку, сам же может ее исправить, пусть даже это и дорого ему обойдется. Если же ошибка допущена кем-то другим и человек понимает, что его судьба не состоялась, потому что когда-то, по неразумию, опрометчиво он вверил решение своей судьбы другому, то такую ошибку исправить уже некому.

Одним словом, монашество можно принимать лишь в одном случае – если человек чувствует к этому горячее призвание. Монашеское призвание не может быть минутным порывом: оно должно вызревать в человеке на протяжении долгого времени, становясь все более явным, все более сильным. Если же человек не уверен в своем призвании, колеблется, то принимать монашество нельзя.

Монашество имеет разные внешние формы. Есть монахи, живущие в монастырях, есть живущие в миру. Есть монахи, выполняющие церковное послушание, например, преподающие в духовных школах, есть монахи, которые занимаются благотворительностью или социальным служением, заботятся о бедных. Есть монахи – священнослужители на приходах. Одним словом, внешняя обстановка монашеской жизни может быть самой разной, но внутренняя суть от этого не меняется. Она заключается во внутреннем одиночестве и непрестанном предстоянии Богу. Поэтому человек, который не чувствует призвания к одиночеству, к тому, чтобы всю свою жизнь без остатка посвятить Богу, не должен становиться монахом.

Вопросы к параграфу:

1. Каковы условия, способствующие тому, что брак будущего пастыря будет прочным?

2. Каково необходимое условие для принятия монашеского сана?

3. Что сближает церковное служение вступившего в брак мирянина и монаха?

7. Ошибочные представления о священстве и церковный карьеризм

Говоря о пастырском призвании, нельзя не упомянуть и о тех греховных побуждениях, с которыми может быть сопряжено желание того или иного человека стать священником.

Первым из них является материальное благополучие. Увидев обеспеченных священников, приезжающих на службу на дорогих автомобилях, человек может подумать, что каждый священник заведомо обречен на благополучное и безбедное существование. Однако это далеко не так. Многие священники, особенно несущие служение в деревнях и селах, а также в отдаленной местности, живут в материальной нужде. Напомним, что, когда Христос призывал Своих учеников на служение, Он не обещал им ни личного счастья, ни материального благополучия, ни больших успехов. Напротив, Он готовил их к скорбям, гонениям и лишениям (Мф. 10:16–42). Вступая на путь пастырского служения, человек должен быть готов к таким скорбям и гонениям, а если необходимо, то и к исповедническому и мученическому подвигу.

Еще одно искушение, с которым может быть сопряжено стремление к пастырству, это желание получить власть над душами людей. Властолюбие – опасный порок, а особенно опасен он для тех, кто хочет стать пастырем. Не случайно апостол Петр увещевает: Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель страданий Христовых и соучастник в славе, которая должна открыться: пасите Божие стадо, какое у вас, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Пет. 5:1–3). Желание господствовать над наследием Божиим – признак не пастырского призвания, а полного непонимания сути пастырства как жертвенного и самоотверженного служения.

Нельзя также не сказать о желании сделать «церковную карьеру» как одном из возможных побуждений к принятию священства. Такое побуждение может быть особенно свойственно кандидату из числа монашествующих, однако и состоящий в браке кандидат может быть ему не чужд. Карьеризм среди духовенства является тяжким душевным недугом, и, если он проявился в человеке до принятия им священного сана, епископу следует проявить особую осмотрительность при принятии решения о его рукоположении. Самому же кандидату следует прилагать духовные усилия, чтобы изживать в себе подобное греховное побуждение[184 - Эти и другие искушения, встречающиеся на пастырском пути, а также способы борьбы с ними подробно рассматриваются в Главе 9.].

В связи со сказанным следует хотя бы кратко остановиться на вопросе, может ли быть в ищущем священства особое призвание к епископству? А если есть, то заслуживает ли оно одобрения или порицания? С одной стороны, хорошо известны слова апостола Павла: если кто епископства желает, доброго дела желает (1 Тим. 3:1). С другой стороны, совершенно очевидно, что слова эти были написаны в те времена, когда епископство было синонимом пресвитерства. Соответственно, применить их к современному церковному контексту совершенно невозможно в ином смысле, кроме как в смысле пастырского призвания. Никакого особого призвания к епископству у человека не должно быть, а если таковое имеется, то должно рассматриваться как опасный симптом духовной болезни, которую следует лечить.

О вреде карьеризма в церковной среде очень ярко говорил Святейший Патриарх Кирилл при посещении Соловецкого монастыря в 2010 г.: «Самое отвратительное в Церкви – это монашеский карьеризм… Всякий нездоровый карьеризм в Церкви – это то, что нужно искоренять… И всех, кто очень хочет стать епископом, хочу предупредить: Патриарх видит это и навряд ли вы станете епископами. А епископами станут те, кто к этому не стремится». Предстоятель Русской Церкви подчеркнул: «Думаю, что нам нужно так относиться к архиерейскому служению: пал на тебя жребий – принимай, не падает жребий – занимайся тем, чем занимаешься. Ведь пред Богом все мы встанем в ряд не по порядку хиротоний, и не по количеству крестов, и не по тому, в митре ты служил или в камилавке»[185 - Святейший Патриарх Кирилл: «Самое отвратительное в Церкви – это монашеский карьеризм» // http://www.patriarchia.ru/db/text/1256252.html].

Если пресвитер достойно проявил себя на священническом поприще и если он соответствует критериям для избрания в епископский сан, священноначалие Церкви может инициировать такое избрание. Однако инициатива здесь может исходить только от священноначалия, а никак не от самого кандидата.

Вопросы к параграфу:

1. Каковы основные мотивы ложного стремления к священству?

2. Может ли быть особое призвание к епископскому служению?

Глава 5. Хиротония и сорокоуст

1. Подготовка к пастырскому служению

Важнейшим условием на пути к принятию окончательного решения о вступлении на путь пастырского служения является сознательная подготовка к нему. Необходимость ее многократно подчеркивается в святоотеческой литературе. Святитель Григорий Двоеслов говорит: «Никто в мире не берется учить других какому-либо искусству, не изучив его сам наперед с самою тщательною подготовкою. Как же безрассудно поступают те, которые дерзают принимать на себя пастырское служение, нисколько не приготовившись к этому служению, между тем как управление душами человеческими есть искусство из искусств!»[186 - Григорий Двоеслов, свт. Правило пастырское, или О пастырском служении. Киев, 1872. С. 6.] Святитель Иоанн Златоуст, оправдывая свое желание избежать рукоположения, говорит: «Я боюсь, чтобы, приняв стадо Христово здравым и крепким и потом по невнимательности причинив ему вред, мне не прогневать против себя Бога, Который так возлюбил его, что для искупления и спасения его предал Самого Себя»[187 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 512.]. Святитель подчеркивает: «Если построить дом не обещается никто из незнающих строительного искусства, и к лечению больных телом не приступит никто из незнающих врачебного искусства, и хотя бы многие насильно влекли их, они откажутся и не будут стыдиться своего незнания, то неужели тот, кому имеет быть вверено попечение о столь многих душах, не испытает наперед самого себя, но, хотя бы он был неопытнейшим из всех, примет это служение потому, что такой-то приказывает, такой-то принуждает и чтобы не огорчить такого-то? Не ввергает-ли он себя вместе с ними в явную беду?»[188 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 545.]

Подготовка к священству включает в себя три основные составляющие – духовно-нравственную, интеллектуально-образовательную и церковно-практическую.

Духовно-нравственная подготовка

Священный сан нередко именуют «духовным саном», одежду священнослужителей «духовной одеждой», а всех священнослужителей вместе именуют «духовенством». Сами по себе эти наименования подчеркивают особую духовность, с которой сопряжено служение священника. Вся его жизнь должна быть наполнена стремлением к стяжанию благодати Духа Святого. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Священнослужение совершается на земле, но по чиноположению небесному; и весьма справедливо; потому что ни человек, ни ангел, ни архангел, и ни другая какая-либо сотворенная сила, но Сам Утешитель учредил это чинопоследование, и людей, еще облеченных плотью, сделал представителями ангельского служения»[189 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 519.].

Духовная сторона пастырской подготовки является наиболее важной, поскольку ни обширные познания в области богословия и светских наук, ни красота голоса и развитое эстетическое чувство, ни ораторское мастерство или организаторские способности не могут принести пользы, если священник сам не живет духовной жизнью и не является истинным пастырем душ.

Для этого требуется тщательная и длительная подготовка, постоянная работа над собой. Иоанн Златоуст говорит, что «священник должен иметь душу чище самых лучей солнечных, чтобы никогда не оставлял его без себя Дух Святой, и чтобы он мог сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал. 2:20). …Какую, думаешь ты, должен иметь силу и твердость священник, чтобы он мог охранять душу свою от всякой нечистоты и соблюдать неповрежденною духовную красоту?»[190 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 564.] Кандидат в священство должен всеми силами стремиться стяжать такую чистоту души и духовную красоту. По словам святителя, это невозможно без постоянного бодрствования и великого напряжения сил – в первую очередь, речь идет о молитве, которая есть корень всех добродетелей[191 - Иоанн Синайский, прп. Лествица. С. 232–233.].

Эта внутренняя работа скрыта от посторонних глаз и не поддается формализованному контролю, тем не менее ее отсутствие может очень быстро обернуться катастрофой. Желающий стать священником должен везде искать духовного – молитвы, общения с духовно опытным человеком, чтения духовной литературы, соприкосновения с традицией духовной жизни, – должен стремиться сам стать носителем этой традиции.

Поэтому кандидату необходимо, прежде всего, найти опытного духовника, который бы помогал ему в духовном становлении, в борьбе со страстями. Кандидат, не имеющий духовного руководителя, не имеющий опыта послушания духовнику, опыта отношений между духовным чадом и духовным отцом, вряд ли сможет сам стать добрым пастырем и духовным руководителем.

Другой важной составляющей духовной подготовки является внимательное и регулярное чтение Священного Писания и святоотеческой литературы – как экзегетической, так и аскетической. По словам святителя Иоанна Златоуста, кандидаты в священство «должны тщательно стараться, слово Христово да вселяется в вас обильно (Кол. 3:16)…»[192 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве С. 549.] Чтение Писания и размышление над ним необходимы не только для знания Священной истории. В большей степени здесь имеет место молитвенная практика, позволяющая получить опыт общения с Богом и возможность осознать высоту Его спасительного Промысла. Одновременно будущий священник должен почувствовать, полюбить книги святых, научиться соразмерять свою жизнь, свои поступки, слова, мысли с мнениями отцов Церкви.

Наконец, очень важно, чтобы кандидат в процессе подготовки получил развитие как нравственно цельная личность. Между тем в современных условиях становится все труднее сохранить истинное целомудрие, цельность поведения, внутренних устремлений, чувств. Увы, нередко уже на уровне подготовки будущий священник привыкает лицемерить и вести как бы двойную жизнь: на службе или в стенах своего духовного учебного заведения он клирик, а вне храма – на досуге, среди друзей, лиц женского пола, в социальных сетях – светский человек, поведение и речи которого не всегда увязываются с образом священнослужителя.

На такие проблемы обращал внимание еще митрополит Антоний (Храповицкий), по словам которого, если в древних святоотеческих руководствах пастырям можно и не обнаружить подобных предостережений, то это связано прежде всего с тем, что «то время не знало современной колеблемости умов»[193 - Антоний (Храповицкий), еп. Лекции по пастырскому богословию. С. 52.]. Очевидно, что сегодняшняя ситуация являет гораздо большую «колеблемость умов», и поэтому цельности, целомудрию и пастырскому поведению следует научиться до рукоположения.

Интеллектуально-образовательная подготовка

До сих пор, иногда, можно услышать мнение, что священник должен научиться исключительно смирению, молитве, послушанию, овладеть «кадилом и кропилом», а никакая интеллектуальная подготовка ему не нужна или даже вредна. Такую позицию архимандрит Киприан (Керн) называет «вреднейшим и закоренелым предрассудком»[194 - Киприан (Керн), архим. Православное пастырское служение. С. 24.]. Действительно, она противоречит всей церковной традиции, Священному Писанию, мнению многих отцов Церкви.

Несомненно, духовная подготовка стоит на первом месте для готовящегося к священству. Однако Церковь во все века являлась хранительницей учености, развивала образование и науку. В периоды догматических споров отстоять православную веру удалось образованнейшим людям своего времени – святителям Григорию Богослову, Василию Великому, Афанасию Великому, преподобному Максиму Исповеднику и многим другим. Они, принадлежа к интеллектуальной элите общества, нисколько не опасались, что обширные знания могут как-либо повредить их духовному состоянию и прославились именно как духоносные пастыри.

Святитель Григорий Богослов с большим пафосом защищал христианскую ученость: «Я думаю, что всякий имеющий ум, признает ученость первым для нас благом… Не должно унижать ученость, как некоторые делают, но нужно признать глупыми и необразованными тех, кто, придерживаясь такого (мнения), желал бы, чтобы все были подобны им, чтобы в общей массе была незаметна их собственная (глупость) и чтобы избежать обличения в невежестве»[195 - Григорий Богослов, свт. Творения. Т. 1. С. 515.]. Таким образом, по мысли святителя, обскурантизм, необразованность, невежество, нежелание и неспособность впитать в себя все многообразие культурного достояния человечества несовместимы с христианством. Ему глубоко чуждо такое восприятие христианства, при котором оно мыслится как некая полукатакомбная секта, враждебно настроенная по отношению ко всему окружающему миру. Напротив, христианство должно быть открыто всему лучшему из накопленного в человеческой истории, вместить в себя лучшие достижения человеческого разума.

По словам Иоанна Златоуста, «Священник должен быть не только чист так, как удостоившийся столь великого служения, но и весьма благоразумен и опытен во многом, знать все житейское не менее обращающихся в мире, и быть свободным от всего более монахов, живущих в горах. …Он должен быть многосторонним»[196 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 567–568.].

В современную эпоху, когда все больше людей получает высшее образование, а информация легкодоступна, широкое образование пастыря, его «многосторонность», приобретает особое значение. Невежественный священник, не только демонстрирующий отсутствие глубоких знаний, но и не стремящийся их приобрести, может создать лишь отрицательный образ Церкви. Он будет неспособен духовно окормлять образованных людей и не сумеет отстоять православное учение.

В силу сказанного, кандидат в священство должен всеми силами стараться повысить качество своего образования, а также приучить себя к постоянному самообразованию. Современный священник должен быть знаком и с историей философии, и с классической литературой, и с искусством, ориентироваться в современных естественно-научных концепциях. Человеческая жизнь, искания души, особенности людских характеров, возрастная специфика – все это должно составлять область неподдельного интереса для того, кто собирается посвятить свою жизнь пастырству. Не случайно митрополит Антоний (Храповицкий) в своем курсе пастырского богословия читал особую лекцию на тему «Пастырское изучение жизни по творениям Ф.М. Достоевского».

Конечно, при этом надо помнить, что познание человека через культуру имеет свои границы и не должно преобладать над духовной стороной вопроса. Об этом особенно важно помнить, имея дело с отдельными явлениями современной культуры, противоречащими не только христианскому вероучению, но и нравственности, ибо не есть мудрость знание худого (Сир 19:19). Иными словами, следует стремиться к тому, чтобы широкий кругозор и знания в области светской культуры были подчинены духовным и пастырским целям и способствовали пастырскому служению, а не становились особой, отдельной от него областью душевной жизни будущего пастыря.

К интеллектуальной составляющей подготовки пастыря можно также отнести гомилетическую практику. Готовясь проповедовать Евангелие, будущий священник должен приложить все усилия, чтобы преодолеть стеснительность и овладеть искусством слова. Святитель Иоанн Златоуст утверждает, что, поскольку «сила слова не дается природою, но приобретается образованием, то хотя бы кто довел ее до высшего совершенства, и тогда он может потерять ее, если постоянным усердием и упражнением не будет развивать этой силы»[197 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 559.]. При этом, по словам святителя, успех в овладении ораторским искусством должен обязательно сопровождаться скромностью и презрением похвал, поскольку одно без другого не принесет никакой пользы[198 - Иоанн Златоуст, свт. О священстве. С. 558.].

Упоминавшиеся выше святители IV века (Василий Великий, Григорий Богослов, Григорий Нисский, Иоанн Златоуст) получили образование в языческих училищах и академиях. Никакого формального богословского образования на тот момент не существовало. В связи с этим можно спросить: достаточно ли в наши дни светского образования для того, чтобы стать священником? В большинстве случаев недостаточно. Подобно тому, как врач должен закончить именно медицинский факультет, а не физико-математический или теологический, пастырь должен пройти профессиональную подготовку, каковой является духовная школа.

Исключения, разумеется, возможны, особенно в тех странах, где нет возможности получения полноценного духовного образования. В этом случае особое значение приобретает самоподготовка будущего пастыря (напомним, что древние святители именно таким путем приобретали обширные познания в области христианского богословия). Для тех, кто по уважительным причинам не может пройти очный курс обучения в семинарии, в последнее время все более широкое распространение получает обучение через интернет.

Возникает и обратный вопрос: достаточно ли духовного образования, чтобы быть священником, или желательно дополнительно получить еще и светское образование? На этот вопрос ответить однозначно также нельзя. Для некоторых молодых людей получение светского образования параллельно с духовным или до поступления в духовную семинарию может быть полезным, поскольку оно расширит их кругозор, позволит овладеть дополнительной профессией, позволит возмужать и укрепиться в жизненном выборе. Для других дополнительное получение светского образования может быть лишь потерей времени. Вопрос в каждом конкретном случае должен решаться индивидуально.

При этом важно учитывать условия, в которых будет протекать жизнь пастыря. Там, где священнодействующие питаются от святилища, а служащие жертвеннику берут долю от жертвенника (1 Кор. 9:13), в дополнительной профессии для священника нет необходимости. Однако во многих странах священнослужители не могут обеспечивать себя и свои семьи за счет прихода. В таких случаях овладение не противоречащей основному служению светской профессией оказывается не только полезным, но и неизбежным.

Церковно-практическая подготовка