Возможна ли сегодня святоотеческая катехизация в церкви? Сборник материалов в помощь катехизатору

Заметим, что на особое место оглашаемых в богослужебном собрании четко указывал, например, еще Ипполит Римский [12 - «Когда учитель закончит поучение, то оглашенные пусть молятся отдельно от верных. И женщины пусть стоят в церкви в каком-нибудь месте отдельно, будь они христианками или оглашенными. По окончании молитвы они не дают друг другу лобзание мира, ибо их лобзание еще не свято. Когда учитель после молитвы возложит руки на оглашенных, то пусть помолится и отпустит их» (Hipp. Trad. Ap. 18, 19).]. Таким образом, существующее доныне деление литургии на две части: доступную всем членам церкви и доступную только верным – имеет древнее происхождение.

Это закрепляет правило Лаодикийского собора:

Подобает, во-первых, по беседах епископских особо творить молитву об оглашенных, а по исшествии оглашенных быть молитве о кающихся; когда же и сии приидут под руку и отыдут, тогда совершать молитвы верных… (Лаод. 19, 364 г.).

Отметим, что в некоторых церквах Запада катехумены должны были покидать собрание даже до чтения Евангелия. Лишь в середине V в. Оранжский собор закрепляет:

Евангелие пусть читается в присутствии катехуменов во всех провинциях нашей церкви (Оранж. 18). Ср. Галл. 84, 475(?) г. [13 - Цит. по: Гаврилюк П.Л. История катехизации в древней церкви. С. 93.].

Интересно и то, что «во времена Амвросия в Милане “стремящиеся” могли заходить в баптистерий, тогда как позднее это было запрещено» (Оранж. 19)[14 - Там же. С. 242.].

В каноническом послании Феофила, архиепископа Александрийского, оглашаемым запрещается употреблять антидор. Этим самым, по-видимому, запрещалось участие оглашаемых в постлитургической агапе.

Приношения для бескровной жертвы, по употреблении нужного для таинства, да разделяют между собою принадлежащие к клиру: и да не ест и да не пьет от оных оглашенный, но только принадлежащие к клиру и сущие с ними верные братия (Феоф. 8).

И последнее в этой части. Подобно тому как канонами строго запрещается симония, так же категорически не приемлется и плата за крещение.

Новокрещеные не должны класть деньги в крещальню, поскольку это будет значить, что священник продает то, что является свободным даром (Эльв. 38, 300–309 гг.).

4. Есть целый ряд канонических постановлений, говорящих о возможности епитимьи для некрещеных членов церкви. Епитимья накладывалась в случае: 1) проявления небрежности в подготовке к крещению; 2) совершения тяжелого греха; 3) беснования. Епитимья заключалась или в изменении статуса оглашаемого, или в откладывании сроков крещения, или даже в изгнании из церкви.

Если женщина-катехумен выйдет замуж за мужчину, зная, что он оставил свою прежнюю жену без причины, она не может быть крещена в течение пяти лет, разве только серьезно заболеет (Эльв. 11, 300–309 гг.).

Катехумен, который зачнет вне брака и затем задушит младенца, может быть крещен только на смертном одре (букв.: тогда, когда приблизится смерть) (Эльв. 38, 300–309 гг.).

Оглашенный, входящий в церковь и стоящий в чине оглашенных, обличен быв во грехе, если сопричислен был к преклоняющим колени, да низведется в разряд слушающих Писания, перестав грешить. Если же и пребывая между слушающими согрешит, да изгонится из церкви (Неок. 5, 315 г.).

Относительно оглашенных и отпадших, угодно святому и великому Собору, чтобы они три года только были между слушающими Писания, а потом молились с оглашенными (I Всел. 14) [15 - Возможен такой перевод: «Святой и великий собор повелевает, что катехумены, отступившие от веры [во время гонений], должны три года пробыть в числе “слушающих”, после чего могут участвовать в молитвах катехуменов». Цит. по: Гаврилюк П.Л. История катехизации в древней церкви. C. 215.].

По двух седмицах четыредесятницы не должно принимать к крещению. (Правило сие относится ко крещению возрастных, которое, по древнему обычаю, совершалось в Великую Субботу. Кто с начала Четыредесятницы, или, по крайней мере, в течение двух первых недель ее не изъявил решительного желания принять крещение и не начал готовиться, того правило не позволяет принимать ко крещению в сию Четыредесятницу, а ожидать дальнейшего усмотрения его усердия к вере) (Лаод. 45, 364 г.).

Вопрос: Если оглашенный будет беснуемый и захочет сам или родственники его, да приимет святое крещение, то должен ли принять или нет, и особенно если будет близ смерти?

Ответ: Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистого, то не может принять святое крещение, но, при исходе от сей жизни, крещается (Тимоф. 2).

Если же некие, будучи оглашенными, подвергнутые отлучению в наказание за грехопадения, потом приближаются к смерти, то да крещаются, и да не отходят от жизни сей без причастия благодати, то есть без приобщения Святых Тайн. Ибо, кажется, и это согласно с уставами церкви (Кирил. 5).

5. Мы не можем не упомянуть также о канонических правилах, определяющих прием в церковь из отделяющихся от нее сообществ. Почему это важно для нашей темы? Потому что для этих правил характерно обращение к вопросу о том, являются ли члены данного сообщества оглашаемыми или нет. Иными словами, выходят ли они за основные границы Церкви или нет. В зависимости от этого и появляется известное различение ереси, раскола и самочинного сборища.

Еретика, как не имеющего веры в Бога и Христа Его или имеющего ее в искаженном виде, всегда принимают в церковь как язычника, не признавая ни крещения, ни сана, тщательно оглашая, а потом и крестя. Раскольника же и члена самочинного сборища принимают как своего, исходя из допущения, что в данном случае не повреждена вера, но восполняя при этом недостающее.

Присоединяющихся к православию и к части спасаемых из еретиков приемлем по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан и паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром, во-первых, чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, подобно как язычников. В первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и так оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже крещаем их (II Всел. 7).

…Древние положили принимать крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся и в самой вере отчуждившихся; раскольниками – разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами – собрания, составляемые непокорными пресвитерами или епископами и ненаученным народом. Например, если кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь, – сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслить иначе, нежели как сущие в церкви, – есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему от начала бывшим отцам угодно было крещение еретиков совсем отметать; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправлять приличным покаянием и обращением и вновь присоединять к церкви (Васил. 1).

В заключение нашего краткого обзора хочется отметить, что каждое из канонических постановлений, касающихся катехизации, заслуживает особого внимания и рассмотрения. Но сегодня, по нашему мнению, более важен именно общий взгляд на них. Основное сожаление вызывает даже не прямое игнорирование многих из этих канонов (это, увы, факт вообще не редкий), а то обстоятельство, что церковное сознание как бы потеряло сами основания для их «легитимности». Потеряло, «выключив» из себя целый пласт членов церкви, катехуменов, и перестав в связи с этим рассуждать о главном критерии, созидающем новозаветный народ Божий и служащем границей между Церковью и миром сим. Эта граница, как мы уже указали выше, – между верой и неверием во Христа.

Перестав эту границу хранить, церковь неизбежно становится «проходным двором», смешивается с миром сим, так как теряет основное измерение своей жизни.

Канонические правила нельзя просто игнорировать. Их статус в жизни церкви в некотором смысле такой же, как и догматических постановлений. «“Изволися Духу Святому и нам” – одинаково приложимо как к догматическим, так и к каноническим постановлениям» [16 - Афанасьев Н.Н. Неизменное и временное в церковных канонах. С. 100.]. «Истина, которую они (каноны. – В.Я.) выражают, сама по себе абсолютна, но содержание канонов не есть эта истина, а то, как (курсив мой. – В.Я.) она должна выражаться в данной исторической форме церковной жизни» [17 - Там же. С. 101.].

В нормальном случае церковь вместо неисполняемых устаревших канонов должна была бы устанавливать новые, которые были бы адекватны изменившейся исторической действительности. Но этого не происходит. Новых адекватных канонических правил мы не имеем, а те, что есть, – не исполняются.

Такую ситуацию протопр. Николай Афанасьев назвал эпохой «упадка творчества и угашения духа». В такую эпоху «истинный смысл церковных постановлений забывается или искажается, и их место заступает обычай, не имеющий уже основания ни в каких церковных правилах. Историческая перспектива теряется – возникновение обычая относят к глубокой древности, освященной деятельностью отцов церкви или вселенских соборов. Создается ложное предание, которое разрывает богочеловеческую природу Церкви, так как уводит церковную жизнь от догматических основ. Только возобновлением творческой деятельности может быть преодолена инерция ложного предания» [18 - Афанасьев Н.Н. Неизменное и временное в церковных канонах. С. 105.].

Да подаст нам Господь сил для преодоления того ложного предания, которое является основанием для современного обычая совершать крещение без подготовки к нему или с такой подготовкой, которая не учитывает канонические критерии готовности.

СПИСОК ЛАТИНСКИХ СОКРАЩЕНИЙ

Const. Ap. Апостольские постановления

Hipp. Trad. Ap. Апостольское предание сщмч. Ипполита Римского

Clem. Alex. Strom. Климент Александрийский. Строматы

Каноническая огласительная практика[19 - Гаврилюк П.Л. История катехизации в древней церкви / Под ред. свящ. Георгия Кочеткова. М.: Свято-Филаретовская московская высшая православно-христианская школа, 2001. С. 10–12.]

Дьякон Павел Гаврилюк[20 - Дьякон Павел Гаврилюк (США) – доктор богословия, преподаватель церковной истории]

Общая структура катехизации на Западе в главных чертах совпадала с той, которая была принята на Востоке. В связи с этим можно говорить о канонической огласительной практике, которая является собирательным опытом Восточной и Западной церквей. Главные составляющие канонической огласительной практики были следующими (в квадратные скобки взяты те элементы, которые отсутствовали в Восточной церкви):

1. Предоглашение. Первое знакомство с христианством для язычника было по случайным беседам, рассказам друзей и книгам. Поводом к приходу в церковь могли быть чудеса, исцеления, а также пример святых и мучеников.

2. [Предварительное собеседование. С теми, кто пришел в церковь впервые, устраивали предварительное собеседование, которое мог проводить диакон. Будущие катехумены рассказывали о себе, о роде своих занятий, а также о том, что побудило их прийти в церковь. Представитель церкви читал им краткую проповедь о христианском пути и о главных отличиях христианства от язычества.]

3. Посвящение в катехумены. Те, кто выражал на то свое согласие, был посвящен в катехумены первого этапа. Обряд посвящения состоял в осенении печатью креста, [экзорцистском «дуновении» с чтением молитвы,] возложении рук [и вкушении соли]. Младенцы и маленькие дети могли участвовать в обряде наравне с взрослыми.

4. Первый этап мог продолжаться неопределенно долго и во многом зависел от желания и готовности катехуменов принять крещение. Три года считалось оптимальным сроком. Особых занятий с катехуменами первого этапа в большинстве случаев не проводили. Им позволялось присутствовать на всех богослужениях, за исключением Литургии верных. Они читали Священное Писание, пели гимны, участвовали в общих молитвах и слушали проповеди.

5. Собеседование с епископом. Те, кто желал креститься в недалеком будущем, должны были пройти [повторное] собеседование, которое чаще всего проводил епископ. Об образе жизни катехуменов, их добрых делах и об искренности их мотивов свидетельствовали не только они сами, но и их крестные родители, игравшие роль поручителей.

6. Второй этап. Прошедшие собеседование записывались в церковную книгу и отделялись от общего числа катехуменов. Большинство взрослых крестилось в канун больших праздников, чаще всего на Пасху. Интенсивный подготовительный период длился около сорока дней.

7. Предкрещальный катехизис как история спасения. Специальные занятия с катехуменами на этом этапе нередко проводились ежедневно. На этих занятиях могли обсуждаться главные события истории спасения, центром которой было Боговоплощение. От этого центрального события история спасения простиралась в прошлое Израиля, продолжалась в литургической жизни церкви и была обращена к будущему дню всеобщего воскресения.

8. Моральный катехизис имел свободную форму и во многом зависел от инициативы катехизатора и подготовки кандидатов. Такой катехизис мог быть объяснением Двух Путей [21 - См. с. 25 наст. изд. – Прим. ред.], Десятисловия Моисея и заповедей Нагорной проповеди, заповеди любви к Богу и ближнему, призывом жить, во всем подражая Христу, или просто обличением пороков и увещанием к добродетельной жизни.

9. Предкрещальный катехизис как комментарий на символ веры. В том случае, если вышеупомянутые вопросы были катехуменам уже известны, катехизатор мог уделить гораздо большее внимание вопросам догматики. Тогда объяснение символа веры было не просто итогом догматического катехизиса, но его основным содержанием.

10. Практическая сторона катехизации. Занятия были нераздельно связаны с молитвенной, экзорцистской, покаянной и аскетической практикой поместной церкви.

11. «Передача и возвращение символа». В начале или ближе к концу катехизиса епископ «передавал» катехуменам символ веры. Все кандидаты должны были «вернуть» символ веры церкви, т. е. прочесть его на память перед епископом. В Западной церкви этот обряд имел более публичный характер и совершался в присутствии верных.

12. «Передача и возвращение Молитвы Господней». Этот обряд совершался после «передачи и возвращения символа», накануне крещения. [Помимо этого, в Неаполе имел хождение обряд «передачи и возвращения псалмов».]

13. Отречение от сатаны, было отрицательно-очистительным итогом катехизации и подчеркивало радикальность разрыва с языческим прошлым, его моралью и идолами. В некоторых случаях обряд отречения был соединен с обрядом сочетания со Христом.

14. Крещение. Объяснение обряда крещения в одних церквах совершалось перед, а в других – после самого таинства. Сразу после погружения и миропомазания неофиты принимали свое первое причастие.