Разные картины мира. Интерьеры Индии, Китая, Японии

У обоих – удлиненной формы глаза и большие полные губы (считается, что у «танцовщицы» негроидные черты лица). По-видимому, так выглядели инды-протоиндийцы, потомки современных дравидов, ныне живущих на юге полуострова Индостан. Обычно они небольшого или среднего роста, темнокожие и черноволосые, у них относительно широкий нос и крупные полные губы. Из Хараппы происходит также мужской торс с двойной парой рук, выполненный из красного песчаника (ил. 4.3). Весьма часто археологи обнаруживают также полированные камни особой формы, которые считаются фаллическим символом.

Особый и исключительный интерес представляют прямоугольные и круглые печати-штампы, выполненные, как правило, из мягкого стеатита (ил. 5).

Ил. 5. Печати Хараппской цивилизации

На них тонкой резьбой нанесены надписи и изображения различных животных (буйвол, носорог, тигр, крокодил, антилопы, «единорог» /животное, похожее на вола с одним рогом/ и др.). На некоторых печатях можно видеть слона (ил. 5.3), причем обычно вместе с предметами, изготовленными человеком (отсюда возникло предположение, что уже в те времена слон был приручен). Однако чаще всего на печатях-штампах изображено мужское божество в виде человека с бычьими рогами или с головным убором, увенчанным рогами (ил. 5.4). Фигуры трактованы реалистично. Индские печати, как и другие индские изделия, встречаются также в Двуречье, в слоях 2400–1900 гг. до н. э., а это значит, что индские купцы посещали Шумер.

Надписи свидетельствуют об уровне развития Индской цивилизации. Они делались не только на печатях, но и на браслетах, на статуэтках, на обожествленных сосудах (символизирующих богов), на жертвенных предметах, приносимых в храмы, на храмовых орудиях, которые использовались во время жертвоприношений; существовали надписи, связанные с празднествами божеств, и др. Они расшифрованы, но полученной информации оказалось недостаточно, чтобы составить представление об истории, общественном устройстве, мировоззрении, религии и различных сторонах жизни этого древнейшего в истории земной цивилизации народа.

Поразительная Хараппская (Индская) цивилизация погибла. Ее цветущие города были заброшены, но разрушенным оказался только Мохенджо-Даро. Почему и как прекратила она свое существование, пока остается загадкой. Предлагаются разные версии объяснений. Существует точка зрения, связывающая ее гибель с завоеваниями пришедших на эти земли ариев; другие исследователи полагают, что еще до прихода ариев Хараппская цивилизация пришла в упадок; третьи связывают ее конец с природными катаклизмами.

Древнебрахманский период (Ведическая цивилизация). 1750-е – 250-е гг. до н. э

Примерно с 1750-х гг. до н. э. в Индию с северо-запада стали проникать волны арийцев или ариев, как себя они называли. Аналогичным было самоназвание древних иранцев (см. кн. 1 «Одушевленный мир. Язычество. Древние интерьеры»). Ранее это был один народ индоарии, который кочевал из степей южного Урала на юг и в конце концов разделился на две ветви: одна проследовала в Индию, другая – в Иран.

Арии были светлокожими, язык их родственен языку народов, объединяемых в индоевропейскую языковую группу: иранцев, скифов, римлян, греков, славян и др. Пришельцы были далеки от продвинутой городской цивилизации индов. Мир в их представлениях был единым живым организмом, неотъемлемой частью которого арии себя ощущали. Они были убеждены, что мир пронизан бесчисленными мистическими связями; чтобы влиять на него, практиковали колдовство. При помощи различных обрядов и жертвоприношений они стремились поддерживать мировой порядок. Процветали предсказания. Однако у ариев уже существовали боги (бог грозы Индра, бог огня Агни, бог Солнца и др.), которым они поклонялись и приносили жертвы.

Прибыв на полуостров Индостан, полные жизненных сил арии разошлись в восточном и южном направлениях, покоряя местные народы и превращаясь в правящую верхушку. С их приходом распространился новый язык санскрит, появилось жесткое сословное разделение на четыре сословия-варны (своеобразно разветвившись, оно превратилось в кастовое разделение). Кастовая иерархия, привнесенная ариями, поместила носителей местных традиций в разряд неприкасаемых (отверженных). Наступил новый этап истории Индии.

К сожалению, материальные свидетельства этого периода весьма фрагментарны. Но зато существуют литературные памятники этого времени, так называемые веды (буквально – знания) – собрание гимнов, прославляющих арийских богов («Ригведа»), жертвенные формулы («Яджурведа»), песнопения («Самаведа»), заклинания («Атхарваведа»). В кон. 2 – нач. 1 тыс. до н. э. веды были собраны и систематизированы, но переходили они от поколения к поколению изустно в стихотворной форме (записаны много позднее, в XI в. н. э.). Религию периода от прихода ариев до 250 г. до н. э. принято называть ведической. В истории Индии этот период получил название «Ведическая цивилизация».

Благодаря ведам известно, что в пантеоне арийских богов со временем главным стало понятие Брахман. Под ним подразумевалось высшее начало, первооснова, некий Абсолют, бог-творец. Но также это некая таинственная сущность, которой мог обладать жрец племени, именуемый тоже брахман. Поэтому рассматриваемый новый период в истории Индии называется также «Древнебрахманский».

Арии презирали аборигенов, однако пришельцы смешивались с местным населением (что сказалось на облике обитателей Индии) и перенимали их обычаи. Бывшие кочевники-скотоводы превратились в Индии в оседлых земледельцев. В их языке появились местные слова, обозначавшие хижину, деревушку, местные названия растений и новые орудия труда. Контакты с местными народами скорректировали и религиозные представления новых хозяев полуострова. В поздневедическом периоде в пантеоне арийских богов уже популярны Шива, Кришна, Кубера, Хануман и др., а эти боги принадлежали коренному населению; то же относится к эмблеме Шивы – фаллическому символу лингаму.

Появившись на индийской земле, заселенной индами, арии поначалу не возводили городов, по крайней мере, в традициях индской цивилизации – из обожженного кирпича. Скорее всего, новую элиту общества, представленную бывшими номадами, города тогда вообще не интересовали. Но жизненный уклад элиты во все времена служил своего рода эталоном для общества, т. е. одним из факторов приостановки создания городов стала незаинтересованность элиты. Неблагоприятными оказались также неизменные миграции, которые постоянно происходили на территории Индостана после вторжения первых пришельцев.

Однако со временем строительство городов возобновилось. Обнаружены относящиеся к 900–600-м гг. до н. э. остатки построек из необожженного кирпича и часть городской стены, облицованной обожженным кирпичом. К этому времени от индских прообразов эти сооружения отделяло не одно столетие, так что связь поколений, владевших секретами каменного строительства, давно прервалась.

Из «Ригведы» известно, что арии любили музыку, пение и танцы, возможно, искусство танцовщиц было у них профессиональным. Несомненно, эти же качества и вообще эмоциональное восприятие мира были присущи и местному населению. Т. е. новые хозяева не противопоставляли аборигенам свои принципы, не гасили присущие местному населению свойства, более того, будучи людьми впечатлительными, стимулировали их. Целью существования эмоциональных жителей Индии было получать наслаждение от жизни. Индийцы древнебрахманского периода поклонялись богам (Брахману, Вишну, Рудре, Праджапати и др.) и исполняли все предписанные ритуалы, жертвоприношения и обряды, в которых их эмоциональность выплескивалась в полной мере. Они включали песнопения, танец и игру на лютне, раковине, барабане, ламбаре (вид ударного инструмента). Помимо этого, жителей городов занимали диспуты, состязания (бег наперегонки, натягивание лука и др.), игра в кости и проч.

Однако существовали и предписанные обязанности. Главной неосознаваемой задачей-обязанностью, как и в древнейшие времена, являлось продолжение рода. В Индии местные верования утверждали, что ушедшие в иной мир предки могут обрести счастливое существование только в том случае, если их потомки будут женаты и обзаведутся детьми. К тому же женитьба дарила возможность сексуального наслаждения. Обязанностью также считалось почитание родителей. Не менее важным являлось гостеприимство. В чести была благотворительность.

Упомянутые литературные памятники дают представления о жизни людей этого времени, но какими были интерьеры, мы не знаем. Известно только, что дома составляли богатство состоятельных горожан, наряду с землей, золотом, рабами, слонами, домашним скотом, колесницами и др. Можно сделать вывод, что в этих домах существовали помещения разного назначения. В качестве домашних предметов упоминаются трон, ложе, ларец, зеркало, одежда, сосуды, изделия из глины, золота, железа (например, ножик для ногтей, задвижка, топор, нож и ножны и др.). Ценились наряды, притирания, благовония, гирлянды, венки. Редчайшие находки древнебрахманского времени составляют фрагменты расписной керамики, немногие медные или железные изделия.

Только ко 2-й пол. 1 тыс. до н. э. можно говорить о сложившемся, наконец, на полуострове Индостан едином культурном образовании с общим языком и традициями. В IV в. до н. э. древние греки сообщали уже о многочисленных индийских городах, правда, нерегулярных. Дома в них строились из дерева, а на возвышенных местах – из сырцового кирпича. Как и в индский период, дома стояли вдоль улиц, как и тогда, они имели центральный двор.

В конце древнебрахманского периода наиболее знаменитым городом была Паталипутра, столица тогдашних империй, большой величественный город площадью 16 км

. Паталипутра узкой полосой растянулась вдоль Ганга. Столицу защищали ров и мощная стена с 570 башнями и 64 воротами – все из дерева. Из дерева был сооружен царский дворец. Огромный, великолепный, покрытый резьбой и позолотой, он красовался в центре города в окружении прекрасных парков. При его раскопках был обнаружен обширный прямоугольный зал с остатками в нем 100 каменных колонн, на которых покоился потолок. Утверждение очевидца, что царский дворец в Паталипутре был даже более роскошен, чем дворец в знаменитых Сузах (Персия), по-видимому, не случайно: подобный зал, видимо, напоминал персидские ападаны в столицах мировой державы Ахеменидов[2 - См. кн. 1. «Одушевленный мир. Язычество. Древние интерьеры», раздел «Древняя Персия периода Ахеменидов».]. В царском дворце обитали царь, его жены, дети, родственники, охрана, копьеносцы, отряд женщин, вооруженных луками, советники, слуги, евнухи, карлики, горцы, привратники.

О возможных художественных предпочтениях в интерьерах конкретных сведений нет.

Хотя и весьма косвенно, но о многих эстетических пристрастиях жителей этого времени может поведать их внешний облик[3 - Древняя Индия в описаниях Мегасфена и Неарха. XVII. С. 283.]. Белоснежные полотняные хитоны спускались «до половины голени. Накидка отчасти наброшена на плечи, отчасти же обернута вокруг головы». На ногах – сандалии «из белой кожи, причем они богато отделаны; и подошвы сандалий у них расписные и высокие». У богатых индийцев еще серьги из слоновой кости. Эту столь выразительную на смуглом теле белую палитру разнообразили цветные крашеные бороды – белые, темно-синие, багряные, пурпуровые, зеленоватые. Особым атрибутом знатной особы был зонтик.

Другим важнейшим центром столицы являлся храм. К сожалению, как выглядел этот храм и другие храмы древнебрахманского периода – вопрос малоизученный. Как уже отмечалось, исконные жители Индии еще задолго до прихода ариев сооружали небольшие храмы. Но пришельцы-арии свои обряды проводили на возвышенных и пустых местах, принося жертвы и совершая жертвенные возлияния. Однако в процессе ассимиляции ариев боги постепенно обрели свои дома. Сооружались они из тех же недолговечных дерева и сырцового кирпича (или глины), так что память о древнебрахманских храмах сохранилась лишь в литературных памятниках. Можно только предполагать, что храм имел по крайней мере два важнейших элемента, характерных у всех древнейших народов, – святилище (сакральную зону храма) и место для молящихся.

Буддийский период. 250-е гг. до н. э. – 750-е гг. н. э

Культовые сооружения

Приоритет наслаждения и несовпадение идеала с реальной жизнью вызвали в недрах ведической религии духовные и интеллектуальные брожения. Заточенные на жизненное наслаждение индийцы жаждали найти путь освобождения от страданий. Возникали новые учения и неортодоксальные секты, предлагались разные варианты решения этой проблемы. В частности, поиски духовного спасения привели к возникновению к VI в. до н. э. религиозного течения джайнизма, основными идеями которого являются самосовершенствование души для достижения всеведения, всесилия и вечного блаженства. Эта религия сохраняется в ряде районов Индии и поныне.

Чуть позднее зародился буддизм. Его основателем, по преданию, стал царевич Сиддхартха Гаутама (ок. 563 г. до н. э. – 483 г. до н. э.)[4 - Существует точка зрения, что это 623 г. до н. э. – 543 г. до н. э.] из племени шакьев. Ему было присвоено имя Будда, что на санскрите означает «просветленный».

При его рождении один из прорицателей предрек, что царевич встретит на своем пути четыре знамения – четыре свидетельства мирских страданий, после чего он станет вселенским учителем. Но ребенку было предназначение царствовать, и его всячески оберегали от соприкосновения с суровыми реалиями мира (страданиями, болезнями, смертью). Сиддхартха рос в роскоши, овладевал знаниями, был силен и ловок, со временем он женится. Однако предсказания начали сбываться. Когда принцу исполнилось семнадцать лет, он случайно повстречал нищего больного старика, и с ужасом узнал, что такова участь большинства людей. С той минуты царевич не переставал думать об услышанном. Потом свершились и другие пророчества. Наконец, в ночь, когда было отпраздновано рождение наследника Гаутамы, Сиддхартха сменил царские одеяния на простое платье аскета и покинул дворец. Он искал учителей, которые разъяснили бы ему, как спастись от страданий. Не найдя ответа, стал думать сам. Однажды (ему было уже 35 лет) он дал обет – не покидать места под деревом (это дерево бодхи), пока не найдет ответа на мучивший его вопрос. Через 49 дней, наполненных искушениями демонов, на него снизошло просветление – Гаутаме открылась истина жизни и смерти.

После просветления Будда и его ученики стали проповедовать, как освободиться от земных страданий. Слава Будды росла. Он умер 80-ти лет, прервав цепь собственных перерождений. Его тело, согласно традиции, кремировали, и прах разделили между разными племенами. Легенды о Будде разошлись по миру.

Древнейший буддизм – буддизм хинаяны («Малой колесницы») – основывался на «четырех благородных истинах»:

I. жизнь полна страданий;

II. источник страданий – желания;

III. отказ от желаний избавляет от страданий;

IV. Существует так называемый восьмеричный путь спасения, который ведет к прекращению страданий. Это срединный путь между любовью к себе, с одной стороны, и крайностями аскетизма, с другой. «Благородный восьмеричный путь», по словам ученика, слышавшего Будду, это восемь правил, включающие правильные позиции: 1) воззрение, 2) решение, 3) речь, 4) поведение, 5) образ жизни, 6) усилие, 7) припоминание и 8) медитация. Восьмеричный путь подразумевал достижение нирваны – состояния, при котором осознается полнота внутреннего бытия; это абсолютная отрешенность от внешнего мира: нет никаких желаний, только совершенная удовлетворенность и самодостаточность. При достижении нирваны прекращается цикл перерождений, что и есть полное освобождение от страданий и смерти.

Спустя 200 лет после смерти Будда почитался уже как бог, а его учение, наряду с другими религиозными верованиями, существовавшими в это время, стало религией.

В ряду индийских культовых сооружений появились буддийские монументальные стамбхи, ступы, пещерные храмы и пещерные монастыри. Все эти формы не были исключительно буддийскими и использовались также в других верованиях, но число буддийских превосходило все остальные. До нашего времени дошли культовые буддийские сооружения III в. до н. э., периода императора-буддиста Ашоки (правление 273–232 гг. до н. э.), вклад которого в индийскую культуру огромен.

Отметим, что ранний буддизм исключал антропоморфные (человекоподобные) представления Будды, тогда широко пользовались лишь буддийской символикой.

Стамбхи. Стамбха – это колонна, столб, увенчанный капителью, обычно лотосовидной, т. е. стамбха – сооружение без интерьера. От буддийского периода сохранилась капитель, которая некогда венчала стамбху, увековечившую место «первой проповеди» Будды. Это – так называемая Львиная капитель (III в. до н. э.), выполненная из песчаника, высотой 2 м (ил. 6).

Ил. 6. Львиная капитель. III в. до н. э.

В ней четыре льва установлены на цилиндрическом постаменте, который покоится на перевернутом лотосе; прежде над спинами львов возвышалась еще чакра – вращающееся колесо мироздания. Такие же чакры изображены на поверхности круглого постамента; между ними – буддийские символы сторон света, представленные в виде фигурок зверей: льва (север), лошади (юг), быка (восток), слона (запад). Львиная капитель как символ величия древнего государства стала гербом современной республики Индия.

Ступы.Над частицами праха Будды, которые его почитатели унесли с собой, были сооружены курганы, обнесенные круговой оградой, – подобные тем, какие возводились над умершими знатнейшими особами. Эти курганы стали буддийскими святынями – ступами. По распоряжению императора Ашоки прах Будды из первых буддийских ступ был поделен на многие части, и эти священные частицы легли в основу новых ступ, построенных уже по всей Индии. Рядом в память о просветлении Будды сажали «священное» дерево бодхи. Эти ступы превратились в храмы под открытым небом. В дальнейшем ступы сооружали также над прахом почитаемых монахов и аскетов, располагая их вокруг главной.

Ступа представляет собой правильную полусферу, облицованную камнем, на ее вершине устроено небольшое помещение; венчает композицию шпиль с ярусами нанизанных на него «зонтов», уменьшающихся кверху. Гладкая полусфера ступы – это буддийский символ нирваны; помещение наверху – хранилище различных предметов в память о Будде; шпиль с зонтами подразумевал много символических прочтений. Паломники трижды обходили святой «курган» по часовой стрелке, опускались ниц, приносили жертвенные цветы – так традиционно почитались святыни. Обход происходил в пределах окружавшей ступу одной или нескольких оград с поставленными по четырем сторонам света воротами-торанами.

Одна из наиболее сохранившихся ступ – это Большая ступа в Санчи, созданная при императоре Ашоке; высота ее – 16,5 м, диаметр – 32,3 м (ил. 7). Сохранившиеся каменные ограда и ворота в Санчи были созданы в I в. до н. э., т. е. спустя два века после возведения ступы.

Ил. 7. Ступа в Санчи. III в. до н. э.

По своей конструкции торана в Санчи мало чем отличаются от все еще бытующих в Индии деревянных ворот: столбы по сторонам соединены тройной перемычкой. Ворота обильно украшают скульптурные рельефы, причем палитра изображений невероятно широкая: танцовщицы, слоны, львы, быки, павлины и другие различные существа, а также плоды, растения, различные символы – все тесно сосуществуют, являя изобилие щедрой и изменчивой природы.

В результате в Санчи парадоксальным образом соединяется два противоположных начала: ступа как антитеза всяким страстям, как символ нирваны, и торана, утверждающие изобилие бьющей через край жизни. Как будто аскетизм буддизма и плещущие чувственные земные радости не противоречат друг другу и каким-то непостижимым образом совмещаются в индийском сознании. Однако этот «парадокс» можно прочитать и по-другому: путь к нирване (ступе) лежит через обуздание в себе чувственных страстей, на которые так щедро бытие (проход через торана). В таком случае очевидно, что в храме под открытым небом представлена и воплощена во времени и пространстве главная буддийская идея.

Чайтьи. Под чайтьями в Индии всегда подразумевались святые места: рощицы или одинокое священное дерево рядом с селением, или могилы предков, вождей, старейшин; согласно верованиям, в чайтьях обитали духи земли и местные божества. После смерти Будды многие его сподвижники стали переходить к оседлой жизни и селиться рядом с чайтьями. В период правления императора-буддиста Ашоки появились пещерные храмы, которые также получили название «чайтьи».

Можно предположить, что именно в это время возникло желание создавать храмы на века, не из недолговечных материалов, а из камня. Однако в Индии не добывали камень, не разрезали его на блоки, чтобы затем складывать из них сооружения, а стали сооружать храмы непосредственно в каменной скальной массе, убирая лишнюю породу. Возможно, в подобных храмах воспроизводилась структура привычных наземных. Сохранился целый ряд пещерных храмов, устроенных по одному принципу, одним из лучших считается чайтья в Карли (I в. до н. э.). Средства на строительство храмов, впрочем, как и после (на содержание), охотно жертвовали состоятельные буддисты. На фасаде храма высечено множество супружеских пар, которые, как считается, являлись жертвователями-донаторами (ил. 8).

Ил. 8. Донаторы на фасаде чайтьи в Карли. I в. до н. э.