Евангелизационная стратегия Иисуса

Его метод – люди

Все началось с того, что Иисус призвал нескольких человек последовать за Ним. В этом сразу же открывается направленность Его евангелизационной стратегии. Он беспокоился не о том, чтобы выработать программу, которая бы достигла множества людей, а о людях, за которыми бы последовало множество. Весьма примечательным является тот факт, что Иисус начал собирать этих людей еще до того, как вообще начал «евангелизационную кампанию» или даже произнес публичную проповедь. Люди – вот что было Его методом приобретения мира для Бога.

Прежде всего в плане Иисуса была «вербовка» людей, которые могли бы понести свидетельство о Его жизни и совершать Его труд после того, как Он вернется к Отцу. Иоанн и Андрей были первыми из приглашенных после того, как Иисус покинул арену грандиозного пробуждения, начатого Иоанном Крестителем в Вифании за Иорданом (Ин. 1:35–40). Андрей привел своего брата Петра (Ин. 1:41–42). На следующий день Иисус нашел Филиппа на Своем пути в Галилею, а Филипп нашел Нафанаила (Ин. 1:43–51). В избрании этих учеников явно нет спешки, просто определенность. Иаков, брат Иоанна, не упоминается как член группы до тех пор, пока несколькими месяцами позже не были призваны четыре рыбака у моря Галилейского (Мк. 1:16,19; Мф. 4:21). Вскоре после этого, проходя через Капернаум, Иисус предложил Матфею следовать за Собой (Мк. 2:13,14; Мф. 9:9; Лк. 5:27,28). Обстоятельства, сопровождавшие призвание других учеников, в Евангелиях не описаны, но считается, что все они были призваны в первый год служения Господа[3 - В Деян. 1:21,22 упоминается одно из требований к апостолу: он должен был быть с Иисусом, «начиная от крещения Иоаннова до того дня, в который Он вознесся». Хотя здесь и не говорится конкретно, какой момент деятельности Иоанна Крестителя мы должны считать отправной точкой (разумеется, не с начала и не с крещения Самого Господа), это говорит о ранней связи всех апостолов с Иисусом, возможно, начиная со времени заключения Иоанна Крестителя в темницу.].

Можно предположить, что эти ранние усилия по приобретению душ имели малое или вообще никакого воздействия на религиозную жизнь Его дней, но это имеет большое значение для нас. Ибо, как оказалось, этим немногим первым обращенным предназначалось стать лидерами Его Церкви, которая должна была пойти с Евангелием по всему миру, а с позиции Его конечной цели значение их жизней будет ощущаться на протяжении вечности. Это единственное, что следует принимать в расчет.

Люди, желающие учиться

Интересно, что сначала эти люди не производят на нас впечатления значительных. Никто из них не занимал выдающегося места в синагоге, никто не принадлежал ни к священству, ни к левитам. По большей части это были простые трудящиеся люди, возможно, не имеющие даже особой профессиональной подготовки, превышающей те начальные знания, которые были необходимы им для повседневной работы. Некоторые из них происходили из семей с достатком, как, например, сыновья Зеведеевы, но никто не мог считаться богатым. У них не было академических степеней в искусстве и философии их времени. Как и их Учитель, формальное образование они получили в школе при синагоге. Большинство из них выросло в бедной области страны – в Галилее, только один из двенадцати пришел из более богатого района Иудеи – Иуда Искариот. По всем меркам люди, сведущие в философии и культуре, безусловно должны были принять их за сборище оборванцев. Можно удивляться, как Иисус вообще мог использовать их. Они были импульсивны, темпераментны, порывисты, легко обижались и обладали всеми предрассудками своей среды. Короче говоря, эти люди, избранные Господом Себе в помощники, представляли собой в основном дно общества того времени. Это была не та группа людей, от которой можно было бы ожидать приобретения мира для Христа.

Однако Иисус в этих простых людях увидел потенциальных лидеров Царства. По меркам этого мира, они поистине были люди «некнижные и простые» (Деян. 4:13), но они были податливы к учению. Их можно было учить. Хотя они часто ошибались в своих суждениях и медленно усваивали духовные истины, это были честные люди, готовые понять и исповедовать свои недостатки. Их манеры были неловки и их способности ограничены, но, за исключением предателя, у всех были большие сердца. И, возможно, они имели самое важное – искреннее стремление к Богу и ко всему, что составляет Его жизнь. Поверхностная религиозная жизнь, окружавшая их, не победила в них надежду на Мессию (Ин. 1:41,45,49). Они были по горло сыты лицемерием правящей религиозной верхушки. Некоторые из них уже присоединились к движению пробуждения Иоанна Крестителя (Ин. 1:35). Эти люди искали кого-то, кто повел бы их по пути спасения. Именно такие люди в руках Учителя могли быть сформированы в новый образ. Иисус может использовать каждого, кто готов к этому.

Сосредоточенность на избранных

Отмечая этот факт, однако, нельзя упускать из виду практическую сторону, необходимо понять, как Иисус это делал. Изучая суть Его метода, мы неизменно возвращаемся к Его основному принципу: сосредоточенности на тех, кого Он был намерен использовать. Нельзя преобразовать мир, не изменив прежде отдельные личности, а личности могут быть изменены только под воздействием Учителя. Следовательно, необходимо не просто избрать нескольких мирян, но и сохранить группу настолько малой, чтобы можно было эффективно трудиться над ними.

Поэтому, когда круг последователей Иисуса расширился, в середине второго года Его служения возникла необходимость сузить этот круг до более управляемого количества людей. В соответствии с этим Иисус «.. призвал учеников Своих и избрал из них двенадцать, которых и наименовал Апостолами…» (Лк. 6:13–17; ср.: Мк. 3:13–19). Независимо от символического значения, которое при желании можно увидеть в числе двенадцать[4 - Почему именно двенадцать учеников были назначены апостолами, ведь Он мог бы избрать больше или обойтись меньшим количеством? По этому вопросу высказаны различные мнения. Вероятно, наиболее удовлетворительной можно признать теорию о том, что это число предполагает духовную связь апостолов с мессианским Царством Божьим. Как утверждает Эдвин Шелл, «двенадцать – это число духовного Израиля. И в двенадцати коленах, и в двенадцати патриархах, и в двенадцати основаниях двенадцати ворот небесного Иерусалима – везде число двенадцать символизирует пребывание Бога в человеческой семье, наполнение мира Божеством». Возможно также, что апостолы видели в этом числе более буквальный смысл и связывали с ним свои первые обманчивые надежды на политическое возрождение Израиля. Они, несомненно, сознавали свое место в числе двенадцати и позаботились о том, чтобы место, освободившееся после ухода Иуды, было занято кем-то другим (Деян. 1:15–26; Мф. 19:28). Несомненно одно – число это позволяло им лучше понять всю важность их будущего труда для Царства.], ясно, что Иисус собирался дать этим людям уникальные привилегии и обязанности в труде для Царства.

Это не значит, что решение Иисуса иметь двенадцать учеников исключило для других возможность следовать за Ним. Мы знаем, что еще многие были перечислены среди Его товарищей и некоторые из них стали очень плодотворными тружениками Церкви, например семьдесят (Лк. 10:1); Марки Лука, авторы Евангелий; Иаков, Его собственный брат (1 Кор. 15:7; Гал. 2:9,12; ср.: Ин. 2:12 и 7:2—10). Но все-таки мы должны признать, что те, кто не был в числе двенадцати, обладали значительно меньшими преимуществами.

Это правило распространялось и дальше, так как в пределах избранной апостольской группы Петр, Иаков и Иоанн, казалось, находились с Учителем в иных, более близких отношениях, чем остальные девять. Только эти привилегированные трое были приглашены в комнату дочери Иаира (Мк. 5:37; Лк. 9:28); и посреди олив в Гефсимании, отбрасывая причудливые тени в свете полной пасхальной луны, эти члены внутреннего кружка ожидали ближе всех к Господу, когда Он молился (Мк. 14:33; Мф. 26:37). Предпочтение, отданное этим троим, так заметно, что, не будь личность Христа настолько лишена всякого эгоизма, это вполне могло бы вызвать чувство обиды у остальных апостолов. Но нигде нет свидетельства о том, что учеников задевало первенство этих троих, хотя они и роптали в других случаях. Это доказывает, что, когда предпочтение проявляется в должном духе и на должном основании, обида не возникает[5 - Генри Латэм предполагает, что особое избрание этих троих помогло всей группе апостолов усвоить необходимость «самоотречения». По его словам, это явно предназначалось для того, чтобы показать апостолам, что «Христос Сам для каждого определяет меру ответственности; что в Божьем служении достаточно почетно быть вообще призванным и никто не должен огорчаться, если видит, что другому предназначено более почетное место».].

Соблюдение принципа

Во всем этом, несомненно, больше всего поражает то, как Иисус сознательно распорядился Своей жизнью, посвятив ее тем, кого Он хотел обучить. Это четко иллюстрирует основной принцип обучения: при прочих равных условиях, чем меньше размер обучаемой группы, тем больше возможности для эффективного наставления[6 - Этот принцип малой концентрации, примером которой является служение Иисуса, не введен лично Им. Такова была стратегия Бога с самого начала. В Ветхом Завете повествуется о том, как Бог избрал сравнительно малый народ Израиля, чтобы через него завершить Свой план искупления человечества. И даже внутри народа главенство было сконцентрировано обычно в родах, особенно в роде Давида из колена Иуды.].

Большую часть Своей оставшейся жизни на земле Иисус посвятил этим немногим ученикам. Он буквально «сделал на них ставку». Мир мог быть безразличен к Нему, и это все-таки не нарушило бы Его стратегии. Его даже не особенно беспокоило, когда Его последователи отворачивались от Него, столкнувшись с истинным смыслом Царства (Ин. 6:66). Но Его ближайшие ученики должны были содействовать Его целям. Им необходимо было понять истину и быть освященными ею (Ин. 17:17) во что бы то ни стало. Так Он молился «не о всем мире», но о немногих, которых Бог дал Ему «от мира» (Ин. 17:6,9)[7 - См. Первосвященническую молитву Христа. Из 26 стихов молитвы 14 непосредственно относятся к двенадцати ученикам (Ин. 17:6-19).]. Все зависело от их верности, ведь мир должен был поверить в Него «по слову их» (Ин. 17:20).

Отношение к массам

Однако было бы неверно на основе сказанного здесь заключить, что Иисус пренебрегал массами. Это было не так. Иисус делал все, что только можно потребовать от любого человека, и даже сверх того, чтобы достичь масс. Первое, что Он сделал, начиная Свое служение, – это смело отождествил Себя с великим массовым движением пробуждения Своего времени, получив крещение от Иоанна (Мк. 1:9—11; Мф. 3:13–17; Лк. 3:21,22), и впоследствии продолжал прославлять дело этого великого пророка (Мф. 11:7—15; Лк. 7:24–28). Он Сам постоянно проповедовал толпам, которые следовали за Его чудотворным служением. Он учил их, кормил, когда они были голодны, исцелял больных и изгонял из их среды демонов. Он благословлял их детей. Иногда Он целые дни проводил с ними, удовлетворяя их нужды. Любыми возможными способами Иисус проявлял о них искреннюю заботу. Это были люди, которых Он пришел спасти, – Он любил их, плакал о них и, наконец, умер, чтобы спасти их от греха. Никто не может сказать, что Иисус уклонялся от массового благовестия.

Ажиотаж толпы

Собственно говоря, способность Иисуса производить впечатление на массы создавала для Него серьезную проблему. Видя Его сострадание и Его могущество, они однажды хотели «…нечаянно [то есть неожиданно для Него и силой] взять Его и сделать царем…» (Ин. 6:15). Один из последователей Иоанна Крестителя говорил, что «все» идут к Нему и требуют Его внимания. Даже фарисеи признавали, что «весь мир идет за Ним» (Ин. 12:19), и, как бы горько ни было это признание, его произносили и первосвященники (Ин. 11:47–48). У Иисуса не было недостатка в популярности, и люди следовали за Ним, несмотря на свое непостоянство, до самого конца. Именно страх перед толпой, которая с симпатией относилась к Иисусу, заставил Его обвинителей схватить Его в отсутствие народа (Мк. 12:12; Мф. 21:26; Лк. 20:19).

Дай Иисус хоть какое-то поощрение чувствам, овладевшим массами, Он легко бы мог иметь все человеческие царства у Своих ног. Все, что Ему нужно было делать, – это удовлетворять временные аппетиты и любопытство народа Своей сверхъестественной силой. Таково было искушение, предложенное сатаной в пустыне, когда он побуждал Иисуса превратить камни в хлебы и броситься с крыши храма, чтобы Бог понес Его (Мф. 4:1–7; Лк. 4:1–4; 9—13). Эти эффектные поступки несомненно вызвали бы аплодисменты толпы. Сатана не предлагал Иисусу ничего нового, когда обещал Ему все царства мира, если Учитель поклонится ему (Мф. 4:8—10). Древний обманщик людей очень хорошо знал, что Иисус автоматически вступит в обладание этим, если только перестанет быть сосредоточенным на том, что относится к вечному Царству[8 - Сказанное не подразумевает, что искушение этим ограничивалось, оно лишь подчеркивает, что искушение было направлено против способа охвата мира Благой Вестью, избранного Иисусом, и против духовной цели Его миссии. Другое истолкование этого места, несколько напоминающее вышеизложенное, где говорится именно о методе евангелизации, дается в книге: Celin W. Williams. Where in the World? (New York: Nat'l Council of Churches of Christ). P. 24–27.].

Но Иисус не подлаживался под вкусы толпы. Как раз напротив, то и дело Он прилагал особые усилия, чтобы ослабить поверхностный энтузиазм толпы, вызванный Его сверхъестественной силой (см., например, Ин. 2:23 – 3:3; 6:26,27). Часто Он даже просил тех, кого исцелял, ничего не говорить об этом, чтобы избежать массовых выступлений легко возбудимых толп[9 - Например, Он запрещал говорить о Своих чудесах: Мк. 1:44,45; Мф. 8:4; Лк. 5:14–16; Мк. 3:11,12; Мк. 5:42,43; Лк. 8:55,56; Мф. 9:30; Мк. 8:25,26.]. Подобным же образом после Своего преображения на горе «…Он не велел никому рассказывать о том, что [они] видели…» до Его воскресения (Мк. 9:9; Мф. 17:9). В других случаях, когда толпа рукоплескала Ему, Он уходил со Своими учениками и шел в другие места продолжать Свое служение[10 - Например, Он уходил от толп: Ин. 1:29–43; 6:14,15; Мк. 4:35,36; 6:1,45,46; 7:24 – 8:30; Мф. 8:18,23; 14:22,23; 15:21,39; 16:4; Лк. 5:16; 8:22 и др.].

Его поведение в этом отношении иногда даже вызывало досаду у тех Его последователей, которые не понимали Его стратегии. Даже Его собственные братья и сестры, которые еще не верили в Него, настаивали, чтобы Он оставил подобную тактику и открыто явил Себя миру, но Он отказался последовать их совету (Ин. 7:2–9).

Его понимали только немногие

Не удивительно, что очень немногие люди были по-настоящему обращены во время служения Христа – явным, определенным образом. Конечно, множество людей верило в Христа, то есть принимало Его служение[11 - См., например: Ин. 2:23–25; 6:30–60; 7:31–44; 11:45,46; 12:11, 17–19; Лк. 14:25–35; 19:36–38; Мф. 21:8-11, 14–17; Мк. 11:8-11.], но сравнительно немногие, казалось, уловили суть Евангелия. Вероятно, вчисло Его преданных последователей к концу Его земного служения входило немногим больше тех 500 братьев, которым Иисус явился после воскресения (1 Кор. 15:6), и только около 120 оставались в Иерусалиме, чтобы принять крещение Святым Духом (Деян. 1:15). Хотя это число и не кажется малым, если учесть, что Его активное служение охватывало период только в три года, но если бы кто-нибудь стал оценивать эффективность евангелизационной деятельности Иисуса по числу обращенных на том этапе, то Иисус, несомненно, не мог бы считаться одним из самых плодотворных массовых евангелистов Церкви.

Его стратегия

Почему? Почему Иисус умышленно сосредоточил Свою жизнь на этом сравнительно малом количестве людей? Разве Он пришел не для того, чтобы спасти мир? Выразительное заявление Иоанна Крестителя о Нем еще звучало в ушах у множества людей, и тысячи немедленно последовали бы за Учителем, если бы Он этого захотел. Почему же Он тогда не использовал Свои возможности и не мобилизовал могущественную армию верующих, чтобы взять мир штурмом? Конечно, Сын Божий мог бы использовать более «эффективную» программу мобилизации масс. Как же так получилось, что Тот, под Чьим командованием находится вся Вселенная, Тот, Который жил и умер, чтобы спасти мир, имел в результате Своих трудов только несколько оборванцев-учеников?

Ответ на этот вопрос сразу указывает на истинную цель Его плана евангелизации. Иисус не старался произвести впечатление на толпу, Он хотел ввести людей в Царство. Это значит, что Он нуждался в людях, которые могли бы повести массы. Какая польза была бы для Его конечной цели, если бы Он позвал за Собой массы и не обеспечил их ни регулярным надзором, ни наставлением в пути? Множество ситуаций доказывает, что толпа, оставленная без должного попечения, – это легкая добыча для ложных кумиров. Толпы были как беспомощные овцы, бесцельно блуждающие без пастыря (Мк. 6:34; Мф. 9:36; 14:14). Они готовы были последовать чуть ли не за каждым, кто пообещал бы им благополучную жизнь, будь то друг или враг. Это была трагедия времени – благородные стремления и чаяния легко пробуждались в людях под влиянием Иисуса и с такой же быстротой исчезали под влиянием лживых религиозных вождей, имевших над ними власть. Духовно слепые вожди Израиля (Ин. 8:44; 9:39–41; 12:40; ср.: Мф. 13:1—39), хотя их было сравнительно немного[12 - Главными вождями Израиля, помимо римских властей, были фарисеи и саддукеи, и вся религиозная, общественная и в некоторой степени политическая жизнь приблизительно двухмиллионного народа Палестины определялась их деятельностью. Сообщество фарисеев в основном состояло из раввинов и состоятельных людей и, согласно подсчетам Иосифа Флавия, не превышало 6000 человек; общее же число саддукеев (в эту партию входили в основном первосвященники, члены синедриона и их семьи), вероятно, не насчитывало и нескольких сотен. Если принять в расчет, что эта малая привилегированная группа менее чем в 7000 человек, составлявшая около 0,3 % населения Израиля, решала духовную судьбу нации, то нетрудно понять, почему Иисус так много говорил о них Своим ученикам, объясняя стратегическую необходимость в лучших вождях.], полностью управляли делами народа. Если бы обращенным Иисуса не были даны от Бога компетентные люди, чтобы вести их и укреплять в истине, то они скоро впали бы в смятение и отчаяние, а это последнее было бы хуже первого. Поэтому, прежде чем миру вообще можно было оказать существенную и эффективную помощь, необходимо было воспитать людей, которые могли бы вести за собой массы, помогая им постигать Божьи истины.

Иисус был реалистом. Он в полной мере осознавал непостоянство и изменчивость испорченной человеческой природы, как и то, что сатанинские силы ополчились против человечества. Учитывая это, Он использовал такой план евангелизации, который подходил к данной ситуации. Множество раздираемых противоречиями и смущенных душ были потенциально готовы следовать за Ним, но Сам Иисус просто не мог обеспечить им то личное попечение, в котором они нуждались. Единственная возможность была приобрести людей, которые сделали бы это вместо Него. Поэтому Он сосредоточился на тех, кто должны были стать первыми духовными вождями. Хотя Он действительно желал помочь множеству, ситуация вынуждала Его посвятить Себя в основном лишь некоторым, чтобы в конечном итоге могли быть спасены массы. Вот в чем была подлинная гениальность Его стратегии.

Современное применение принципа

Однако, как ни странно, в наши дни этот принцип мало используется на практике. Большинство евангелизационных усилий церкви начинается с попытки привлечь множество людей. Церковь самонадеянно полагает, что она хорошо разбирается в этом вопросе. Результаты своей деятельности она оценивает по числу обращенных, приближенных и новых членов церкви, и при этом проявляется мало или вообще никакой истинной заботы о наставлении и укреплении этих душ в любви и силе Божьей, чтобы сохранить результаты труда.

Учитывая пример Иисуса (если он что-нибудь значит для нас), можно сделать вывод, что первый долг пастора и первая забота евангелиста – следить за тем, чтобы в самом начале было заложено основание, на котором может быть построено эффективное и продолжительное евангелизационное служение большому количеству людей. Для этого необходимо уделить много времени и сил небольшому количеству людей, не пренебрегая при этом всем миром. Другими словами, заниматься воспитанием лидеров «надело служения»[13 - По одной из современных версий, в этом месте Писания содержится особый смысл. Три фразы в ст. 12 ставятся в зависимость от предыдущих. По этому толкованию, Христос дал определенным служителям Церкви дар усовершенствования святых, чтобы они могли послужить одной великой цели – созиданию Тела Христова.] вместе с пастором (Еф. 4:12). Эти немногие, полностью посвятившие себя такому служению люди в свое время завоюют мир для Бога. Победа никогда не достигалась массами.

Некоторые не согласны с этим принципом, считая, что в таком случае христианские деятели отдают предпочтение какой-нибудь избранной группе. Но, что бы ни говорилось, ведь именно этому Иисус посвятил Свою жизнь, а значит, и нам необходимо воспитывать надежных лидеров. Там, где это практикуется на основе подлинной любви ко всей Церкви, где проявляется надлежащая забота о нуждах людей, возражения опровергаются той миссией, которая исполняется. Для труженика всегда должна быть ясна конечная цель, и не может быть ни малейшего намека на эгоистичную пристрастность в его отношении к людям. Все, что делается для немногих, делается ради спасения множества.

Современный пример

Этот принцип отбора и сосредоточенности на немногих действует и во Вселенной, и он будет приносить результаты независимо от того, кто его практикует и верит в это Церковь или нет. Так, например, коммунисты, весьма восприимчивые ко всему эффективному, в значительной мере усвоили этот принцип Господа. Используя его в своих целях, они с помощью горстки ревностных приверженцев, начинавших столетие назад, приобрели себе огромное количество последователей; и сегодня идеи коммунизма распространились чуть ли не на половину земного шара. Коммунисты в наши дни доказали то, что Иисус так ясно показывал в Свое время: что массы легко завоевать, если дать им лидеров, за которыми они могли бы следовать. Думаю, что распространение философии коммунизма – это в какой-то мере суд над Церковью, не только над нашей слабой приверженностью идее евангелизации, но и над теми поверхностными способами, которыми мы пытались осуществить ее.

Время действовать

Для Церкви пришло время реалистически оценить свое положение. Проходят дни нашего легкомыслия. Евангелизационная программа Церкви потерпела поражение почти на всех фронтах. Что еще хуже, великое наступление миссионеров Евангелия на новые рубежи тоже потеряло свою силу. В большинстве стран ослабленная Церковь не поспевает даже за ростом населения. И это все в то время, когда сатанинские силы этого мира становятся все более безжалостными и все больше ожесточают свои атаки. Плохо, если люди перестают думать об этом. В эпоху, когда у Церкви появились огромные возможности для быстрого распространения Благой Вести, мы фактически меньше делаем, чтобы завоевать мир для Бога, чем делали до изобретения автомобиля и железной дороги.

Однако, оценивая сегодняшнее трагическое положение дел, мы не должны спешить, пытаясь изменить общую тенденцию за один вечер. Возможно, в этом и есть наша проблема. Стремясь остановить течение, мы выпускали одну за другой громкую, внешне эффектную программу, чтобы достичь масс спасающим Словом Божьим. Но мы так и не поняли, что подлинная проблема не в массах. Ведь их насущные потребности: в пище, опеке, в вере, – в конечном счете удовлетворяются другими. Поэтому, прежде чем мы сможем разрешить проблемы людей, нам необходимо достичь тех, за кем люди следуют.

Конечно, было бы неплохо приобрести для Бога и подготовить к служению тех, кто уже находится в ответственном положении лидеров. Но если мы не можем начать с верхов, то давайте начнем оттуда, где находимся сами, и подготовим нескольких смиренных и униженных, чтобы они стали великими. И будем при этом помнить, что человеку не нужно иметь престиж в мире, чтобы исполнять великое дело для Царства Божьего. Всякий, кто желает следовать за Христом, может иметь могущественное влияние на мир, – при условии, конечно, что сам этот человек должным образом научен и подготовлен.

Вот с чего необходимо начать, в точности следуя Иисусу. Это будет процесс медленный, утомительный, мучительный и сначала незаметный для людей, но конечный результат будет славным, даже если мы не доживем до его воплощения. Это может стать для нас великим решением, которое в корне изменит наше служение. Человек должен решить для себя, как ему оценивать свое служение: сиюминутной популярностью и быстрым признанием или воспроизведением своей жизни в нескольких избранных людях, которые продолжат его дело, когда его не станет. Поистине вопрос в том, для какого поколения мы живем.

Но давайте продолжим наше исследование, чтобы увидеть, как Иисус подготавливал Своих людей к осуществлению Его труда. Все это составляет единый метод, и мы не можем отделить одну фазу от другой, не нарушив эффективности.

Глава 2

Общение

«…Се, Я с вами во все дни…»

    Мф. 28:20

Он оставался с ними

Призвав своих людей, Иисус постоянно был с ними. Это была суть Его воспитательной программы – просто давать Своим ученикам возможность следовать за Ним.

Если поразмыслить, это был невероятно простой способ обучения! У Иисуса не было формальной школы, не было семинарий, курса обучения, зафиксированного в плане, или курсов, на которые Он принимал бы Своих последователей. Ни одного из этих хорошо организованных учреждений, которые в наши дни считаются столь необходимыми, вообще не было в Его служении. Удивительно, но все, что Иисус делал, чтобы научить Своих людей, – это приближал их к Себе. Он Сам был Своей школой и расписанием.

Естественность и неформальность учебного метода Иисуса были разительным контрастом формальным, чуть ли не схоластическим методам книжников и законоучителей. Религиозные учителя Его времени настаивали на том, чтобы их ученики строго придерживались определенных ритуалов и форм знания, по которым их и отличали от других; Иисус же просил только, чтобы Его ученики следовали за Ним. Знание не передавалось Учителем в виде законов и догм, оно заключалось в живой личности Того, Кто ходил с ними. Его ученики отличались от других не внешней приверженностью к определенным обрядам, а тем, что они были с Ним и потому были причастны тому, чему Он учил (Ин. 18:19).

«Знать» означало «быть вместе»

Именно благодаря этому общению ученикам дозволено было «знать тайны Царствия Божия» (Лк. 8:10). Знание было получено из общения, прежде чем понято из объяснения. Эту мысль хорошо иллюстрирует следующий пример. Однажды один из Его группы спросил: «Как можем знать путь?» Его вопрос отражал неспособность понять суть Святой Троицы, и Иисус ответил: «Я есмь путь, и истина, и жизнь…» (Ин. 14:5,6). Другими словами, Он сказал, что на этот вопрос уже есть ответ, достаточно только ученикам открыть глаза на воплощенную духовную Реальность, живущую среди них.