Свет осознанности и любви

Например, человек видит, как другие люди что-то шепчут друг другу и смотрят при этом на него. У него появляется мысль, что они говорят о нём и его осуждают, но это может быть совсем не так. Здесь у человека возникает ошибочное мнение и включается фантазия или, возможно, сохранение впечатлений от пережитого, если когда-то подобное было и опасения человека тогда подтвердились.

Система йоги учит тому, как очистить свой ум, убрать все его колебания и достичь единения с Богом.

Патанджали выделил восемь ступеней йоги, посредством которых можно достичь просветления (состояния Самадхи). Самадхи – это восьмая ступень йоги.

Первая ступень – Яма. Это самоограничения и принципы жизни по отношению к внешнему миру, но и к себе тоже. Этические ограничения.

Содержит пять принципов.

Ахимса. Ненасилие, непричинение вреда. Это в первую очередь стремление к избавлению от враждебности, развитие милосердия ко всем живым существам, а также отсутствие злых намерений. Также нельзя насиловать себя, заставляя что-то делать через силу, идти против своей совести. Нужны усилия, но без насилия.

Сатья. Правдивость. Воздержание от лжи и самообмана, искренность. Очень важный принцип, так как дорога к Богу открыта только тем, кто имеет чистое сердце, кто не врёт себе и окружающим, живёт в истине, пытаясь постоянно уходить от иллюзий.

Астея. Неприсвоение чужого. Всё достигай своими усилиями и трудом, не бери чужого. Любые отношения должны быть обоюдовыгодными. Надо уметь договариваться, не решать вопросы насилием.

Апариграха. Нестяжательство, ненакопительство. Неприятие даров, за которые остаёшься должником. Природа даёт тебе всё необходимое на данном этапе жизни. Умение дарить от чистого сердца, не создавая себе должников.

Брахмачарья. Чувственное (плотское) воздержание. Самоограничения на пути чувственных удовольствий, контроль за семяизвержением. Нельзя высказывать сексуальные желания в пустоту.

При занятиях сексом с семяизвержением у мужчин идёт большая растрата энергии, особенно если это делается без любви женщины к партнёру. Если партнёры занимаются не сексом, а любовью (при взаимной любви и принятии друг друга), то оба напитываются энергией, очищаются тела и поля, снимаются неприродные подключения.

Далее идёт Нияма – самоограничения, правила по отношению к себе. Обеспечивают утончение природы и контроль за умом, необходимые для сосредоточения и финального погружения в Самадхи.

Содержит также пять правил.

Шауча. Чистота на всех уровнях, начиная от чистоты тела и одежды и заканчивая чистотой мыслей, желаний, душевной чистотой.

Сантоша. Удовлетворённость. Это умение поддерживать в себе позитивный настрой, несмотря на обстоятельства.

Тапас. Рвение, строгость, воля, аскетизм. Необходимы постоянные усилия и самоограничения на своём пути.

Свадхъяя. Самообразование, самопознание. Всегда надо оставаться учеником, познавать новое.

Ишвара Пранидхана. Преданность Вечному Единому, смирение перед высшими силами, служение, преданность своему пути.

Третья ступень – Асана.

Асана есть поза, которую йог выполняет устойчиво и без напряжения. Тело должно находиться в абсолютном покое, чтобы никакой орган не мешал уму и чтобы не растрачивалась энергия воли.

Пранаяма. Управление дыханием и энергией (праной).

Пратьяхара. Контроль над органами чувств путём отвлечения их от объектов, ими воспринимаемых. Отрешённость. За счёт этого ум делается чистым, устойчивым, свободным.

Дхарана. Удержание мысли на одном объекте, сосредоточенность. Уму нельзя позволять блуждать. Когда концентрация поддерживается достаточно долго, приходит следующая ступень.

Дхиана. Непрерывно происходящее течение познавания объекта, медитация. В поле сознания вливается новое знание и спонтанное видение.

Самадхи. Восприятие истины, слияние с общим полем осознания. Медитирующий и объект медитации суть одно.

Итак, чтобы достичь состояния слияния с Богом, необходимо пройти, овладеть восемью ступенями.

На первых двух ступенях надо овладеть контролем над собой, своим поведением, овладеть телесной и умственной гигиеной, нравственностью, выполнением законов общества и природы.

На третьей и четвертой ступенях осваивается контроль над своим телом, дыханием, энергий.

Далее необходимо уметь достигать психической релаксации, отрешения и научиться сосредоточению.

После остановки посторонних мыслей человек начинает сливаться с объектом сосредоточения, а затем и с общим полем осознания, если все колебания ума остановлены.

Необходимо установить сознательный контроль над подсознательной деятельностью, являющейся в данном случае непроизвольными проявлениями тела, включая мысли, желания и эмоции. Они будут насильно поставлять нам впечатления, полученные в прежних и текущем воплощении, и будут мешать достигнуть освобождения ума.

Это простая и действенная система на пути духовного восхождения. Зная эти ступени, можно сознательно их нарабатывать.

Человек, не практикующий йогу, может пройти эти ступени, если занимается каким-либо любимым делом, вкладывая в это душу. Например, это может быть музыкант.

Первые две ступени – нравственная и духовная чистота.

Необходимо освоить позицию тела, в которой можно добиться полного расслабления; контроль за дыханием и внутренней и внешней энергией, отрешённость от внешних и внутренних раздражителей. Потом идёт процесс полного сосредоточения на том, что делаешь. В данном случае – на самой игре и на музыкальном произведении. При мощной концентрации может произойти слияние с музыкальным материалом и познание его скрытой сущности, а затем познание себя как единого целого со всем сущим, слияние с Духом. Этого достигают немногие, но это возможно.

Необходимо усмирить свой ум, своё сознание и подсознание, чтобы добиться связи с Вечным Единым Духом жизни, отбросить все привязанности и прежние знания и представления о мире, свои переживания, своё эго, стать кристально чистым и незамутнённым. Человеку, духовно развивающемуся, надо вырабатывать у себя отрешённость, чтобы учиться смотреть на события жизни беспристрастно, без мыслей и эмоциональной окраски, тогда со временем научишься видеть всё таким, как есть, без иллюзий. Последняя иллюзия спадёт, когда увидишь, что весь мир состоит из чистой энергии, осознания, а всё остальное – наше представление о нём.

В силе безмолвия всё исчезает,
Не успев даже начаться.
В силе безмолвия тебе не надо ни за чем гнаться.
В силе безмолвия как будто бы ничего и нету,
Кроме того, что там есть на все незаданные тобой вопросы ответы.
В безмолвной молитве я обращаюсь к Богу,
Чтобы ещё раз узреть в вечность дорогу….

Глава 3

Закон Любви

Давайте ещё раз поговорим о божественной, вселенской любви и ответим на некоторые часто задаваемые вопросы.

Достоин ли человек любви Бога?

Да, любой человек, любое живое существо в равной степени достойно этой любви вне зависимости от чего бы то ни было. Любовь – это ткань нашей Вселенной, которая пронизывает, связывает и наполняет всё. Без любви невозможна сама жизнь.

Тогда можно задать такой вопрос: почему большинство людей не ощущают божественной, вселенской любви?

Всё дело в нашем сознании и подсознании. Человек сам закрывается от неё. Сам Бог не может лишить человека любви, ведь он любит безусловно, постоянно и всех в равной степени. Эту любовь нельзя заслужить, потому что она уже есть, нельзя вымолить, нельзя добиться каким-либо образом. Она есть всегда и везде! Любой человек всегда в своей душе наполнен любовью, но его сознание и подсознание не позволяет ему это чувствовать, так как его ум занят другими вещами и заботами. Восприятие большинства людей создаёт напряжение в психике, связанное с различными страхами, заботами, заблуждениями, психическим травмами, ложными убеждениями.

Если Бог любит нас, то почему он допускает так много смерти и страдания?

Во-первых, надо разобрать вопрос жалости. Чужие страдания часто вызывают жалость со стороны окружающих. Что такое жалость? Жалость возникает из ощущения того, что человек – это жертва каких-либо сил и обстоятельств, что он слаб и беспомощен. Человек, который жалеет, отождествляется с этим набором чувств, то есть он чувствует и свою слабость и беспомощность, но при этом он недоволен этим, он не хочет чувствовать себя так. Его эго начинает возвышаться над тем, кого он жалеет; он даже начинает злорадствовать, ведь у него всё не так плохо, но он и ненавидит другого, потому что тот заставляет его чувствовать и свою никчёмность. Сложный комок чувств.

А теперь попытаемся ответить на вопрос, способен ли Бог жалеть? Ставит ли себя Бог выше других, способен ли он злорадствовать, чувствует ли он себя слабым и беспомощным? Я думаю, ответ очевиден. Жалость присуща только человеку. Ум человека способен придать событиям очень трагический вид. Бог, высшая сила не имеет жалости, она, если хотите, безжалостна («без жалости»), но при этом действует из принципа любви. Родитель, который любит своего ребёнка безусловно, может наказать его, но при этом не жалеет и не перестаёт любить.