Кто есть кто в мире науки и техники

утверждают ханжи.

Я, в себя заглянув, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворце

мирозданья,

Ад и рай – это две половины души.

Беспощадна судьба, наши планы

круша.

Час наступит, и тело покинет

душа.

Не спеши, посиди на траве, под

которой

Скоро будешь лежать, никуда не

спеша.

Философский «оптимистический пессимизм» последнего четверостишья был вызван, возможно, разочарованием поэта-мыслителя в политике властей. Он писал: «Мы были свидетелями гибели ученых, от которых осталась малочисленная, но многострадальная кучка людей. Суровость судьбы в эти времена препятствует им всецело отдаться совершенствованию и углублению своей науки. Большая часть из тех, кто в настоящее время имеет вид ученых, одевает истину ложью и, не выходя в науке за пределы подделки и лицемерия, использует тот запас знаний, которыми они обладают, только для низменных, плотских целей».

Увы, нечто подобное происходило и происходит в разных странах.

В Средние века наука и философия распространялись в Западной Европе из Испании (Кордова, Толедо были крупными центрами арабской культуры) и из Византии, где сохранялось духовное наследие Античности.

…Странные истории можно прочесть об отношениях арабских ученых. Говорят, Ибн-Рушд, более известный под именем Аверроэс, ненавидел Ибн Сину, завидуя ему. И когда Авиценна прибыл в Кордову, Аверроэс – кади (судья) – приказал казнить его самым мучительным образом.

Тут соответствует истине только пост Аверроэса, родившегося почти через столетие после смерти Авиценны и никаких предубеждений к нему не имевшего, уважительно цитируя его медицинские трактаты. Расхождения относились главным образом к вопросам взаимоотношения Бога и материи (Вселенной), а также познания. Ибн Рушд высказывал мнение, близкое к пантеизму, и более решительно отстаивал самостоятельность философии, науки. Ибн Сина признавал главенство теологии над философией и естествознанием, которое считал «низшей наукой».

Ибн Рушд (Аверроэс)

Ибн Рушд (Аверроэс) полное имя Абу-Валид Мохаммед Ибн Ахмед Ибн Мохаммед Ибн Рушд (1126–1198) – арабский философ. Он развивал и комментировал сочинения Платона и главным образом Аристотеля, которые стали особенно популярны в позднем Средневековье.

Ссылаясь на Аристотеля, Ибн Рушд писал: «Действующая сила одновременно производит соединение материи и формы… Таким образом всякое творение сводится к движению, принципом которого является теплота. Эта теплота, распространенная в воде и на суше, производит животных и растения, которые не рождаются от семени». Он высказал идею, общепринятую в Средние века и возродившуюся в связи с научными исследованиями появления живых организмов из косной материи.

Ибн Рушд. Неизвестный художник

Ибн Рушд в своих воззрениях склонялся к материализму. «Природа производит все это с таким порядком и совершенством, как будто ею руководит высший разум, между тем как на самом деле она лишена всякого разума». «Размножение и развитие сопровождается разложением и деградацией, порядок сопровождается хаосом, материя не возникает и не уничтожается». «Движение вечно и непрерывно…»

Он признавал – вслед за Аристотелем, но не совсем так, как он, – Всевышнего: «Управление Вселенной подобно управлению городом, где все исходит из одного и того же центра, но не все делается непосредственно главой». В этом рассуждении более сказалось знание системы городского управления, чем строения и динамики Мироздания.

Почти для всех средневековых мыслителей наивернейшим путем к познанию высших истин является религиозное откровение, системы аскетизма и йоги, способы отстранения от материального мира. По словам французского историка Э. Ренана: «Ибн Рушд всегда оставался чужд этим сумасбродствам; он, без сомнения, наименее мистический из всех арабско-испанских философов. Он громко заявляет, что до единения доходят только при помощи науки. Последней ступенью человеческого развития в его глазах является только та, при которой человеческие способности доведены до их высшей возможности».

По-видимому, определяющим проявлением бытия Ибн Рушд считал систему разумов: Вселенной (Бог), планет, человечества, личности. Вечность Высшего Разума – залог бессмертия и его более низких проявлений. Разум личности не исчезает, а становится частью разума человечества, Вселенной.

Его идея вечности Мироздания противоречила догмам о сотворении мира. Ибн Рушд оправдывал свое «вольнодумство» тем, что «специальная религия философов – это изучение того, что существует; потому что самый возвышенный культ, который подобает Богу, это познание дел Его, которое ведет нас к познанию Его самого во всей Его реальности».

Превыше всего он ставит поиски истины, научное (философское) познание. Такова позиция мыслителя эпохи Возрождения, а не Средневековья. Ибн Рушд отвергал мифы о загробной жизни, считая «опасным вымыслом» посулы райских блаженств в награду за добродетель. По его мнению, это недостойная сделка, когда добрый поступок совершается не по велению души или доводам разума, а из выгоды или страха.

Идеи арабских мыслителей, творчески воспринявших учение Аристотеля (Аверроэса почтительно называли Комментатором, имея в виду его комментарии трудов этого философа), в Средние века начали распространяться в Европе. Его работы оказали влияние на Сигера Брабантского и Роджера Бэкона, даже на св. Фому Аквинского, который затем стал одним из ниспровергателей аверроизма. Критика этого мыслителя стала популярной среди католических философов, приписывавших ему пагубное неверие; они даже причислили его к лжеучителям наряду с Антихристом и Мухаммедом.

Под арабским влиянием распространились в средневековой Европе астрология и алхимия. И если с первой вели постоянную борьбу отцы церкви (считая богохульством претензии составителей гороскопов на предвидение будущего, определение людских судеб), то алхимические идеи и навыки нашли надежное убежище в монастырских подвалах. Здесь проводились разнообразные опыты, прежде всего с целью создания философского камня, превращающего недрагоценные металлы в золото.

По словам современного итальянского химика Микеле Джуа, «с греческой атомистикой народы Запада познакомились частично благодаря арабской философии». Хотя идея атомов упоминается в ряде трудов христианских средневековых мыслителей (Аврелия Августина, Исидора Севильского, Беды Достопочтенного, Скота Эриугены и др.), все-таки укоренялась она, судя по всему, главным образом через труды арабских мыслителей.

Об одной арабской рукописи

В XIII веке арабская цивилизация пришла в упадок. Прошло несколько крестовых походов; прокатилось по Азии и Восточной Европе монгольское нашествие, разрушив могучий Багдадский халифат. В 1258 г. монголами был захвачен Багдад. Закончилось и мавританское владычество в Испании.

Но бесплотная мысль, подобно пыльце и спорам растений, легко преодолевает пространство, переходит из страны в страну, из века в век, и укореняется там, где находит себе благоприятную почву.

Одна из наиболее замечательных идей, высказанных на закате арабского Возрождения, приведена в классическом труде Чарлза Лайеля «Основания геологии» (1866). По его свидетельству, в королевской парижской библиотеке сохраняется рукописное сочинение «Чудеса природы» арабского писателя Мухаммеда Казвини, популярного в VII веке Геджиры, или в конце тринадцатого столетия нашей эры.

По словам Лайеля, кроме многих любопытных замечаний об аэролитах (небесных камнях, метеоритах), землетрясениях и последовательных изменениях, которым подвергались земля и море, в сочинении приведен замечательный рассказ Кидца – аллегорической личности, обладающей бессмертием.

Однажды я проходил по улицам весьма древнего и удивительно многолюдного города, повествует Кидц, и спросил у одного из жителей, давно ли он основан.

– Действительно это великий город, – отвечал он, – но мы не знаем, с которой поры он существует, да и наши предки ничего не знали об этом!

Пятьсот лет спустя я снова проходил по тому же самому месту и не заметил ни малейших следов города. Я спросил у крестьянина, косившего траву на месте прежней столицы, давно ли она разрушена.

– Странный вопрос! – отвечал он. – Эта земля никогда ничем не отличалась от того, как ты теперь ее видишь!

– Но разве прежде не было здесь богатого города? – спросил я.

– Никогда, – отвечал он, – по крайней мере, мы никогда его не видели, да и отцы наши никогда нам ничего об этом не говорили!

Возвратившись еще через пятьсот лет, я нашел море на том же месте, и на береге толпу рыбаков, у которых спросил, давно ли земля эта покрылась водою?

– Тебе ли об этом спрашивать, – сказали они, – это место всегда было таким же морем, как теперь.

Спустя еще пять веков я опять возвратился и не нашел моря. Спросив у стоявшего тут человека, давно ли произошла такая перемена, я получил ответ такой же, как и прежде.

Наконец через такой же период времени я опять пришел туда и нашел цветущий город. Он был еще многолюднее и богаче постройками, чем тот, который я видел в первый раз, и когда осведомился о времени его происхождения, то жители отвечали мне:

– Начало его теряется в глубокой древности; мы не знаем, давно ли он существует, и отцы наши так же, как и мы, ничего не знали об этом.

…Этот фантастический рассказ, приведенный в арабской рукописи, значительно ближе к реальности, чем представления о жизни земной коры, приведенные в многочисленных трудах ученых и философов разных стран и народов, живших до эпохи Науки. Надо бы только сроки отсутствия бессмертного Кидца увеличить в десять, сто или даже тысячу раз.

Показательный факт: земное географическое пространство – сотни, тысячи, десятки тысяч километров людям оказалось освоить и осмыслить значительно легче, чем глубины геологического времени.

Впрочем, в индийской мифологии, так же как в некоторых философских учениях, Вселенная предполагалась вечной. Однако никакого реального содержания такое понятие не имело. В Индии, например, был предложен такой образ: бессмертный ворон раз в году прилетает к горе из чистого алмаза и клюет ее. Когда таким образом вся гора превратится в пыль, пройдет вечность.