Перспективы развития социума

2. Просто удача, везение, «фарт», чудо и т. п.

3. «Кирпич на голову» – неприятный случай, который предусмотреть трудно или даже невозможно.

4. Нечто привходящее, непредусматриваемое в той или иной ситуации: нежданный гость, неожиданный попутчик, резкий поворот событий и т. п.

5. Случай как подсказка некоторой логики распределения фактов или ошибок, плюсов и минусов в слепом поиске («методом тыка»): один гриб – семейство, одна поклевка – хороший улов…

6. Случай как повод для углубленного анализа собственной готовности к неожиданности (попытка развести в походе костер во время дождя), для изменения или развития ситуации.

Под свободой в социологическом смысле слова можно понимать способность человека иметь (занимать) личностную позицию по жизненно важным для него проблемам; позицию, выработанную самостоятельно и добровольно на основе рефлексии своего общественного положения и оценки существующих констелляций (условий, факторов и т. д.), антиципируемых (предвидимых) результатов собственных действий и тенденций институциональных изменений. Иначе говоря, свободен тот, кто может экзистировать, т. е. выходить за пределы своей единичности, подниматься над критическими обстоятельствами, находить новые смыслы и проявлять надситуативную поисковую и деловую активность. Социологический подход, – в отличие от антропологического, метафизического и др., в которых постулируется ипостась свободного человека, абсолютизируется свобода как «субстанция духа», как надмировая универсальная (единая для всех времен и народов) ценность и т. д., – не может не учитывать относительность и конкретность данной категории. Для социолога аксиоматично, что люди воспринимают свободу по-разному. Еще Гегель писал: «Обыкновенный человек полагает, что он свободен, если ему дозволено действовать по своему произволу, между тем, именно в произволе заключена причина его несвободы»[199 - Гегель Г Ф. Философия права. М., 1990. С. 81.]. И. Кант, формулируя в «Критике чистого разума» свои знаменитые три вопроса, имел в виду, очевидно, и пути к свободе:

«1. Что я могу знать?

2. Что я могу делать?

3. На что я могу надеяться?»[200 - Кант И. Критика чистого разума. Соч. в 6 т. T. 3. М., 1964. С. 661.].

Неслучайно в «Логике» он поставил четвертый, обобщающий вопрос: «Что такое человек?»[201 - Кант И. Логика. Трактаты и письма. М., 1980. С. 332.].

На опасность абсолютизации категории свободы указал в свое время известный психолог и социолог Эрих Фромм (1900–1980), посвятив этой теме книгу «Бегство от свободы». Люди бегут от свободы по многим причинам: из-за доминирования в социуме модуса «обладания», позже он дополнился «синдромом потребительства»[202 - См. Бодрийяр Ж. Общество потребления. М., 2006.], чувства одиночества, неуверенности, внутреннего диссонанса и проч. Куда бегут? В конформизм, лояльность, анархизм, иррационализм, эскапизм, разрушительство, респрикционизм как имитацию хорошей работы и т. д. В своей следующей работе «Человек для себя» автор, перефразируя тезис Руссо, «Человек рождается свободным, а между тем он повсюду в оковах», задает вопрос: «Означает ли это, что человек свободен, даже если рожден в оковах?» и отвечает отрицательно. «Если человек подвергается угрозе, превосходящей его силы, он становится беспомощным и испуганным, его действия становятся судорожными и парализуются»[203 - Фромм Э. Человек для себя. Минск, 1992. С. 235.]. Фромм отмечает, что человек западного мира не решил свою моральную проблему, его только попытались убедить, что «наше личное и социальное будущее гарантируются единственно нашим материальным успехом»[204 - Там же. С. 238.]. Критики часто обвиняли Фромма в излишней акцентуации этико-психологических аспектов свободы при очевидной и сознательной отстраненности от углубленного анализа институциональных параметров общества. Думается, что приведенные выше слова о детерминации свободы единственно материальным успехом показывают, что он понимал значение в этом процессе внешних факторов, но оставался, в основном, в пределах своей психо-социологической специализации. Тем не менее нет сомнений, что его предсказания о таких латентных угрозах экзистенции, как культ обладания и материального успеха, синдром потребительства, роботизация на производстве и другие, откупиться от которых человек будет согласен даже ценой потери свободы, все чаще подтверждаются. Последний раз мировым финансово-экономическим кризисом 2008–2010 гг., выход из которого, т. е. достойный Ответ, по Тойнби, пока не просматривается даже в высокоразвитых странах «свободного мира».

Социологический анализ направлен на выявление типичного: мнений, оценок, ожиданий, настроений, позиций и т. д. Этим он и ценен, ибо, как отмечал Вебер, если бы даже удалось собрать всю сумму индивидуальных реакций, это было бы только хаотичное, нерасчлененное нагромождение фактов, не помогающее, а мешающее и познанию, и практическим ориентировкам. «Порядок в этот хаос вносит только то обстоятельство, что интерес и значение имеет для нас в каждом случае лишь часть индивидуальной действительности, которая является предметом каузального объяснения»[205 - См. Вебер М. Избранные произведения. С. 376.]. Относительно восприятия свободы социологу важно прежде всего установить, в каких сферах жизнедеятельности и в какой степени чувствуют себя свободными разные социальные группы и демографические категории. Это касается выбора места жительства, работы, возможности заработка, доступа к образованию и информации, поездок за рубеж, высказывания своих мнений, приверженности религиозным конфессиям, поддержки политических взглядов и партийных программ и др. В эмпирико-социологическом исследовании этот перечень может быть продлен, в том числе и постановкой открытых вопросов.

Следующий шаг – это выявление «ограничителей» прав и свобод, по оценке респондентов. Анкетный вопрос может звучать так: «Скажите, кто и что препятствует реализации указанных Вами прав и свобод?» Корреляционный анализ позволяет связать эти данные с предыдущим вопросом и установить, например, что или кто ограничивает, по мнению опрашиваемых, свободу выбора учебного заведения абитуриентами.

Социологическое исследование свободы не может обойти проблему ответственности. Тема эта напрямую связана с детерминизмом человеческих поступков, а значит с необходимостью и случайностью во всех их сложных переплетениях. Мы здесь отметим лишь некоторые моменты. Во-первых, утверждение Вебера, что свободным действием является только действие разумное, независимо к которому из четырех типов оно относится. «Совершенно очевидна, – утверждает Вебер, – ошибочность мнения, согласно которому “свобода” воления, как бы ее ни понимать, идентична “иррациональности” поведения… Специфические “не поддающиеся учету” действия, равные “слепым природным силам” (но не превышающие их), – привилегия сумасшедшего»[206 - Вебер М. Избранные произведения. С. 426.]. По этому критерию можно отделить манипулятивные, рекламные и прочие имитации псевдорациональных действий. Как заметил известный писатель-сатирик Аркадий Арканов, «Сегодня существует сплошная свобода понижать планку»[207 - См.: «КП» в Белоруссии. 2013. 12 июня.], имея в виду свою сферу деятельности, но и не только.

Во-вторых, вечная тема о свободе воли. Известно, что Блаженный Августин отверг свободу воли, исходя из учения о божественном предопределении, которое было преобразовано позже и положено в основу кальвинистской ветви протестантизма. В то же время многие известные мыслители разных направлений отстаивают свободу воли. Так, Сартр утверждал, что человек обладает «абсолютной внутренней свободой»[208 - Сартр Ж.-П. К театру ситуаций // Антология французского театрального авангарда. М., 1992.].

Вполне очевидно, что полное отрицание свободы воли ведет к фатализму, к торжеству «железной необходимости» детерминизма лапласовского толка, при котором с человека снимается ответственность за результаты его действий или бездействия. Но и абсолютизация свободы воли чревата волюнтаризмом, как худшей формы индетерминизма. Стремление пройти между Сциллой и Харибдой привело в свое время Б. Спинозу к формуле «свобода есть осознанная необходимость», которую поддержала и развила классическая немецкая философия, особенно Гегель, а за ним К. Маркс и его последователи. Эта дефиниция подверглась не столько даже критике, сколько поношению якобы «нелепостей» марксизма (о Спинозе и Гегеле забыли, если и знали) за то, что она неадекватна очевидным фактам. «Человек сидит в тюрьме, но должен чувствовать себя свободным, если осознает какую-то необходимость» – доказывал математик и диссидент Есенин-Вольпин на одном из диспутов в МГУ. На самом деле, данная формула правильная, но она относится только к позитивной версии, понимаемой как свобода «для». Имеется в виду выбор средств достижения цели, инструментария, проекта, бизнес-плана, т. е. всего того, что позволяет человеку действовать со знанием дела, или разумно, по Веберу. Свобода «от» есть лишь подготовительный этап, представляющий собой избавление от внешних ограничений, принудительной силы обстоятельств, а также и раскрепощение от внутренних скреп, ограничивающих проявление потенциала – от комплексов неполноценности, фобий, маний, зажатостей, застенчивости, в том числе и недостатков знаний и умений, что преодолевается культурой и образованием.

Волюнтаризм – это торжество не воли, а глупости, когда невежественный человек считает субъективно желаемое объективно возможным и достижимым. Скажем, если бы Хрущев был профессиональным агрономом, вряд ли бы он довел посевы кукурузы до экстремально высоких широт, вплоть до Мурманской и Архангельской областей; будь он профессионалом в политике – не затевал бы многие из своих кампаний, отрицательный исход которых достаточно определенно просчитывался. Но верно и другое: ничего этого он не делал бы, если бы чувствовал и нес персональную ответственность за свой волюнтаризм. Заметим, что у отдельных мыслителей само понятие «воля» приобрело превращенный, гипертрофированный статус. У Ницше, например, воля к власти есть cause sui – причина самой себя, преодолевающая все сила, средство самоутверждения и основной критерий отбора для формирования вида “сверхчеловеков”. К чему ведет освобождение такой воли, продемонстрировал фашизм с любимым слоганом Гитлера: «Солдаты, я освобождаю вас от химеры, называемой совестью». Видимо, такого рода перверсии волюнтаризма имел в виду М. К. Мамардашвили, когда писал: «Одной из катастрофических идей XX века является идея нового человека… Реальный же парадокс истории состоит в том, что дай нам Бог порождать или породить просто человека, имеющего свое назначение»[209 - Мамардашвили М. К. Из лекций по социально философии // Социологический журнал. 1994. № 3. С. 34.].

В-третьих, в многослойной проблематике социологического детерминизма особое значение имеет способность (воля) к самоограничению. Гегель писал: «Кто хочет совершить великое, должен уметь ограничивать себя»[210 - Гегель Г. Ф. Философия права. С. 79.]. «Сознание свободы, – подчеркивал С. Булгаков, – загорается в душе лишь через чувство ее ограниченности»[211 - Булгаков С. Философия хозяйства. М., 2008. С. 239.]. Характерно признание Б. Л. Пастернака в письме к сестре 31 октября 1924 г.: «Если бы в моем случае все сводилось к тому, чтобы много зарабатывать, этот вопрос был бы давно разрешен, но я человек наименее свободный из нас четверых… Под несвободой я разумею несвободу предназначения»[212 -

Пастернак Б. Несвобода предназначения. Из писем // Знамя. 1990. № 2. С. 195.].

3. Логика социологического детерминизма: схема М. Вебера

Лозунг «Назад к Канту» для М. Вебера не был столь актуален, как для Дильтея, Зиммеля, Риккерта. На последнего Вебер ссылается при разработке ценностных идей. Но нельзя не признать справедливой следующую оценку их творческой связи, данную Р. Ароном. Имея в виду методологические и теоретические результаты исследований Вебера, он писал: «Даже если допустить, что они исходят из «Границ»[213 - Имеется в виду основная работа Риккерта «Границы естественнонаучного обоснования понятий». СПб, 1909.], то нужно было бы сказать, что влияние Риккерта на Вебера было только средством самокритики»[214 - Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. М., 2000. С. 150.]. Стремясь сохранить место субъективности и одновременно соблюсти объективность анализа необходимости, Вебер формулирует исходные методологические принципы: «отнесение к ценности» и «свобода от оценок». Первый из них позволяет исследователю (историку, социологу) исходить из собственного ценностного сознания в понимании «духа времени», опереться на собственную идентичность при конструировании объекта изучения и отборе фактов; второй – запрещает делать оценочные суждения как до, так и после исследования.

Будучи ученым и в то же время человеком политики, Вебер стремился к объективности в истории (и в общественных науках) не вопреки, а ради политики: примечателен его ответ на вопрос, может ли анархист быть профессором права[215 - Вебер М. Избранные произведения. С. 245.]. Для нашей темы особое значение имеет, как отмечал Р. Арон, положение Вебера о том, что «каузальные связи между фактами должны иметь объективный характер, иначе воспроизведение прошлого распадается на множество несовместимых линий, потому что мир мыслим только в том случае, если в нем царствует детерминизм»[216 - Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. М., 2000. С. 149.]. Вебер разработал оригинальную логическую схему анализа детерминации, называемую часто логикой каузальности или, как у Арона, «логикой объективности».

В учебниках по логике выделяют три типа связей между понятиями (суждениями): 1) конъюнкция – связка «и», например – «город и село»; 2) дизъюнкция – связка «или», например – «студент или аспирант»; 3) импликация – связка «если…, то», например – «если идет дождь, то на улице слякоть». Различают импликацию материальную и формальную: первая выражает реальное изменение вещей, событий; вторая – операции с символами. Импликативную форму имеют и более сложные логические построения, такие как силлогизм типа: «Если А присуще всякому В и В присуще всякому С, то А присуще всякому С».

Первая часть силлогизма называется антецедентом, вторая – консеквентом[217 - Асмус В. Ф. История античной философии. М., 1966. С. 267.]. Антецедент включает предпосылки как основания существования каузальной связи в изучаемой предметной области. В число таких предпосылок входят причины, а также необходимые условия и релевантные сопутствующие обстоятельства, иначе говоря – причинный комплекс и механизм его действия. Вторая часть силлогизма называется консеквентом и включает все возможные следствия, вытекающие из установленных предпосылок. Отметим еще два термина, используемых Вебером: акциденция – это случайные изменения причин, следствий и их взаимосвязей; констелляция (букв, созвездие, россыпь, стечение) – целостность событий, фактов, относящихся к рассматриваемому предмету (теме).

Свою логическую схему Вебер разрабатывал в полемике с Э. Майером[218 - Вебер М. Уяснение позиций в полемике с Эдуардом Майером // Вебер М. Избранные произведения. С. 416–464.]и вслед за ним опирался на исторический материал, отмечая ретроспективность исторического познания, неизбежность регрессии в каузальном исследовании, т. е. движения от следствий к причинам, а не наоборот. Но было бы неоправданно на этом основании усомниться в социологическом значении данной разработки. Можно только повторить вслед за Ароном, что и для социологии «фактически самой интересной схемой является схема, предложенная Вебером»

. И конечно, схема, построенная для анализа каузальной связи, не отрицает ее применимость к детерминизму, при условии, что причинность не выносится за пределы детерминизма, а составляет его ядро.

Вебер исходит из положения о том, что для объяснения исторического события (выявления его причин) необходимо задаться вопросом: «А что было бы, если бы…?» История, конечно, не знает сослагательного наклонения как материальной импликации, но в грамматике и логике оно не отменено, более того, к нему постоянно прибегают и простые люди и политики. Приняв такую посылку, Вебер выделил четыре логические операции каузального анализа: 1) расчленение консеквента; 2) диверсификация антецедентов с выделением того из них, эффективность которого необходимо оценить; 3) конструкция ирреальной динамики; 4) сравнение психических образов и реальных событий. «Что было бы с Грецией, ее культурой, если бы в битве при Марафоне победили персы?» – ставит вопрос Вебер. Для оценки консеквента целесообразно посмотреть, к каким последствиям привело владычество персов на уже захваченных территориях – Израиль, Малая Азия, Египет. Сравнение показывает, что теократический режим (власть жрецов) был бы не необходимым, но объективно возможным и для Греции. Его реализация зависела бы от некоторых обстоятельств, которые были бы особенными для Греции в сравнении с другими странами, или таковых не было бы.

Для поиска адекватных причин следует в мысленном эксперименте поочередно выделять и изолировать каждый из антецедентов, наблюдая, когда событие было бы невозможным, либо имело бы существенно иные следствия. Сегодня такой перебор и условная изоляция отдельных антецедентов проводится в компьютерном режиме на основе математико-статистических методов. [219 - Теория социологического детерминизма, по Р. АронуНесмотря на то, что в качестве эпиграфа к этой части работы (об историческом детерминизме) Р. Арон взял слова Видаль де Лабланша «На самом деле, все, что касается человека, поражено случайностью»

, он не склонился ни к фатализму, ни к пробабилизму (правдоподобию) – в смысле отрицания детерминизма, как это сделал М. Борн и др. Он писал: «Мы попытаемся изложить теорию социологического детерминизма», – добавляя, что намерен опираться на теорию Дюркгейма и приемы Вебера.Как известно, Дюркгейм разошелся с О. Контом в его отрицании поиска причин в пользу открытия законов, будучи уверенным, что социология не опи-]

сательная, а объяснительная наука и по примеру естествознания должна сосредоточиться на причинном анализе с тем, чтобы на этой основе реализовать и прогностическую функцию. Именно поэтому он критикует те методы, которые в то время были или казались ему дескриптивными – психологические, феноменологические, исторические, идеологические.

Так, рассматривая идеал как высокую ценность, он спрашивает: «По какому праву Идеал помещают вне природы и науки? Ведь проявляется он именно в природе, стало быть, он обязательно должен зависеть от естественных причин»[220 - Дюркгейм Э. Социология. М., 1995. С. 296.]. Арон признает, насколько по сравнению с описанием «труднее различать признаки и методы собственно социологической причинности»[221 - Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. М., 2000. С. 387–388.]. Характерно, что он не затрагивает известный тезис Дюркгейма: «рассматривать социальные факты как вещи», вызвавший столь бурную реакцию экзистенциалистов (Сартра и др.), бесчисленные обвинения в редукционизме, реификации и т. и. Возможно, Арон понял антиметафизическую направленность и обостренную метафоричность этой декларации, а может быть просто обошел столь чувствительное положение. Что же касается второго инкриминируемого Дюркгейму пункта обвинения – так называемого «социологизма», т. е. понимания социального как sui generis – реальности особого рода, по отношению к индивидууму или их сумме (на что не обращают внимание критики), то Арон с ним согласен, с одним добавлением, что с его точки зрения это «чуждо каузальной проблеме». Вместе с тем по ряду положений он возражает Дюркгейму, приводя собственную аргументацию. Она заслуживает внимания не только в связи с проблемой социологического детерминизма, но и потому, что в наших работах о творчестве Дюркгейма, даже у известного специалиста А. Б. Гофмана, о них не упоминается.

Во-первых, Дюркгейм, по Арону, ошибочно противопоставляет прошлое настоящему, историю – социологии, называя такую альтернативу «темной и, вообще говоря, мало понятной»[222 - Там же. С. 388.]. На наш взгляд, здесь имеют место нюансы дисциплинарных подходов. Дюркгейм, упрекая Конта за то, что тот в прошлом ищет причину настоящего и фундамент предвидения («закон трех стадий»), имеет в виду возможный переход на позицию историка, даже на позицию, как сказал бы М. Вебер, протестанта-предистинатора. Социолог изучает настоящее и, обращаясь к прошлому – истории институтов, явлений, социальных групп и т. д., – он ищет не предопределение, а «связь времен», преемственность, инварианты и их модификации, т. е. логические акциденции в их причинении к настоящему. Об этом же говорит и Р. Арон, выделяя два типа отношений: а) регулярные взаимосвязи общественных явлений и б) постоянные последовательности двух фактов. «Но в принципе, – считает он, – нет разницы между этими двумя типами отношений, между статистической корреляцией и динамическим законом»[223 - Там же.].

Увы, разница есть и она весьма существенна как для социогуманитарной науки, так и для повседневной практики. Вспомним хотя бы теорему У. Томаса: «Если ситуация определяется как реальная, то она реальна по последствиям». Мы уже говорили, что с нашей точки зрения в обществе нет строго динамических законов, эквивалентных таким законам природы, как закон всемирного тяготения, сохранения энергии, круговорота воды в природе и др. Когда Маркс в предисловии к «Капиталу» писал о законах, которые действуют с «железной необходимостью» (без кавычек), он допустил подмену формальной (чисто логической) импликации материальной импликацией, выражающей реальную связь вещей и событий, что привело к экономическому детерминизму. Маркс подчеркивал: «Существенны сами эти законы, сами эти тенденции, действующие с железной необходимостью. Страна промышленно более развитая показывает менее развитой стране лишь картину ее собственного будущего»[224 - Маркс К. Капитал. T. 1. М., 1957. С. 4.]. Критика Дюркгейма, кстати, была направлена и против такой абсолютизации прошлого. Сам Арон в предыдущей работе использовал термин «ухрония» – время, которого нет, по аналогии с «утопией» как местом, которого нет. Он писал: «Мы познаем акциденции относительно каких-то антецедентов, т. е. относительно определенного исторического движения, но не акциденции в абсолютном смысле. Речь идет не о том, чтобы описать ухронию, но о том, чтобы вычленить рассказ о становлении, обрисовать различные эволюции, их пересечения и их связи, воссоздать в прошлом признаки политической реальности, пережитые в настоящее время. Для этой позитивной задачи достаточно вероятностных и релятивных суждений»[225 - Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. С. 359.]. Напомним, что именно динамические законы – это пример ухронии: они вневременны, ибо всевременны, вечны, не имеют ни прошлого, ни будущего.

Что касается статистических корреляций, то это одна из форм непричинной детерминации. Их значение для эмпирико-социологического анализа преувеличить невозможно в том числе и потому, что корреляции двух и более переменных (также как и ковариации, сопряженности признаков), как правило, сигнализируют о причинно-следственных отношениях двух переменных, например, способностей (тест IQ) и успеваемости (оценки), или же о наличии латентной общей причины. Например, высокий коэффициент корреляции между образованием и зарплатой может объясняться причиняющей ролью профессионального статуса (должности) и/или квалификации, которые в свою очередь детерминируются стажем работы. Учитывая и то, что существуют также и ложные корреляции, можно признать справедливым утверждение, что поиск причин на основе корреляционного, факторного и других видов статистического анализа требует от социолога подлинного искусства. Дюркгейм в ряде случаев вполне его продемонстрировал, хотя в его время база данных была ограниченна учитываемыми статистическими данными.

Следующее замечание Арона касается введенного Дюркгеймом понятия социального вида и связанного с ним допущения о наличии первичного и единственного детерминирующего фактора. Арон справедливо отмечает расплывчатость исходного термина, можно было бы добавить – и его биологизаторскую природу, поскольку имеется в виду плотность населения как основной эмпирический индикатор. Верно и то, что при таком подходе экономика или техника могут быть признаны первичным и единственным (каждый из них) детерминирующим фактором. Что и случилось, когда на смену географическому детерминизму пришел экономический, затем технологический, сегодня выдвигают информационный, генетический и др.

Но главное, с чем не согласен Арон, состоит в следующем: «Как в теории, так и в своей практике Дюркгейм является пленником своего рода реализма, почти метафизического реализма. Социальная целостность должна все свои причины иметь в самой себе. Историческая эволюция в своей совокупности должна быть объяснена одним первичным фактором. Тогда как фактическая наука, особенно каузальная, начинается с анализа, т. е. с расчленения всего на элементы, затем стараются установить их взаимосвязи»[226 - Арон Р. Избранное. Введение в философию истории. С. 390.]. Здесь имеет место некоторое упрощение или огрубление взглядов Дюркгейма, типичное для его критиков и устойчиво воспроизводимое до наших дней. Конечно, он хорошо знал соотношение анализа и синтеза, индукции и дедукции, более того, глубоко проанализировал логические методы «сходства», «остатков», и пр., показал роль эксперимента, выделил метод сопутствующих изменений как наиболее адекватный для поиска причин. Без расчленения и сравнения невозможен был бы поиск причин суицида, выявление особенностей религиозных верований и другие исследования на основе компаративного метода, сохраняющие свое базовое значение и сегодня. Относительно «реализма» важно учитывать, что «номологический раскол» навязали науке неокантианцы, придав ему почти манихейскую дихотомию «или-или». Свою приверженность социологическому реализму по онтологическим основаниям Дюркгейм объяснял на примере религии. Верующий человек не создает для себя религиозные идеи, ценности и учреждения, он их застает готовыми: они существуют до него, значит, вне его, в обществе. Отсюда вывод о неправомерности номинализма («методологического индивидуализма»), определяющего общество как сумму индивидов, действующих «здесь и сейчас». Казалось бы, реализм более приемлем для историка: сохраняя преемственность как социальное наследование, он избегает волюнтаристической детерминации исторического процесса деяниями великих личностей. Безусловно, номологическая дихотомия ложна: если номинализм чреват волюнтаризмом, то реализм – вульгарным социологизмом, с переносом социальных причин и социологических оценок на область индивидуального творчества в искусстве, литературе и др. Учитывая все эти нюансы, важнее вместо однозначного утверждения попытаться выявить, в какой мере Дюркгейм был пленником реализма, а в какой – его добровольным сторонником или даже родоначальником на социологическом поле.

Что касается «приемов Вебера», то Арон на первое место ставит веберовскую идею отбора. Он пишет: «Здесь под отбором мы понимаем организацию, конструкцию терминов, объединенных отношениями каузальности»[227 - Арон Р. Избранное. Введение в философию истории. С. 390.]. Это достаточно близко к тому, что имел в виду Т. Парсонс под системой координат действия[228 - Парсонс Т. О социальных системах. М., 2002. С. 29.]. Вопреки упрекам в отсутствии эмпирического материала, сегодня ясно, что без такой «понятийной сетки» теоретический анализ невозможен. Имеются в виду термины «причина» и «следствие», а также идеальные типы: бюрократия, традиционализм и харизма; констелляции и благоприятные условия. Ссылаясь на работу Вебера «Хозяйство и общество», Арон отмечает: «Протестантизм благоприятствует ведению экономики буржуазного характера, но не детерминирует ее»[229 - Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. С. 391.]. Важным приемом в методологии Вебера является концептуализация конструктов, которая, «расширяет поле, открытое компаративному методу». Как и у Дюркгейма, этот метод имеет приоритетное значение в социологии Вебера. Рассматривая проблему модальности каузальных суждений, Арон задает вопрос: «Могут ли каузальные связи достичь необходимости?»[230 - Там же. С. 392.].

В поисках ответа Арон обращается к веберовскому анализу девальвации, «где, по его словам, каузальные связи особенно ясны». Этот пример и сегодня актуален, а нам он интересен и тем, что мировой кризис с ухудшением конъюнктуры рынков заставил финансовые органы (ЦБ, Минфин) Беларуси пойти на эту процедуру. Девальвация означает понижение курса национальных денег по отношению к иностранным валютам, в нашем случае к корзине валют: доллар, евро, российский рубль. На обыденном уровне девальвация воспринимается населением почти как абсолютное зло: рост цен, обесценивание сбережений, ожидаемое снижение показателей потребления, уровня жизни и производства. Она может вызываться не только внешними, но и внутренними причинами, например, избыточной эмиссией (печатанием денег больше необходимого), нарушением бюджетных статей, дисбалансом экспорта-импорта и др. Вебер, создавая свою логическую схему, стремился найти способы (правила) рационального распутывания таких сложных каузальных связей. Исходными здесь являются два следующих шага. Во-первых, правильное определение антецедента, т. е. составление некоторого доступного в когнитивном смысле реестра всех предпосылок как оснований действия причинения. В него должны войти: а) сами причины – активное начало, силовой потенциал наличного субстрата (вещества, энергии, информации); б) необходимые условия, без которых действие причины невозможно (костер не загорится без доступа кислорода); в) сопутствующие обстоятельства, релевантные ситуации, которые, не участвуя прямо в причинении, так или иначе влияют на процесс – способствуя или тормозя его. В случае с белорусской девальвацией к необходимым условиям можно отнести макроэкономические показатели, сравнительно небольшой государственный долг и низкий уровень безработицы. К релевантным сопутствующим обстоятельствам – сбережения населения на вкладах банков (депозиты), отсутствие социальной напряженности, резкого расслоения и, соответственно, общая спокойная в целом атмосфера в обществе.

Во-вторых, взвешенная и конкретная оценка консеквента, т. е. всех явных и латентных следствий, прогнозно обусловленных данным событием. Еще Вебер показал, что негативное восприятие девальвации обусловлено главным образом эмоциональной реактивностью, с характерной для массового сознания «раскруткой» путем заражения и подражания. Арон также подчеркивает, что «необходимо рассматривать нечто вроде главной случайности, связанной с нашим незнанием индивидов или со свободой личностей»[231 - Арон Р. Избранное: Введение в философию истории. С. 392.]. В этом, собственно, суть и смысл рассмотрения казалось бы чисто финансовой проблемы девальвации национальных денег в рамках и с точки зрения социологического детерминизма. Автор на ряде примеров показывает разнообразие последствий девальвации. «Одна девальвация, – отмечает Арон, – связана с сохранением внутренней покупательной способности денег и не влечет за собой повышения цен (Англия), целью другой является облегчить положение дебиторов (должников. – С. Ш.) и вызвать повышение цен (США)». Судя по всему, имеется в виду тот период, когда существовали так называемый «золотой стандарт» и конвертация долларов в золото, отмененная в США в 1970-е годы. Поэтому девальвация относительно золота не снижала покупательную способность денег и не вела к росту цен на обычные товары, кроме золота и предметов роскоши. В США она помогала должникам тем, что увеличивался объем денег, при условии, что долг не переоценивался. Увеличение выплат влекло рост цен у производителей. В Бельгии и других странах девальвация стимулировала возврат экспортного капитала. Положительное значение (не отрицая минусов) нашей девальвации состояло в том, что была предотвращена угроза исчерпания валютных средств и, соответственно, неконвертация рубля, с нарушением импортных поставок нефти, газа, комплектующих и другими последствиями. Ситуация довольно быстро выпрямилась, благодаря повышению депозитных ставок, поддержке экспорта, импортозамещению, а главное – адаптации населения к росту цен. Тем не менее необходимо принять следующие слова Р. Арона: «Психологические реакции народов на факт девальвации варьируют в зависимости от воспоминаний об инфляции, от доверия и национальной гордости: паника рискует привести к резкому повышению всех цен, предсказания науки могут быть опровергнуты безумием людей»[232 - Там же. С. 393.]. В том, что ажиотажная скупка в отдельных районах сахара и т. п., не вызвала общей паники, можно видеть тормозящую роль тех релевантных обстоятельств, о которых сказано выше, добавляя также доверие к социальным институтам, банкам – прежде всего, и проявившую себя достойно национальную гордость народа.

1.5. Постэкономическое общество: новая формация или очередная смена названия

Идея постэкономического общества получает все большее распространение не только в научной литературе, но и в политических декларациях, материалах СМИ, массовом сознании и общественном мнении. Это объясняется тем, что в ней имплицитно присутствует прогностический вектор будущего. Известно, что знаменитое вопрошание «Quo vadis» (лат.), или «Камо грядеши?» (ст. слав.), всегда живущее в глубинах народного духа, резко актуализируется в периоды нестабильности, реальных или надвигающихся перемен. Сегодня это все еще связано с банковско-ипотечным кризисом в США, иррадиация от которого распространилась на все страны мира и на все сферы общественной жизни – от экономики до повседневного быта. «Мир должен стать другим», обрести «новое равновесие» (В. Путин) – такие призывы звучат с разных сторон, в том числе и от многих политических лидеров. Это значит, что очередное восстановление статус-кво, то есть преодоление рецессии и возврат к докризисной ситуации, восстановление мира в Украине, Сирии и других «горячих точках» признается и желательным, и невозможным. Необходимы модельные изменения мироустройства, а для этого крайне важно учитывать объективные тенденции самого исторического процесса. Приведенное выше вопрошание переводится как «куда идешь?» и означает проблемную ситуацию судьбоносного выбора конкретных стран, народов, человечества в целом.

Социальная наука со времени своего зарождения и до наших дней разработала много теорий исторического развития общества. Одни из них, выполнив свою миссию в рамках определенного хронотопа (конкретного промежутка времени и локализованного пространства), сошли со сцены: теории «золотого века» (Гесиод), «круговорота» (Дж. Вико), «осевого времени» (К. Ясперс), «трех стадий» (О. Конт), «прогресса разума» (Фихте), «этического совершенства» (Кант) и другие концепции. Сегодня они архивизированы, но тем не менее выполняют важную функцию предохранения человечества от контрпродуктивных поисков в неадекватных направлениях применительно к сегодняшнему дню.

Другие – сохраняют свое методологическое значение – понятийный аппарат, концептуальные предпосылки, критерии и принципы периодизации – для анализа современного общества и перспектив его развития. К числу таких теорий относится формационная и цивилизационная. Не вдаваясь в детальный анализ этих теорий, отметим следующие моменты. Во-первых, формационная теория марксизма представляет собой первое системное понимание исторического процесса как самодвижения общества под воздействием внутренних источников. Такими источниками признаются диалектические противоречия между уровнем развития производительных сил и характером обусловленных ими производственных отношений, что находит свое социокультурное и экономическое выражение в борьбе интересов больших общественных групп – классов, слоев, страт, когорт и т. д.

В. Иноземцев, проведший всесторонний анализ литературы и собственную разработку теории постэкономического общества, подчеркивает: «В той или иной форме оно (соответствие. – С. Ш) признается сегодня представителями большинства социологических школ… Характеризуя созданную основоположниками марксизма теорию в целом, следует отметить ее всеобъемлющий характер и жесткую последовательность, особенно заметную в фундаментальных методологических и теоретических вопросах»[233 - Иноземцев В. За пределами экономического общества. М., 1998. С. 6, 68.]. Разумеется, необходимо отличать теорию и практику ее реализации, учитывать и неоправданную нагруженность теории революционными лозунгами, и вульгаризацию отдельных положений, и элементы догматизма, затормозившие дальнейшую разработку в соответствии с изменяющимися условиями. Однако вопреки утверждениям о гибели марксизма сегодня наблюдается неожиданный всплеск интереса к «Капиталу» К. Маркса, особенно в Германии. Так, за короткий срок здесь оказался раскупленным весь первый тираж, и пришлось несколько раз повторить издание.

Во-вторых, единой целостной цивилизационной теории исторического развития нет. Под общим названием объединены весьма разнородные работы и авторы – от Л. Моргана и О. Шпенглера, до А. Тойнби и И. Валлерстайна и другие мыслители. Сюда же включаются и разработки в области технотронного общества (3. Бжезинский), информационного общества (3. Тоффлер, М. Кастельс), глобализации (И. Валлерстайн, Ф. Фукуяма), постмодернизма (Ж. Бодрийар, 3. Бауман, М. Фуко), и наиболее распространенное направление, известное как «теория постиндустриального общества» (Т. Веблен, Д. Белл, П. Дракер). Большинство авторов этих концепций, – за исключением И. Валлерстайна, выступающего с неомарксистских позиций, – отрицают и не принимают во внимание формационную теорию, сводя ее к учению о классовой борьбе или к пророчествам относительно неизбежной гибели капитализма (К. Поппер). Характерно, что если А. Тойнби, Н. Я. Данилевский и др. выделяли локальные цивилизации и учитывали возможность их параллельного сосуществования в разных частях планеты, то постиндустриализм использует схему перехода, как и формационная теория. В нем выделяется семь сменяющих друг друга цивилизаций: неолитическая, восточно-рабовладельческая, античная, раннефеодальная, прединдустриальная, индустриальная и постиндустриальная.

Исходя из этих двух подходов, которые можно считать и парадигмами исторического развития общества, правомерен вопрос, как соотносится с ними новая теория постэкономического общества. Но прежде необходимо выяснить, что представляет собой постэкономическое общество, каковы его эмпирические признаки, чем оно отличается от других типов, например, от постиндустриального, какие объективные тенденции определяют его развитие.

Первое, на что приходится обратить внимание, – это проблема терминологии. Очевидно, что префиксы «пост» – после и «пре» – до, не самая удачная форма образования сложных мыслительных конструкций, выражающих те или иные состояния социума. В них нет семантической определенности, а лишь обозначения некоторого положения на оси времени относительно точки отсчета. Поскольку эти префиксы апеллируют к настоящему, то точка отсчета per se (сама собой) является условной, подвижной, в том смысле, что у каждой исторической эпохи свое настоящее.

Термин «постэкономическое общество» впервые стали употреблять американские социологи Г. Каи и А. Винер, позже – Д. Белл, Дж. Гэлбрейт и другие, обратившие внимание на то, что, во-первых, экономические институты современного общества вынуждены все более социологизироваться; во-вторых, на возникающие серьезные затруднения при экономической оценке знаний, информации. Традиционный стоимостный подход не может учесть неисчерпаемость знаний, неисчислимость затрат на их производство, эффекты саморазвития и множество полезных результатов, кроме прибыли.

Еще одно терминологическое затруднение связано с многозначностью понятия «экономика». Под экономикой в субстанциональном смысле понимается одна из сфер общества, наряду с политикой, социальной сферой, идеологией, культурой. Сегодня выделяют «реальный сектор экономики», отличая тем самым собственно производство от иных инфраструктурных – сопутствующих, обслуживающих и т. д. – видов экономической деятельности. Но вместе с тем экономика есть и наука – экономическая теория, экономика отдельных отраслей и видов деятельности, и учебная дисциплина. Ф. Хайек, отмечая, что «рыночная экономика, строго говоря, не является «экономикой», то есть «хозяйством»[234 - Хайек Ф. А. Пагубная самонадеянность. М., 1992. С. 193.], предложил ввести «термин «каталлаксия» для обозначения предмета науки, которую мы обычно именуем экономикой, а сама наука могла бы называться «каталлактикой»[235 - Там же. С. 194.]. Эти мудреные термины научным сообществом не приняты, но стремления выяснить соотношение экономики и хозяйства не прекращаются.

Сама идея постэкономического общества становится возможной только при различении содержания этих понятий, ибо если они тождественны, то невозможно опровергнуть точку зрения здравого смысла, согласно которой общество «без экономики», «за пределами экономики» не более чем оксюморон. На наш взгляд, экономика и хозяйство являются не взаимодополнительными,