Страсть можно искоренить, действуя, созидая в направлении, противоположном страсти (не просто не гневаться, но обретать кротость; не только не тщеславиться и не гордиться, но быть смиренным и т. п.).
Категорически нельзя одну страсть побеждать другой (например, плотские страсти – гневом, гнев – гордыней и т. д.).
Когда у человека нет достаточных духовных сил противостоять страсти в данный момент, он может иногда взять небольшой «тайм-аут», дополнительное время, чтобы «накопить» необходимые силы, в аскетической традиции это называется «обмануть злого господина», т. е. страсть. Например, во время поста очень хочется съесть что-нибудь непостное (почти маниакальное желание, и нет сил этому противостоять). Человек говорит себе: хорошо, я это съем, но сначала помолюсь. После молитвы говорит: а теперь почитаю Писание и т. п. И уже после чтения Писания он «вдруг» обнаруживает, что навязчивое желание прошло само собой, отступило и больше не мучает.
Если же страстный помысел продолжает нападать, то важно при любых обстоятельствах не уступать ему, призывая всем сердцем Господа. Брань разворачивается по-настоящему, когда мы оказываем серьезное сопротивление врагу. По милости Божьей, испытание никогда не длится сверх сил человека, главное – не малодушествовать и всецело положиться на Господа.
Иногда вместо того, чтобы прямо атаковать чуждые помыслы, предпочтительнее идти «малым путем»: прервать всякую связь с ними и искать убежище во Христе.
Пост, молитва, покаяние в аскетической традиции рассматривались как самый надежный путь для искоренения страстей.
Глава 2
Классификация страстей. Борьба со страстями
1. Восточно-аскетическая схема восьми главных страстей (по abbe Евагрию Понтийскому)
Человеку бывает довольно трудно сориентироваться во всем многообразии приступающих страстных помыслов, пожеланий, движений сердца. С чего начать, как к ним подступиться? Опытные старцы советовали сводить множество помыслов к нескольким основным, если возможно – даже к одному. Но важно увидеть, выделить свою главную проблему и начать работу именно с нее, т. е. «поражать змея в голову» (ср. Древний патерик, ю. 119).
С конца IV в. появляются первые попытки систематизации аскетического опыта[9 - Зарин С. М. Указ. соч. С. 310.] нескольких поколений подвижников, живущих монашеской жизнью, для помощи новоначальным во вхождении в эту традицию, в соотнесении своей жизни с уже имеющимся опытом, в усвоении его, чтобы иметь необходимые ориентиры на своем духовном пути.
Авва Евагрий Понтийский первым составил перечень основных страстей (обычно отравляющих жизнь всякому человеку), расположив их в определенном порядке. По существу он оформил уже сложившийся на тот момент опыт. Подобная восьмичастная схема (перечень страстей)[10 - См.: Евагрий Понтийский. Слово о духовном делании. 6.] имела педагогическое, пастырское значение и до сих пор в этом смысле сохраняет свою актуальность.
С учетом того, что каждой страсти можно противопоставить добродетель, можно выстроить две параллельные «лестницы»:
• чревоугодие – пост
• блуд – воздержание
• сребролюбие – милостыня
• гнев – кротость[11 - В перечне страстей аввы Евагрия вслед за страстью сребролюбия идет страсть печали, а страсть гнева располагается между страстями печали и уныния. Мы же используем редакцию этого перечня прп. Иоанна Кассиана, согласно которому за сребролюбием следует страсть гнева, а вслед за ним пара печаль и уныние.]
• печаль – терпение
• уныние – терпение
• тщеславие – смирение
• гордость – смирение
В этом перечне видно некое движение от грубых, «осязательных», плотских страстей до утонченных духовных. В нормальном случае сначала человек борется, преодолевая грубые плотские страсти (чревоугодие, блуд), потом оказывается способным противостоять более тонким и трудным в искоренении духовным страстям (таким, например, как тщеславие, гордость). Понятно, что при этом сохраняется все тот же принцип: «поражать змея в голову», т. е. выделять главную страсть для конкретного человека. Например, если человек особенно склонен к унынию, то и начинать нужно с него, а не последовательно двигаться по всей схеме (тем более что всякая схема всегда условна).
В аскетической традиции можно встретить еще одну довольно простую классификацию – разделение страстей на телесные (или плотские) и духовные.
Телесные или плотские страсти получили такое название потому, что паразитируют на телесных потребностях человека, тело при этом используется как инструмент удовлетворения страсти. Собственно, любая страсть (в том числе и плотская) имеет «центр тяжести» в духовной сфере человека. Как говорит свт. Григорий Палама, «дух наш – есть источник всякой страсти»[12 - PG. 151. 393а.].
1.1. Чревоугодие
Эта страсть паразитирует на телесной потребности человека в пище и питии.
Праведное ядро этой страсти – потребность человека в поддержании своей жизни. Человек не имеет в себе источника жизни, ему необходимо всегда ее поддерживать. Переживаемые им естественным образом голод и жажда должны служить напоминанием о главном: «Не хлебом единым жив человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих» (Мф 4*4)· Припадая к Господу – подлинному Источнику Жизни, человек обретает жизнь и радость общения.
Но в силу своей поврежденности он часто пытается получить радость и наслаждение от вкушения только земной пищи. А из-за того, что духовен – всегда будет стремиться к абсолютному и бесконечному, при этом испытывая «танталовы муки», никогда не имея возможности до конца наполниться, насытиться, насладиться земным веществом. Человек нередко теряет всякое чувство меры, при этом фактически подвергая свое тело насилию, ведь ему вовсе не нужно такого количества еды.
Различают з вида чревоугодия:
1. чревобесие: в стремлении за наслаждением – поглощение пищи в огромном количестве, часто не обращая внимания на ее качество;
2. гортанобесие: наслаждение от пищи определенного рода и качества, особенно вкусной, изысканной (то, что в светском варианте иногда деликатно называют гурманством);
3. тайноядение: несвоевременное принятие пищи (в монашеской общежительной традиции трапеза всегда разделялась всеми вместе, если это делалось в другое время, то фактически тайком, в одиночестве).
К чревоугодию можно отнести и чрезмерное употребление спиртных напитков, т. е. пьянство, которое делает человека всецело зависимым от алкоголя, порабощенным ему.
Противостоящая добродетель: пост.
Как бороться с чревоугодием?
Трапезу всегда следует совершать с молитвой, с благодарением Богу, в присутствии Божьем. При этом важно, чтобы на трапезу выделялось место и время, чтобы не было беспорядочных «перекусов» в любой момент дня и ночи. В аскетической традиции предлагается вкушение пищи 2 раза в день (или даже ? раз в день, например, в жарком климате или ради большей сосредоточенности на подвиге, при созерцательном образе жизни). Трапеза всегда была совместной, разделялась со всеми братьями и сестрами, с теми, кто был или жил рядом.
Количество принимаемой пищи должно соответствовать реальной потребности человека, эту меру может определить только он сам – по совести. При этом нужно избегать всякого рода крайностей, помня о том, что обессиленный человек вряд ли сможет служить Богу полноценно, как и пресыщенный, так как и то и другое приводит к духовной расслабленности. Поэтому рекомендовалось есть не до сытости, уходить из-за стола с чувством легкого голода, с возможностью съесть что-то еще, а главное – с желанием молиться (чему переедание не способствует).
Пост помогает сохранять духовную трезвость и бодрость, дисциплинирует тело, пресекает все поползновения плоти, актуализирует духовную память (напоминает, что действительно является единым на потребу для человека).
Церковный (общинно-братский) аспект
Именно в христианской общине, братстве обретается устойчивый навык христианского отношения к трапезе, где в центре всегда – духовное общение, молитва, благодарение (а не просто поглощение пищи), где принципиально важна соборность, собирание на трапезу всех вместе в духе любви (?????). Общинная, братская трапеза актуализирует память о евхаристической трапезе. Если этот опыт усвоен человеком, то даже когда ему не с кем разделить трапезу, он будет вкушать пищу перед Господом, в агапическом духе, с благодарным сердцем.
Практика церковного, общинно-братского поста дает особые силы, помогает обрести добрый навык и для хранения личного поста. Особенно если пост берется за кого-то или что-то духовно важное в церкви (например, пост за готовящихся к крещению, за просвещаемых) – это позволяет преодолеть всякую индивидуализацию аскетического делания, попытку «благочестиво» сосредоточиться на себе и своем, поститься ради личного спасения.
Опасность – в расслабленности, нетрезвенности, «благодушии». Общение с братьями и сестрами – особая радость и вдохновение. Но при этом может возникнуть иллюзорное ощущение, что никакая страсть уже не властвует: зачем нужна аскеза, ведь мы и так уже по дару все от Господа имеем и т. п.
1.2. Блудная страсть
Часто вслед за пресыщением к человеку приступает блудная страсть.
Праведное ядро этой страсти – сила, энергия, которую называют эрос или на более современном языке (по Фрейду) – либидо. Эрос – сильное желание, напряженное стремление к чему-то или кому-то. В страстном, помраченном состоянии эрос может стать разрушительной силой, он превращается в вожделение, ввергая человека в стихию чувственных, плотских наслаждений и удовольствий. В просветленном, преображенном состоянии эрос оказывается энергией, направляющей человека к Богу, он преобразуется в пламенеющую любовь к Богу и в Боге – к ближнему, раскрываясь в творчестве, вдохновении, созидательном делании.
Важно, чтобы эрос был направлен к Богу, просветлен, преображен действием благодати Божьей, действием Его Любви.
Противостоящая добродетель: воздержание.
Как бороться с блудной страстью?
Если приступают, атакуют блудные помыслы, прежде всего не надо унывать. Отцы-аскеты считают, что для человека (особенно молодого) – это дело обычное. Вообще важно не зацикливаться на себе и своем, не быть праздным, трудиться. В традиции встречается довольно много примеров, когда человек избавлялся от многолетней блудной брани, ухаживая за тяжелобольными людьми, когда и тело утруждается (как правило, это значительный физический труд), и сердце постепенно переключаете я и начинает заботиться о другом. Важно направлять свою энергию в созидательное русло на делание ради Бога и Церкви.
Вы ознакомились с фрагментом книги.
Приобретайте полный текст книги у нашего партнера: