Мифография наркотизма

Рис. 6. Каменный гриб из Гватемалы

Индейцы майя верили, что в грибе, который они называли «хлеб богов» имеется божественное могущества, Приверженцы манихейства, ещё в III веке полагали, что грибы нельзя срывать, так как это обречёт имеющееся в них божественное начало, на подчинение силам тьмы.

Ритуал поклонения грибам – это тайный ночной ритуал, который сохранился до настоящего времени в некоторых отдалённых областях Мексики. Исполнение обряда происходит в хижине, играющей роль церкви. На алтаре такого молитвенного дома сосуществуют католическое распятие и высушенные грибы. Шаман сам принимает грибы и раздаёт их всем остальным участникам мистерии. После приёма грибов исполняется ритуальный танец в сопровождении монотонного пения-рассказа шамана о переживаемых им видениях. Ритуал длится до самого рассвета, когда все его участники засыпают.

Рис. 7. Летящее божество в искусстве Паракас

Мифы индейцев Северной Америки из племени алгонкинов повествуют о душах спящих людей, которые отправились в «страну» умерших и, впоследствии, рассказавших о своём «путешествии». Они говорили, что в этом «царстве» их угощали огромными грибами дождевиками из высушенной тыквы.

Глава 2. Взгляды на «чудесность» растений в древнем мире

История применения и немедицинского потребления людьми растений, содержащих ПАВ, неразрывно связана с развитием самого человеческого общества. Неизвестность того, как и кем был создан мир, мироздания и мироустройства, источника появления на Земле человека, несформированность мировоззрения породили у людей мифические предположения, со временем ставшие основами религий. Служители религиозных культов, наряду с целителями и колдунами-заклинателями стали накапливать различного рода информацию, могущую принести пользу всем людям, быстро осознав, что тайные знания дают явную власть, возможность тотального контроля сознания и мышления людей.

Возникновение государств привело к тому, что «происходит канонизация преданий, причём уже не в народной среде, а в кругу избранных жрецов, учёных и поэтов, которые приводят предания в хронологическую последовательность и связывают их в стройное учение…» [2].

С древних времён сбор и заготовку лекарственных растений производили лица, которые назывались ризостомы – «корнекопатели, корнерезы». Продажа лекарственных растений находилась в руках фармакополов, обладавших значительным запасом эмпирических знаний о них.

Врачи-практики, знатоки лечебных трав и других снадобий и колдуны-заклинатели пользовались растениями, которые стояли среди лекарств на перовом месте.

Большинство лекарственных средств в древнейшие времена изготовлялось из различных растений, минералов, металлов, т. е. природных веществ. Однако растения практически одновременно становились известными не только как лекарства. Они издавна употреблялись при исполнении ритуалов религиозных и магических мистерий.

Идея о панацее (лекарстве от всех болезней), возвращающей молодость одряхлевшему человеку, привела к тому, что в средние века созданием новых лекарств стали заниматься алхимики в своих лабораториях. Необходимо понимать, что интересы медицины всё время были в поле зрения химиков. Химия становилась самостоятельной научной дисциплиной, прокладывая себе дорогу сквозь накопленные столетиями и стоявшие преградой перед человеческими знаниями предрассудки и суеверия. Многие химики были по своему образованию изначально врачами.

Ацтеки применяли дурман при лечении очень многих заболеваний, включая параличи. Растение входило в состав мази, которая применялась для обработки порезов и ран. Знания об анестезирующем действии дурмана, позволяло применять его при различных операциях, включая трепанацию черепа [42].

Алкоголь и наркотики – обязательные атрибуты цивилизации на всем протяжении её истории. Они занимают значимое место, играют серьёзную роль в жизни общества [59]. Накапливала знания о «волшебных свойствах» растений и нарождавшаяся культура. Изучение «Илиады» Гомера, обнаружило сообщение о некоем зелье, которым волшебница Кирка (Цирцея) опоила спутников Одиссея. Одурманенные путешественники вообразили себя животными. Один из них, Эльпенор, упал с высокой крыши и разбился. Такое описание позволяет предположить наличие у вещества психодизлептических свойств, проявившихся в виде нарушения ориентации, расстройств сознания, бреда метаморфоза. Сегодня, когда формулы психоактивных веществ, содержащихся во многих растений достоверно известны фитофармакологам, достаточно обоснованно можно предположить, что в изготовлении зелья, использованного Киркой, была применена белладонна. Весьма примечательно, что Одиссей уберёгся от действия ядовитого зелья Кирки, при помощи травы, которую ему подарил Гермес, по существу сыгравший роль одного из первых аптекарей.

Свое название белладонна (от итал. belladonna – «красивая женщина», «красавица») получила от широко распространённых бытовых поверий, что сок белладонны возвращает женщинам красоту. На Руси растение называли «красавкой». Хотя некоторые относят происхождение названия растения белладонны к очень древнему поверью, что в определённое время цветок растения превращается в женщину колдовской красоты, но смертельно опасную для человеческого взгляда. Растение посвящено богине Гекате, повелевавшей мраком, ночными видениями.

В старинных легендах сообщалось, что белладонна принадлежит дьяволу, который ухаживает за ним в своё свободное время и, поэтому, заполучить её можно только во время одной ночи – Вальпургиевой, когда дьявол занят подготовкой к шабашу. Поэтому традиционно белладонну всегда собирают накануне первого мая.

Вера в могущество этого растения была весьма велика. Беллона – древнеримская богиня войны, была довольна, когда перед поклонением ей, началом молитвы и обращения к богине, жрецы выпивали отвар белладонны. Верования гласили, что выпитый отвар растения облегчал им вхождение в особое состояние сознания и получение при этом советов и указаний от богини.

История знаний о растениях и мифах о них неразрывно связана с историей развития общества, его культуры. Сохранившиеся рецепты времён Вавилонской империи (III тысячелетие до н. э.), найденные при археологических раскопках, уже прописывают при лечении различных заболеваний тимьян, горчицу, сливовое дерево, грушу, фиги, иву, пихту, сосну. Для разведения лекарств применяли пиво, вино, молоко, растительное масло. Минеральными компонентами лекарств были в основном поваренная соль и речной асфальт. Из продуктов животного происхождения употребляли шерсть животных, панцирь черепах, высушенную водяную змею.

Ассиро-вавилонскую медицину представляли врачи-практики, знатоки лечебных трав и других снадобий и колдуны-заклинатели. По-видимому, и заклинатели пользовались практическим лекарствами, однако их лечение было в основном психотерапевтическим. В то же время врачи-практики не исключали магические заговоры. Среди лекарств на первом месте стояли растения. Даже такие слова, как «лечение» и «трава», по-вавилонски обозначались одним словом «шамму». Лечебные растения выращивали на специальных огородах, а редкие снадобья привозили из зарубежных государств. Черпая в растениях всё необходимое для жизни, человек поклонялся им. Считались магическими и некоторые из животных, частям тела которых приписывались целительные свойства (см. рис. 8)

Рис. 8. Большое врачебное животное

Между врачами и заклинателями был, по-видимому, известный антагонизм, и создаётся впечатление, что со временем стали преобладать заклинатели. Вполне возможно, что практическая народная медицина не имела в те времена больших успехов, а записи методов лечения, в которых симптомы заболевания были связаны с определённым лечением, сделались доступными и знахарям.

Вавилонская медицина дожила до средних веков, и многие клинописные советы встречаются в медицинских учебниках тех лет. Забавно, что средневековые лекари употребляли в своих заговорах слова «хилка», «беша». Это казалось совершенной бессмыслицей, но когда научились читать клинописные тексты, выяснилось, что с этими словами вавилонские врачи обращались к злым духам: «Сгиньте! Устыдитесь!».

Жрецы Египта сохраняли монополию на лечение болезней и поддержание здоровья людей. «Ответственным» за здоровье в пантеоне египетских богов был бог Луны – Тот Носатый. «Служители Тота, дающего знания врачам, посылали лекарей к тем, у кого нарушался «ход сердца, из которого ведут сосуды к любой части тела», утверждая, что выздоровление будет напрямую зависеть от пожертвований храму» [76]. Египетское жречество сохраняло втайне свою деятельность во всех отраслях знания. Жрецы знали очень многое, но никого постороннего не посвящали в свои таинства.

В дальнейшем (VIII до н. э.) врачевание в известной мере освободилось от влияния жречества и магии и достижения химии обогатили арсенал лечебных средств. Египетская фармакопея – белена, стрихнин, опий, конопля, полынь. Из минеральных веществ – селитра, квасцы, медный купорос, поваренная соль, мемфисский камень.

Но нельзя забывать, что кроме официальных религиозных конфессий и сегодня существует множество сект, а также культов, уходящих корнями в язычество. До настоящего времени и не в одном регионе планеты умами людей пытаются командовать шаманы и колдуны, которые по своему оценивают и объясняют воздействие ПАВ на психику человека, порождая тем самым магические (оккультные) мифы.

Религия старалась напустить на распространяемые мифы ореол таинственности, а магия демонстрировала и объясняла свои тайны, была открыта для всего племени. Это объясняется тем, что целью служителей церкви была монополизация знания закрытой реальности (или подделывание их) и использование этой монополии, чтобы дурачить или запугивать. При этом был расчёт, что преимущество за ограничение доступа к высшим силам, которые контролирует церковь, принесёт её служителям награды в виде восхваления, повышения статуса в глазах людей. Следы приводимого отличия сохранились до настоящего времени в католическом понятии такого греха как симония. Использование святых даров для личной выгоды – худший из грехов. Совершая его, священник «предаёт то, что осталось в его процессии от призвания древних шаманов – делать священное восприятие доступным для всех» [57].

Становление религий привело к определению колдовства как способности повелевать невидимыми силами, при их помощи угадывать и предсказывать будущее и другие действия «рассудку вопреки и наперекор стихиям» [49]. Совершение подобного представителями господствующей религии не считалось предосудительным и зазорным. Злодейским необъяснимое становилось только в том случае, когда чародеи прибегали к помощи сил, враждебных «властвующим» в то время богам. Боги старой веры становились демонами нового вероисповедания. Поэтому колдовство трактовалось как отступничество от новых богов в угоду старым.

Кара за вероотступничество была впервые формализована в виде судебного процесса за 1300 лет до н. э. в Египте. В то время само колдовство не порицалось, наказание назначалось только тогда, когда колдовством человеку причинялся вред. Смысл упомянутого конкретного обвинения заключался в следующем. Пастух Пенхайбен, при пособничестве каменщика Атирма, похитил из гробницы рукописи времён фараона Рамзеса III. Рукописи содержали такие тайны волшебства, которые позволили ему «посеять великую распущенность нравов у фараоновых наложниц, перессорить между собой всех его придворных». Обвиняемый был казнён.

Колдовство продолжило свою деятельность. Римские ведьмы, желая напустить болезнь на человека, протыкали то место на его восковой фигурке, куда хотели впустить хворь. Приворотному зелью, данному Калигуле Цезонией, приписывалось его безумие, а впоследствии и смерть.

Правительство римской республики, уже в первые годы своего существования, издала законы, преследующие за занятия колдовством.

В 184 году до н. э. борьба с колдунами была поручена претору Невиусу, который менее чем за четыре месяца с небольшим осудил около двух тысяч колдунов и колдуний. Постепенно ожесточение преследования колдунов только возрастало. Весьма нередко обвинение в колдовстве предъявлялось высокопоставленным лицам, а в особенности людям состоятельным. Нерону также повсюду мерещились колдуны. При Каракалле свирепость в преследовании колдунов ещё более возросла. В тюрьмы стали сажать людей, носивших ладанки, целью предохранения от различных болезней. Тех, кого считали изобличенным в колдовстве, карали беспощадно. Их приговаривали к самым жестоким казням того времени – распятию на кресте или отдавали на растерзание диким зверям в цирке. Та же участь ожидала пособников колдунов. Выявленные практикующие колдуны находили свою смерть на кострах.

Рис. 9. Церцея превращает в свиней спутников Одиссея

По сравнению с Египтом, древний Рим усилил законодательную негативность своего отношения к колдовству. Само занятие магией было объявлено преступным. Запрещено было изучать магию. Найденные книги, содержащие смысл магических учений, подлежали изъятию и сожжению. Виновные в изучении магии, в зависимости от их вины и положения в обществе подвергались либо изгнанию, либо предавались смертной казни. Укрепление христианства привело к тому, что крест оказался священным символом и распятия преступников на нём прекратились. Также прекратились публичные зрелища с участием диких зверей, терзавших осужденных к смерти. Средством искупления прегрешений всё чаще становился костёр.

Рис. 10. Геката – богиня мрака и колдовства

Понятие колдовства, расширяясь, стало включать в себя всё непонятное, непознанное.

Главным стало нахождение и изобличение «преступника». Незнание приводило к тому, что и природа осуждалась за свои проявления, если те объявлялись магией. Например, море было «наказано» за бурю, обрушившую мост. «…Когда же, наконец, пролив был соединён мостом, то разразившаяся сильная буря снесла и уничтожила всю эту постройку. Узнав об этом, Ксеркс, распалился страшным гневом и повелел бичевать Геллеспонт, наказав 300 ударов бича, и затем погрузить в открытое море пару оков. Передают ещё, что царь послал также палачей заклеймить Геллеспонт клеймом. Впрочем, верно лишь то, что царь велел палачам сечь море, приговаривая при этом варварские и нечестивые слова: «О ты, горькая влага Геллеспонта! Так тебя карает наш владыка за оскорбление, которое ты нанесла ему, хотя он тебя ничем не оскорбил. И царь Ксеркс всё-таки перейдёт тебя, желаешь ты этого или нет. По заслугам тебе, конечно, ни один человек не станет приносить жертв, как мутной и солёной реке». Так велел Ксеркс наказать это море, а надзирателям за сооружением моста через Геллеспонт – отрубить головы» [13].

Судебному преследованию за «колдовство», продолжавшемуся даже в Средневековье, подвергались и животные, и насекомые. «…Все жители диоцеза принимали участие в процессии, возглавляемой духовенством и епископами, с зажжёнными свечами и хоругвями они обходили повреждённые вредителями поля и другие места; участники молитвы распевали молитвы и каялись в грехах, за которые их карает Господь через посредство животных и насекомых. Потерпевший ущерб от этих существ коллектив назначал представителя, который, явившись в места их обитания, вызывал преступника в суд, угрожая им отлучением в случае неявки. После этого судья повелевал этим существам, опять-таки под угрозой Божьего проклятия, в трехдневный срок покинуть данную местность. Требование повторялось троекратно. Если звери подчинялись, возносилась благодарственная молитва, в противном случае процесс продолжался, и следовал приговор – проклятье зверям и насекомым – после чего торжественное шествие с крестом, знамёнами и свечами вновь отправлялось на виноградники и поля, причём священник опрыскивал святой водой границы прихода. Существеннейшим компонентом всей процедуры были произносимые духовенством формулы церковного отлучения. В текстах отлучения после признания того, что люди справедливо терпят от червей или мышей за свои грехи, содержался призыв к Божьему милосердию: пусть эта нечисть оставит их поля, виноградники или воды. Именем Бога-Отца и Христа и Св. Духа червей и мышей заклинали удалиться в места, где они никому не смогут навредить. Нередко изгнанникам отводилась особа территория проживания, и были случаи, когда животным-вредителям выдавалась охранная грамота, отсрочка в исполнении приговора могла быть предоставлена детёнышам и беременным животным» [18].