Под термином «тхаата» подразумевается основной размер согласно традиции северо-индийской музыки. Таких размеров насчитывается 10, при их помощи образуются и классифицируются раги. Порядок тхаат был предложен легендарным Пандитом Вишну Нараяна Бхаткхандом и используется до сих пор.
В индийской традиции используются семь нот (свар). «Семь нот – Sa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni – используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из Самаведы. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа» («Шримад-Бхагаватам», 6.5.22).
Свары упомянуты в священных текстах. Считается, что в них воплотились поступки Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело – в гласных, чувства – в шипящих, сила – в полугласных звуках, а деятельность чувств – в семи музыкальных нотах» (3.12.47); «Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине – инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков» (1.6.32). Свары также описываются в Самаведе; там они называются шабда-брахма, и указывается, что их звуки трансцендентальны и предназначены для духовного пения. Брахма, внимая этим звукам, становится более деятельным. Под Sa в таблице выше подразумевается главная, которая является точкой
отсчета для других. Такой главной нотой может быть любая.
ПРАВИЛА ПЕНИЯ ГИМНОВ
Самаведа содержит символическую нотную запись к священным гимнам. Пению гимнов Самаведы чужда импровизация. Есть четко определенный метод создания текста песен, основанный на передаче Сама-мантр. Здесь выделяют две стадии. На первой стадии существует сложная схема маркировки текста мантр, которые соответствуют мантрам Ригведы. Например, текст первого стиха Самаведы соответствует стих 6.16.10 Ригведы. В Ригведе каждый слог мантры передается одним из трех способов: сварита (отмеченный вертикальной линией), удатта (отмеченный горизонтальной линией внизу), анудатта (не отмеченный никакими дополнительными слоговыми линиями). Каждый стих Самаведы отмечается одним или двумя из семи знаками, а именно, цифрами 1, 2, 3, согласными u, ra, ka или отсутствием какой-либо отметки. Эта версия называется оболочкой основного стиха Самаведы, она показывается в некоторых академических изданиях.
На второй стадии основной текст расширяется, добавляются новые гласные, изменяются некоторые слоги и добавляются цифры, чтобы обозначить продолжительность пения тех или иных слогов. Эта версия называется «Гана» и она зафиксирована в книгах, специализирующихся на обсуждении тонкостей пения Самаведы. Например, гана-тексты первого стиха Самаведы (совпадающего с текстом Ригведы 6.16.10) существует в трех версиях, которые называются по имени риши, первыми воспринявшими соответствующие гимны: Готама парка, Кашьяпа парка и Гаутама парка (риши Гаутама – сын риши Готамы).
Таким образом из основных 1875 стихов выводятся 2722 ганы, которые можно петь. Ганы разделены на четыре категории: грамагейя, aранагейя, уха и ухья (число стихов соответственно 1197, 294, 1026 и 205).
Тексты Самаведы сохранялись изустно задолго до начала письменности. Вся польза от пения Самаведы приходит только тогда, когда каждый слог каждого стиха спет правильно. Правила произношения и сам текст Самаведы на протяжении веков строго оберегался от изменений, ибо успех жертвоприношения и удовлетворение просьб читающего гимны зависит здесь от пунктуального воспроизведения текста. Сам Равана пел Самаведу и умилостивил Бога Шиву. К сожалению, напечатанные книги ведических гимнов, напечатанные в этом столетии в Индии, содержат много ошибок. Кроме того, число людей, полностью сосредоточенных на устной передаче этих текстов, сокращается день ото дня. Что же будет через несколько десятилетий или столетий, когда будут ходить различные версии одних и тех же текстов? Как можно выработать критерий поиска верного текста среди многих ошибочных копий? Настоящая публикация призвана зафиксировать канонический текст Самаведы, представляя его в оригинале и давая подробную транслитерацию.
Ведические мудрецы обладали не только большим духовным опытом, но были также и очень практичными людьми. Они предвидели возможность появления ошибочных версий и выработали процедуру обнаружения правильных.
Ученый Пандит Шрипад Дамодар Сатвалекар систематизировал эти процедуры и детально рассмотрел их в предисловии к изданию Самаведы, изданному в 1956 году (это его 4-ое издание).
В соответствие с этой процедурой, вся адхьяя, или глава, содержащая приблизительно десять стихов, расценивается как единица. В конце адхьяи дается некий слог. Слоги для первых пяти адхьяй: ve, khаа, the, dii и shaa.
Из слога khаа можно вывести следующие числа для всей главы (адхьяя 2):
– число немаркированных слогов не в конце стиха во всей адхьяе, модуль 5 = 1.
– число слогов с удаттой, отмеченные 2u, (два символа на одном и том же слоге, 2 и u, – санскритская цифра и гласный) = 2.
– число сварита-символов, отмеченных 2 ra = 6.
Можно проверить, что эти числа правильны, сосчитав соответствующие слоги.
Не прибегая к услугам письменности, древние мудрецы предусмотрели исключение даже малейшей ошибки при пении священных гимнов. Точное пение мантр – необходимое условие получения наибольшей пользы от изучения священных писаний, здесь не допускается ни малейшего «самоуправства». Время, в течение которого звучит каждое слово, указывается теперь в нотации с помощью матр. В «Веданга Шикше» также указано, как следует регулировать дыхание – чтобы правильно определить, в какой части тела зарождается чистый звук. Например, в «Тайтирийя Упанишаде» сказано:
Seeksham Vyakyaa syaamah – Varna Swarah – Maatrabalam – Saama Santaanah («Шикша работает с варной, сварой, матрой, силой, самой и сантаной»).
Научный метод заключается в пении каждой мантры различными способами, известными как: вакья, пада, крама, джата, мала, шикха, рекха, дхваджа, данда, ратха, гхана.
Иногда ученых пандитов называют «гханапати». Это означает, что они обучены Ведам настолько, что способны петь их в стиле «гхана». При слушании, как гханапати поет Веды в форме гхана можно отметить, как певец определенным образом повторяет музыкальные фразы. Это очень приятно на слух и создает у слушателей ощущение счастья. Мантры Вед обретают силу и наполняют окружающее пространство мистическими вибрациями. Здесь очень важно не допустить ошибки во время пения, иначе мантра потеряет силу.
Гимны Самаведы поются довольно сложным образом, с большим числом украшений. Одно слово распевается на несколько нот, число тонов при этом доходит до шести. Ноты записаны нумерически, устная традиция очень точно старалась передать интонацию рецитации, положение тела в пространстве.
«Вакья Патха», или «Самхита Патха», предназначена для того, чтобы дать верный метод пения мантр. Когда мантры скалываются во фразы, некоторые слова должны сочетаться друг с другом особым способом. Петь ведические мантры следует слово за словом (пада за падой), а не соединять слова, как в разговорной речи. Такой процесс называется «пада патха». В пада патхе предложение разбивается на отдельные слова, «пады»; это позволяет адепту глубже понять смысл каждого слова гимна.
В «Крама Патхе» первое слово мантры добавляется ко второму, второе – к третьему, третье – к четвертому, и так далее – до тех пор, пока не будет произнесено все мантрическое предложение. Такая патха (метод воспевания) дает адепту возможность знание не только отдельных слов, но небольших цепочек слов, а также какие изменения происходят при этом в сварах.
Иногда, указывая имя мудреца, к нему добавляют «Крама Вит». Как и «Веда Вит», этот суффикс означает, что человек искусен в рецитации Вед по методу «Крама Патха». Таких мудрецов особенно много в Южной Индии.
В «Джата Патхе» первое и второе слова читаются вместе, после этого слова читаются в обратном порядке, а затем снова в первоначальном порядке.
Спетая в стиле гханам, Ригведа длится больше 450 часов.
«Самхита паптха» и «Пада Патха» называются «Пракрити Патха»; слова мантр произносятся в обычной последовательности. Остальные методы называются «Викрити Патха». Хотя в «Краме» слова следует не в обычном порядке (1-2-3) и не реверсируются (2—1 и 3—2), этот стиль не относят к викрити. Викрити насчитывают восемь:
Jataa maalaa sikha rekha dhwajo dando ratho Ghanah
Ityashta vikritayah proktah kramapoorva maharshibhih
Эта система рецитации была создана в незапамятные времена с целью сохранения чистоты слов, звука, интонации, произношения, ударений во время пения Вед. Чистота произнесения слов гарантирует чистоту восприятия сакрального текста. При этом считается, что более сложные методы пения даруют певцу большее количество «пуньи» (благости).
Самаведа Самхита, или метрическая часть, состоит в основном из гимнов, которые нужно петь удгатарам, священнослужителями при совершении важных ритуалов с использованием сомы. Под сомой в Ведах понимается ритуальный напиток особой важности, регулярно упоминаемый в ведических священных писаниях. В священных писаниях сома почитается так же, как и божество (дева). Исследователи связывают с сомой растения Ephedra vulgaris, Amanita muscaria и другие, но что подразумевалось под сомой, доподлинно неизвестно, нигде в древних писаниях не описывается его состав. В современных версиях древних ритуалов в качестве сомы иногда используют напиток из ревеня.
Знание преданности и осознания Бога
Декламация ведических гимнов во время совершения яджн составляет часть церемониальных ритуалов, поэтому они представляют собой важную часть набора священных писаний.
Ведическому периоду свойственно единобожие. Один универсальный Бог создает, сохраняет и разрушает Вселенную. Этот высший Бог трансцендентен, Он проникает во все сущее, Его универсальный символ – ОМ. Вместе с тем, в Ведах нет никаких богов. Сурья (Солнце), Агни (огонь) и другие высшие сущности, упоминаемые в священных писаниях индуизма, это деваты. Девата – термин, связанный с понятием «дева». «Девата» – это тот, кто берет, чтобы давать или чтобы установить правильное распределение. Например, Солнце «забирает» от Земли воду, вода испаряется и формирует облака. Вода возвращается обратно на землю в виде дождя. Агни – тоже девата, потому что то, что сгорает в огне, возвращается в те же самые элементы в тонкой форме – например, через запах. В священных писаниях описываются два типа деват – живые (отец, мать, гуру) и неживые (Агни, Солнце, Воздух и так далее). Эти деваты нельзя путать с мифологическими персонажами, носящими те же самые имена: они называются деватами вследствие своей способности распределения вещей.
В Ведах нет истории, отсутствуют какие-либо ссылки на исторические личности. Фигуры, подобные Индре, Агни, Варуне, Шиве, Вишну и так далее, описывают различные признаки Бога и не соотносятся с личностями, носящими подобные имена и о которых говорится в Пуранах. Значения этих слов в Ведах зависят от контекста и их этимологических значений, основанных на корнях, из которых получены указанные имена. В Ведах нет также никаких ссылок на географически определенные места, реки, города и так далее. Там, где встречаются такие категории, как Сарасвати или Ямуна, их значения нужно рассматривать, скорее, в этимологическом аспекте. Они подчас совершенно не связаны с известными местами в Индии, а символически указывают на них. Об этом свидетельствует исторический анализ священных писаний.
САМАВЕДА
ЧАСТЬ I
КНИГА 1
ГЛАВА 1
Ом. Слава Самаведе! Слава Господу Ганеше! Ом.
ДЕКАДА I К АГНИ
1. О Агни, приди вкусить предложенное в жертву и отдать подношения богам.
2. Мы прославляем Тебя: подобно жрецу хотару, воссядь на это сиденье из священной травы!
3. Агни мы выбираем как посланца, умелого исполнителя священного обряда, хотара, обладателя всех богатств.
4. Умилостивленный подношениями, зажженный, светлый, пусть Агни, дарующий богатство, силою любви этой песни нанесет Вритрам смертельный удар!
5. Я восхваляю самого желанного гостя, хвалю как дорогого друга Агни, Его! Он, подобно колеснице, завоевывает для нас богатство.
6. O Агни, Своей великой силой охрани нас от всего пагубного, от ненависти смертных!
7. O Агни, явись! Тебе спою я еще и другие песни восхваления. Возрасти при помощи капель Сомы!
8. Пусть Ватса уведет Твой ум далеко от Твоей желанной обители, Агни, я взываю к Тебе песней.