Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому надо избегать этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.

23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.

24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Тебе подобает совершать дела в этом мире, познав наставления писаний.

Глава 17. Йога различения трех видов веры

Арджуна сказал:

1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершает жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают – благости, страсти или невежества?

Благословенный Господь сказал:

2. Вера у воплощенных существ бывает троякой, в зависимости от их природы – в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.

3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

4. Люди в гуне благости приносят жертвы богам; люди в гуне страсти – демонам, а люди в гуне невежества – духам и призракам.

5—6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением, страстью и склонностью к насилию; кто неразумен, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, те, знай, движимы демоническими верованиями.

7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.

8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.

9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.

10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.

11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.

12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.

13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.

14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи.

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума.

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.

21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.

22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.

23. Ом тат сат – считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения Ом.

25. Произнося тат, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.

26. Слово сат используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово сат используется в смысле «благочестивая деятельность».

27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется сат, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется сат.

28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.

Глава 18. Йога освобождения

Арджуна сказал:

1. Я хочу понять, о могучерукий, суть отрешенности и отречения, о Хришикеша.

Благословенный Господь сказал:

2. Мудрые понимают под отрешенностью прекращение деятельности, основанной на мирских желаниях, а отказ от плодов деятельности провидцы именуют отречением.

3. Некоторые мыслители утверждают, что следует избегать всех деяний как зла, а другие утверждают, что не следует отказываться от жертвоприношения, приношений даров и аскетизма.

4. О лучший из Бхарат, услышь Мое суждение о таком отречении. О лучший из людей, утверждается, что отречение бывает трех видов.

5. Не следует отказываться от жертвоприношения, преподнесения даров и аскез, их должно совершать. Жертвоприношения, приношения даров и аскезы очищают и мудрых.

6. Но даже эти действия надо совершать, оставив привязанность к ним и желание плодов. Таково Мое твердое и окончательное мнение.

7. Воистину, не подобает отказываться от предписанных обязанностей; такой отказ возникает вследствие заблуждения, и он считается находящимся в гуне невежества.

8. Кто отказывается от предписанных обязанностей как от мучительных или из страха перед телесными неудобствами, тот совершает отречение в гуне страсти и не обретает плода отречения.

9. О Арджуна, если человек исполняет предписанные обязанности, потому что их должно выполнять, отказавшись от всех привязанностей к плодам, то его отречение считается в гуне благости.

10. Мудрый человек, достигший отречения, отсекший сомнения и пребывающий в гуне благости, не ненавидит неприятные действия и не привязан к приятным.

11. Воистину, для воплощенного существа невозможно совсем отказаться от действий. Но тот, кто отказывается от плодов действий, считается отреченным.

12. Неотреченный после смерти вкушает три плода деяний – желанный, нежеланный и смешанный; для отрешенного нет никакого.

13. Узнай от Меня, о могучерукий, о пяти причинах всякого действия, как о них говорится в учении о познании.