Сущность буддизма. Комментарии искусственного интеллекта к «Муламадхьямака-карике» Нагарджуны

«karya?» – «следствие»;

«ca» – «и»;

«kara?a?» – «причина»;

«na vidyate» – «не существует».

Эти слова вместе означают, что если не существует причинного принципа, то нет ни следствия, ни причины.

«tadabhave» – «при их отсутствии»;

«kriya» – «действие»;

«karta» – «действующий»;

«na vidyate» – «не существует».

dharmadharmau na vidyete kriyadinam asa?bhave /

dharme casaty adharme ca phala? tajja? na vidyate // 8.5 //

8.5. Если нет действия и прочего, то нет ни благого действия, ни неблагого. А если нет благого и неблагого, то нет и плода действия.

Комментарий

Анализ слов:

«dharmadharmau» – «благое и неблагое»;

«na vidyete» – «не существует»;

«kriyadinam» – «действия и прочих факторов»;

«asa?bhave» – «в отсутствии»;

«dharme» – «в благом»;

«casaty» – «и в неблагом»;

«adharme» – «в неблагом»;

«ca» – «и»;

«phala?» – «плод действия»;

«tajja?» – «его».

Таким образом, если не существует действия и прочих факторов, то нет ни благого, ни неблагого действия. И если нет ни благого, ни неблагого действия, то нет и плода действия.

phale ’sati na mok?aya na svargayopapadyate /

marga? sarvakriya?a? ca nairarthakya? prasajyate // 8.6 //

8.6. Если нет плода, то путь освобождения и путь к высшим мирам недостоверны. Из этого следует, что все действия бессмысленны.

Комментарий

Данный стих подчеркивает связь между плодами действий (phala), путем освобождения (mok?a) и достижением высших миров (svarga). Он также указывает на бессмысленность всех действий (sarvakriya?am) в отсутствие плодов.

Лингвистический анализ стиха также дает дополнительные понимания. Важные ключевые слова в стихе включают:

Phala (плод) – это результат или последствие действий, которые могут быть благими или неблагими. В контексте стиха, отсутствие плодов указывает на то, что если действия не имеют результатов, то путь к освобождению и высшим мирам становится недостоверным.

Mok?a (освобождение) – это цель практики буддизма, означающая освобождение от цикла рождения и смерти и достижение состояния нирваны. Стих указывает на то, что без плодов действий, путь к освобождению также становится недостоверным.

Svarga (высшие миры) – это состояния существования, которые считаются более благоприятными, такие как миры богов, где существа наслаждаются более высокими уровнями счастья. Стих указывает на то, что без плодов действий, путь к достижению высших миров также становится недостоверным.

Nairarthakya? (бессмысленность) – это понятие, которое указывает на то, что все действия лишены смысла, если они не имеют результатов. В этом контексте, стих подчеркивает, что без плодов действий, все действия становятся бессмысленными.

Этот стих также подчеркивает иллюзорность восприятия и важность прямого понимания реальности. Нагарджуна утверждает, что ни освобождение, ни райские миры не могут быть восприяты или достигнуты непосредственно. Они являются лишь концептуальными конструкциями, которые служат целями для духовной практики. Без непосредственного осознания иллюзорности этих понятий, всякая духовная практика становится бессмысленной.

Нагарджуна продолжает свое учение о «срединном пути» (madhyamaka), где он отвергает взгляды, которые утверждают абсолютное существование или абсолютное несуществование явлений. Вместо этого, он предлагает видеть все явления как взаимозависимые и лишенные самостоятельного существования, что является ключом к их истинному пониманию.

karaka? sadasadbhuta? sadasat kurute na tat /

parasparaviruddha? hi sac casac caikata? kuta? // 8.7 //

8.7. Деятель, который существует реально и не существует, не совершает действия, которое существует и не существует. Одно исключает другое. Как существующее и несуществующее могут быть одновременно?

Комментарий

Ключевые термины, такие как karaka? (деятель), sadasat (существующее и несуществующее) и parasparaviruddha? (взаимоисключающие), имеют особое значение в контексте буддийской философии и логики.

Стих начинается с утверждения, что деятель (karaka?) не совершает действия, которые существуют и не существуют одновременно (sadasat kurute na tat). Это указывает на то, что в буддийской философии действия считаются результатом причинно-следственных связей, и они не могут существовать или быть совершены, если их основа – существующее и несуществующее – противоречиво и взаимоисключающе (parasparaviruddha?).

Затем стих поднимает вопрос: как могут существующее и несуществующее существовать одновременно (sac casac caikata? kuta?)? Это риторический вопрос, который подчеркивает философскую парадоксальность и сложность понимания природы реальности в буддийской философии. Он указывает на то, что в буддизме существует понимание отсутствия индивидуальной, независимой и постоянной реальности, и противопоставляет это понимание идее действий и деятельности, которые основаны на ложной иллюзии о существовании стабильных и независимых сущностей.

В заключение, стих подчеркивает философскую позицию буддизма относительно природы действий и реальности. Он указывает на то, что деятель и действия связаны с мнимой реальностью, которая отсутствует в фундаментальном смысле.

Если нет действий и результатов, то практика нравственности и следование буддийскому пути может потерять свой смысл. Человеческая деятельность и поиск реальности и значимости могут привести к овеществлению, т.е. приданию абсолютной и постоянной реальности вещам и явлениям, что противоречит пустотной природе всего сущего, утверждаемой в буддийской философии.

Стремление придать больше реальности и значимости нашей жизни, чем позволяет пустота, на самом деле может привести к ощущению, что жизнь бессмысленна и невозможна. Это указывает на важность осознания и понимания пустотной природы реальности и тонкой взаимосвязи между действиями, деятелем и результатами в контексте буддийской философии и практики.

sata ca kriyate nasan nasata kriyate ca sat /

kartra sarve prasajyante do?as tatra ta eva hi // 8.8 //

8.8. Существующий деятель не совершает несуществующего действия, несуществующий деятель не совершает существующего действия. Ведь из этого следуют ошибочные выводы.