Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита

45. Веды описывают то, что относится к трем гунам природы. О Арджуна, будь выше гун. Освободись от двойственности, от стремления к обретению, навсегда утвердись в чистой благости и в истинном Я.

46. Сколько пользы в малом источнике воды, когда повсюду большие водоемы, столько же для познавшего Брахмана пользы в Ведах.

47. У тебя есть право только на действие, но не на его плоды. Да не будут плоды деяний поводом твоих действий, но и к бездействию не привязывайся.

48. Утвердись в йоге, о Арджуна, исполняй свой долг, отбросив привязанности и став равным к успеху и неудаче. Такая уравновешенность называется йогой.

49. Йога мудрости выше деяний, о Дхананджая. Ищи прибежище в мудрости. Жалок тот, кто стремится к плодам своих действий.

50. Достигший мудрости освобождается от дурных и добрых деяний уже в этой жизни. Поэтому устремись к йоге, ведь йога – искусность в деяньях.

51. Мудрецы, отказавшись от плодов деяний и освободившись от цепей смерти и рождений, достигают обители, где нет страданий.

52. Когда твой разум выберется из дебрей иллюзий, ты станешь безразличным к тому, что слышал, и к тому, что услышишь.

53. Когда твой разум возвысится над буквой писаний и непоколебимо погрузится в умиротворенное созерцание, тогда ты достигнешь йоги.

Арджуна сказал:

54. О Кешава, каковы признаки того, кто утвердился в мудрости и погружен в созерцание? Как человек, непоколебимый разумом, говорит? Как сидит и как ходит?

Благословенный Господь сказал:

55. Когда человек избавляется от всех желаний ума, о Партха, и удовлетворен в самом себе, тогда он называется достигшим мудрости.

56. Кто в страданьях сохраняет спокойствие ума и не ликует в счастье, кто свободен от привязанности, страха и гнева, тот называется мудрецом с непоколебимым разумом.

57. Кто лишен влечений, кто не радуется и не ненавидит, получая благо или зло, тот в мудрости стоек.

58. Кто способен отвлечь все свои чувства от объектов чувств, как черепаха втягивает члены в панцирь, тот в мудрости стоек.

59. Можно воздерживаться от чувственных наслаждений, однако вкус к ним остается. Но созерцающий Высшее теряет даже этот вкус.

60. Чувства так порывисты, что могут увлечь насильно даже ум мудрого человека, пытающегося обуздать их.

61. Управляя всеми чувствами, надо сосредоточить сознание на Мне. Воистину, кто обуздал свои чувства, тот в мудрости стоек.

62. У человека, помышляющего об объектах чувств, возникает привязанность к ним; от привязанности возникает желание, от желания возникает гнев.

63. От гнева возникает заблуждение, от заблуждения – утрата памяти, из-за утраты памяти происходит разрушение разума, из-за разрушения разума человек погибает.

64. Кто свободен от привязанности и отвращения, владеет собой и обуздал свои чувства, тот обретает чистоту и спокойствие.

65. А с духовной чистотой приходит прекращение страданий. Воистину, у чистых сердцем разум быстро становится стойким.

66. У необузданного нет разума, нет силы сосредоточения, без сосредоточения нет мира, а для лишенного мира возможно ли счастье?

67. Ум, следуя за блуждающими чувствами, уносит его мудрость, как сильный ветер уносит лодку.

68. Поэтому, о могучерукий, кто удерживает свои чувства от объектов чувств, тот в мудрости стоек.

69. Что ночь для всех существ, то время пробуждения для владеющего собой, а что время пробуждения для всех существ, то ночь для мудреца, занятого самосозерцанием.

70. Кого не беспокоят потоки желаний, как океан не беспокоят полноводные реки, тот достигает умиротворения, но не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71. Человек, оставивший все чувственные желания и действующий без вожделения, без чувства собственности, без эгоизма, достигает умиротворения.

72. Таково божественное состояние, о Партха. Кто его достигает, не заблуждается более. Пребывающий в нем в момент смерти обретает высшее освобождение.

Глава 3. Йога деяния

Арджуна сказал:

1. О Джанардана, если Ты считаешь, что мудрость лучше деяний, то почему Ты вовлекаешь меня в столь ужасное дело, Кешава?

2. Твои двусмысленные слова ввели в заблуждение мой разум. Скажи мне ясно об одном: что для меня наивысшее благо.

Благословенный Господь сказал:

3. О безгрешный, Я уже объяснял о двух путях в этом мире: для философов – йога знания, для йогинов – йога деяний.

4. Человек, отказавшись от действий, не освободится от последствий прошлых деяний и простым отрешением не достигнет совершенства.

5. Воистину никто даже миг не может пробыть в бездействии. Гуны, рожденные природой, заставляют каждого невольно действовать.

6. Кто обуздал свои органы действий, но умом привязан к объектам чувств, тот обманывает себя и называется лицемером.

7. Но тот, о Арджуна, кто контролируя чувства умом, выполняет без привязанности йогу деяния своими органами действий, тот совершенен.

8. Исполняй свой предписанный долг, ибо деяние лучше недеяния. Бездействуя, ты не сможешь даже поддерживать свое тело.

9. В этом мире связывают все действия, кроме тех, что вершатся как жертвоприношения Богу. Поэтому, о сын Кунти, твори деяния ради Него, освободившись от привязанностей.

10. В начале Владыка созданий, сотворив человечество вместе с жертвоприношением, сказал: «С его помощью преуспевайте, да исполнит оно все ваши желания.

11. Боги, поддерживаемые этим жертвоприношением, будут поддерживать вас; поддерживая друг друга, вы обретете высшее благо.

12. Боги, довольные вашим жертвоприношением, одарят вас всем необходимым. Но поистине кто наслаждается их дарами, не предлагая ничего взамен, тот вор».

13. Праведники, вкушающие остатки жертвоприношений, освобождаются от всех грехов. Неправедные, готовящие пищу для собственного наслаждения, вкушают только грех.

14. Существа возникают от пищи, а пища возникает от дождей, дожди идут благодаря жертвоприношениям, жертвоприношение осуществляется действием.

15. Знай, что то действие происходит от Брахмана, а Брахман проявляется из Непреходящего, поэтому всепроникающий Брахман неизменно пребывает во всех жертвоприношениях.

16. Кто не помогает вращаться этому колесу жертвоприношений, кто погряз в грехе и занят только услаждением чувств, тот живет напрасно, о сын Притхи.

17. Но для того, кто черпает наслаждение в истинном Я, кто довольствуется Я и утвердился в Я, – для того не существует обязанностей.