Путь царей. И-цзин для правителя

Итак, традиционно гадание в Китае проходило с помощью черепахи и тысячелистника.

Черепаха – символ мудрости, всезнания. О священной черепахе гадательный текст гласит: «Что касается священной черепахи, то ни пять шаманов, ни пять чудесных животных не сравнятся с духом черепахи, которая ведает о смерти и рождении людей. Кто-то гадает об удаче, кто-то желает чего-то добиться». Вэй Пин ответил: «Черепаха-драгоценность Поднебесной, если вы вовремя сумеете использовать её, то станете Сыном Неба… Черепаха родилась в глубокой бездне, выросла в жёлтой земле. Ей известно Небесное Дао, она ясно видит глубокую древность. Плавая три тысячи лет, не покидает своих мест. Мирная и спокойная, она передвигается без усилий. Её долголетие [известно всюду между] Небом и Землёй, никто не знает его предела. Она изменяется вместе с [окружающим её] миром, меняет цвет вместе с сезонами. Живёт и укрывается сама в себе, [может] спрятаться и ничего не есть. Весной она зелёная, летом-жёлтая, осенью-белая, зимой-чёрная. Ей ясны [законы чередования] инь и ян, она разбирается [в законах] чередования пяти стихий. Узнайте сначала-что на пользу, а что в ущерб, выясните, что принесёт горе, а что- счастье, чтобы предсказания сбывались, а в битвах одерживались победы»[20 - Сыма Цянь. Исторические записки (Ши Цзи). Том 9. С. 251].

Мифологическая значимость черепахи – её форма, подобная Вселенной, её легендарная долговечность, её таинственная связь с миром богов. Черепаха – символ длительной жизни и очень крепкого здоровья. Черепаха, когда достигает тысячелетнего возраста, плавает на листе лотоса, черепахи способствуют циркуляции ци, панцири способны регулировать ци.

Тысячелистник по своим энергетическим свойствам сопоставим с силой, формируемой деревьями. И, прежде чем начать с ним взаимодействовать, с ним надо научиться обращаться. Для алхимиков это растение-оракул, с которым можно разговаривать, получать советы и, что самое важное, тысячелистник сам учит пониманию силы растения как такового. Тысячелистник тем самым представляет, озвучивает все силы нашего временного пространства. Это, казалось бы, небольшое растение, которое и до размеров кустарника не дотягивает, являет собой уникальный пространственный вегетативный символ. Cто стеблей тысячелистника растут из одного корня. И там, где они есть, не встречаются тигры и волки, не растут ядовитые травы.

У индейцев Америки считалось, что тысячелистник лечит пространство, оберегая его. Однако тысячелистник не только оказывает влияние на пространство, но и учит нас взаимодействию с ним посредством растения. Учит нас быть более сдержанным, давая силе соприкоснуться, проникать. Взаимодействие с духом тысячелистника должно быть неспешным. Оно учит сохранению, так оно заживляет наши уязвимые места. Нужно уметь связать свое внимание с душой растения.

Известно, что под тысячелистником со ста стеблями непременно обитает охраняющая его волшебная черепаха, а сверху его всегда укрывают густые облака. В записях сказано: «[Когда] в Поднебесной мир и спокойствие и Дао правителя определилось, то стебли тысячелистника достигают величины в чжан, он растёт густо, давая много стеблей»[21 - Там (https://www.studmed.ru/view/syma-cyan-istoricheskie-zapiski-shi-czi-tom-9_cd91d2c83a3.html?page=26) же.]. Нынешние собиратели тысячелистника не могут соответствовать древним меркам, не могут добыть густой [тысячелистник] с сотней стеблей длиною в чжан. Сложно добыть тысячелистник даже с восьмьюдесятью стеблями и высотой восемь чи. Люди, любящие применять гексаграммы, добыв тысячелистник с более чем шестьюдесятью стеблями и высотой шесть чи, уже могут использовать [его для гадания].

Для преодоления сомнений пользуются советами пяти советчиков. Если предположить, что черепаха символизирует время, тысячелистник – пространство, правитель – Дух, приближенные – Душу, народ – тело, тогда можно говорить о сформированной системе гадания. Тогда становится понятен и следующий текст: «Будут в согласии ты, и черепаха, и тысячелистник, пусть даже воспротивятся приближенные и народ, – быть счастью. Будут в согласии приближенные, и черепаха, и тысячелистник, пусть и ты и народ будете противиться, – быть счастью. Будут в согласии народ, и черепаха, и тысячелистник, пусть и ты и приближенные будете противиться, – быть счастью. Будут в согласии ты и черепаха, а воспротивятся тысячелистник, приближенные и народ, – в делах внутри царства быть счастью, в делах же вне царства – быть несчастью. Если же и черепаха, и тысячелистник разойдутся с людьми, то пребывающему в покое предуказано счастье, пребывающему же в действии – несчастье»[22 - Лепский М.А. Религиозная практика антиципации как метод прогнозирования в китайской средневековой политике //Ноосфера i цивiлiзацiя 2007 Випуск 5(8) С.23-29.].

Техника гадания на стеблях тысячелетника

В исходном источнике, содержащем описание техники гадания по «И-цзину», – «Си цы чжуань» – речь идет о стеблях тысячелистника. Для осуществления этого древнейшего мантического приема нужны 50 стеблей тысячелистника. Они кладутся пучком на стол, правой рукой следует взять один стебель и сразу же отложить его в сторону и более им не пользоваться, а оставшиеся 49 обеими руками разделить по центру на два пучка. Левый из них зажать в левой руке, а из правого правой рукой взять один стебель и поместить его между мизинцем и безымянным пальцем левой руки. Затем вынимать правой рукой из левого пучка по четыре стебля, которые складываем на стол. Оставшиеся (от 1 до 4) стебли поместить между безымянным и средним пальцами левой руки.

То же самое делаем с правым пучком, взяв его в правую руку и вынимая стебли левой. Остаток поместить между средним и указательным пальцами левой руки. Всего между пальцами левой руки может оказаться пять или девять стеблей в комбинациях: 1+1+3, 1+2+2, 1+3+1, 1+4+4. Это первая перемена. Отложить их в сторону.

Затем повторяем вышеописанную операцию-«изменение» с оставшимися стеблями: объединить в один пучок, разделить на две части и т.д. В ее результате между пальцами левой руки оказываются 4 или 8 стеблей в комбинациях: 1+1+2, 1+2+1, 1+3+4, 1+4+3. Отложить их в сторону. Провести третье изменение (между пальцами левой руки образуются такие же комбинации стеблей, что и во втором изменении).

После трехэтапной процедуры оставшийся пучок содержит 36, 32, 28 или 24 стеблей. Указанные суммы при делении на 4 дают соответственно числа 9, 8, 7, 6, которые символизируют черты гексаграммы: 9 – «старый ян» (-0-), 8 – «молодая инь» (– -), 7 – «молодой ян» (–), 6 – «старая инь» (-х-). Определив полученное значение, мы получаем первую черту.

Всего необходимо произвести 18 изменений, в результате чего получится шесть черт.

Если полученная гексаграмма состоит из одних молодых черт, то далее рассматриваются только она и связанный с ней текст. Если же среди ее черт находится одна или несколько старых, то они преобразуются в противоположные, и в дополнение к первой рассматривается вторичная гексаграмма как выражающая тенденцию последующего развития ситуации, предсказанной в первой гексаграмме.

В процессе рационализации мантического искусства, происходила его неизбежная профанация. Исследование «Книги перемен» приводит к признанию, что под этим собирательным термином скрывается не один, а несколько текстов, это признавалось китайской комментаторской традицией. Нечего и говорить о подделках, которыми переполнена китайская литература. Эта профанация отразилась и на технике гадания.

«Техника гадания уличных гадателей упрощена до предела. Вместо классического отсчета 50 стеблей тысячелистника гадатель просто встряхивает бамбуковой кружкой, в которой свободно лежат 64 палочки, пронумерованные от 1 до 64. Выпавшая первой палочка механически указывает гадающему номер гексаграммы[23 - Алексеев В.М. В старом Китае, С. 85–86.]. В таком гадании, собственно, уже утрачен основной смысл мантического использования "Книги перемен", которое по своему замыслу должно указывать сам переход, превращение одной гексаграммы в другую – "изображение" смен жизненных ситуаций»[24 - Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 215.].

Поскольку часто гадатели не являются мудрецами и, следовательно, не могут четко и ясно определить предсказание для данного человека, они со временем вырабатывали различные «дополнительные» техники, которые призваны были помочь в трактовках, например, «помолодевшая» гексаграмма, внутренняя и обратная гексаграммы.

«Помолодевшая» гексаграмма получится, если «состарить» все подвижные (старый ян и старый инь) линии в исходной гексаграмме. «Состарить» линию – это значит поменять на противоположную. В этом заключено одно из главных свойств перемен: «Событие, достигшее предела своего развития, превращается в свою противоположность».

Внутренняя гексаграмма получается отбрасыванием от исходной нижней и верхней линий.

В заключении необходимо указать на то, что этическая сторона гадания в средневековом мире – это сама суть мантического искусства. Познание воли Богов – вот для чего необходимо гадание целостному человеку. Однако на рубеже нашего века, Боги, управляющие землей, поменялись: на смену Богам и Предкам пришел другой Бог, который, соответственно, выстроил свою систему управления, поставил во главе своих адептов. Одним из следствием этого стало уничтожение мантического искусства, так как воля Богов и Предков не должна быть выполнена, на смену ей пришла воля другого Бога, которая и должна реализовываться и потому с приходом в некоторые страны единобожия гадать стало греховным, а культ волхования вытеснен за рамки «бытия».

Правила формулировки вопросов. Главное требование к постановке вопроса – осознанность вопрошающего. Осознанность – общее сознание, то есть, когда вопрошающий един Духом, Душой и телом[25 - При таком единстве, вербальный вопрос одновременно визуализируется, звучит, пахнет, ощущается и т.п., то есть вся сущность человека принимает участие в его постановке.]. Обыватель входит в состояние осознанности обычно при угрозе жизни; святой живет в этом состоянии. Отсюда можно сделать вывод, что не все могут быть вопрошающими, а уж тем более гадателями. Наличие осознанности у вопрошающего уже достаточно для правильной формулировки вопроса. Но, как уже сказано, далеко не все и не всегда находятся в состоянии осознанности, задача гадателя состоит в том, чтобы помочь вопрошающему хотя бы приблизиться к этому состоянию. В этом и состоит искусство гадания. Дело в том, что в состоянии осознанности человек получает все ответы сам, без всякого посредника, но не способен полученные ответы перевести в сознание, сформулировать рационально, эту задачу и выполняют всякие мантические символы, обладающие определенным значением, которое и знает гадатель.

Если подходить к гаданию формально, технически грамотно, но вне состояния осознания, то не получится ни правильный вопрос, ни правильный ответ. Спрашивать нужно то, что действительно интересует человека, а не то, чем он интересуется. Все мантические практики созданы для реального мира, а не для рационального.

Далее несколько технических замечаний при постановке вопроса:

1. Используйте только те слова, значение которых вы понимаете.

2. Задавайте только один вопрос в одном вопросе, сохраняйте состояние целостности, одно из свойств которого сосредоточенность.

3. Практически каждый настоящий вопрос требует не только искренности, но и мужества – будьте готовы к этому.

4. Будьте готовы принять ответ, примите его мужественно.

Для защиты от «случайностей» в русле И-Цзин существует так называемое предварительное разрешение на вопрос. Две бамбуковые половинки или две монеты. Упали одной стороной – гадать можно. Разными – нет.

Эти правила лишь одна из форм проявления состояния осознанности, их можно дополнять до бесконечности, так же как бесконечно само это состояние. Важно лишь оно, состояние без состояния, все эти правила лишь его производные, они вторичны.

Информация. Прорицателя можно назвать переводчиком, который переводит информацию, полученную из тонкого плана в виде символов, на рациональный язык.

На тонкоматериальном плане бытия существуют так называемые «хроники акаши», информационное поле Земли, ноосфера, с которой входит во взаимодействие вопрошающий, – в это время и происходит «считывание» ответа. Считанный в виде символов ответ и переводит гадатель на рациональный язык, то есть вербализует.

В тонкоматериальном поле хранится вся информация о прошлом и будущем, о каждом человеке и его поступках, совершенных вчера, сегодня и завтра (там вечность, то есть нет времени). Информация там нематериальна и нестатична, она подвижна в своей структуре и постоянно обновляется.

Последнее обстоятельство (обновление) не позволит «войти в одну реку дважды», т. е. невозможно по умолчанию «побывать» в информационной субстанции и вернуться туда же второй раз за подробными разъяснениями. Повторное и следующие гадания не разрешает сомнений, а лишь вносит неясность и расплывчатость.

Следовательно, информация в этом потоке не хранится, не лежит, а пребывает в постоянном движении и «получить» ее можно только один раз. В тот же самый момент, когда ответ на какой-то вопрос будет у нас в «руках», можно с уверенностью сказать, что он уже устарел, изменился. Другими словами, информация пребывает в вечном кольцеобразном, турбулентном движении (Чжоу-И – Круг Перемен).

Вместе с тем, мертвое не может общаться с живым, автомат не может общаться с человеком, личность не может поучать информацию.

2.2. Интерпретация

«Знак ничего не сообщит до тех пор,

пока ты не поймешь, как его интерпретировать».

Артур Голден

Итак, получив информацию из тонкого мира в виде гексаграммы, гадатель должен расшифровать символ и вербализировать это послание. Как не ошибиться при интерпретации?

Ранее существовали две школы интерпретаторов: школа традиционная (Кун Ин-да, работавшего по заказу правительства, и в меньшей степени – Чэн И-чуаня, а также Чжу Си) и школа критическая (Оу-ян Сю, Дяо Бао, Ито Тогая и др.), а также всегда существовали и комментаторы-эклектики.

Зачем вообще нужна интерпретация? Так, в «Си цы чжуани» читаем: «Учитель сказал: "Письмо не до конца выражает речь, как речь не до конца выражает мысль. Но если это так, то не были бы неизреченными до конца мысли совершенномудрых людей?" Учитель сказал: "Совершенномудрые люди создали образы, чтобы в них до конца выразить мысли. Они установили символы, чтобы в них до конца выразить воздействия мира на человека и человека на мир. Они приложили афоризмы, чтобы в них до конца выразить свои речи"»[26 - "Си цы чжуань", I, 12.].

Чэн И-чуань пишет в своем комментарии: «Идея – бестелесна. Поэтому ее значение выражается при посредстве образа»[27 - Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен»/2-е издание исправленное и дополненное под редакцией А.И.Кобзева. – М.: Наука, 1993. С. 204.].

Приведенные выше школы интерпретации, названы не совсем корректно, вернее, политкорректно. Принципиальное искажение состоит в том, что традиционной обозначена школа, действующая по заказу государства. Традиция – это предание, обычай, то, что сложилось и передавалось из поколения в поколение задолго до возникновения государства. В связи с этим, логично традиционной школой интерпретации назвать ту, что была в Эпоху Державного правления, в эпоху человека целостного, когда и были созданы мантические практики.

С возникновением государства появились попытки разработки тех интерпретаций, которые выгодны государству и работают на цели государства, а поскольку основой государства является Homo sapiens, то, очевидно, что рационализация – основной методологический принцип государственной интерпретации книги перемен. Одним из элементов этого процесса «огосударствления» Книги перемен была её «конфуцинизация».

«Книга перемен» была принята не Конфуцием, а конфуцианцами много лет спустя после его смерти. И, действительно, совершенно различны мировоззрение Конфуция, требовавшего в первую очередь «выправления имен», т.е. раз навсегда установленного отношения номенклатуры de jure и de facto, стремившегося всегда к незыблемой неизменности документа, и основная концепция «Книги перемен» – концепция изменчивости.

Когда могло произойти это включение «Книги перемен» в круг конфуцианской литературы? Если проследить в этом отношении тексты того времени (от Конфуция до Сы-ма Цяня), то мы находим следующее.

1. Ни в «Да сюэ», ни в «Чжун юне», ни у Мэн-цзы нет никаких упоминаний о «Книге перемен».

2. В «Цзо чжуани» и у Сюнь-цзы652 она уже упоминается, но еще не как конфуцианский классический текст.

3. В «Псевдо-Чжуан-цзы»653 и «Люй-ши чунь цю»654 упоминаются школа ицзинистов и школа конфуцианцев как две самостоятельные школы.