Мистерия Сириуса в свете легенд о царях птиц

Эти и аналогичные отрывки из Ригведы противоречат традиционному представлению об Индре, как боге гроз, громовержце. Тилак отмечает, что

"Сами Веды, являющиеся, безусловно, древнейшими произведениями арийской расы, до сих пор полностью не поняты. Уже во время создания Брахман, за несколько веков до рождения Христа, они стали непонятными, и если бы не было у нас трудов индийских этимологов и грамматистов, они доныне оставались бы запечатанными книгами".

Это мнение подтвержает и известный переводчик ведических гимнов XIX в. Макс Мюллер, в предисловии к своим переводам Вед («Священные книги Востока») отмечавший, что «перевод Ригведы – это задача для следующего столетия». Однако ожидания Мюллера в полной мере не оправдались. Одной из причин этого, как замечает тот же Тилак, является то что

"истинные учёные иногда бывают не в состоянии объяснить ряд мифов, не располагая правильным ключом к пониманию их содержания".

Именно таким кодом к разгадке тайн «Ригведы» является уже неоднократно использованный ключ, состоящий в использовании явлений, связанных со вспышкой в звёздной системе Сириуса.

Роль Тиштрии-Сириуса в Индии играла птица Гаруда. Образ этой птицы восходит к упомянутому в «Ригведе» [34] орлу Индры Гарутмант, хранителя вод, смысл этого мифа до сих пор оставался неразгаданным:

Гимн – загадка

I, 164 1. У этого любимого седого хотара
Средний его брат – пожиратель.
Третий его брат – жирноспинный.
Здесь я увидел хозяина племён с семью сыновьями.

2 Семеро запрягают однокольную колесницу.
Один конь везёт с семью именами.
Трёхступенчатое колесо, нестареющее, неудержимое —
Где все эти существа стоят.

6 Незрячий – зрячих провидцев об этом
Я спрашиваю, несведующий – чтобы ведать.
Что ж это за Одно в виде нерождённого,
Который установил порознь эти шесть пространств?

7 Пусть скажет здесь о нём тот, кто его точно знает:
Об оставленном следе этой милой птицы.

45 На четыре четверти размерена речь.
Их знают брахманы, которые мудры.
Три тайно сложенные (четверти) они не пускают в ход
На четвертой (четверти) речи говорят люди.

46 Индрой, Митрой, Варуной, Агни (его) называют,
А оно божественное, – птица Гарутмант.
Что есть одно, вдохновенные называют многими способами.
Агни, Ямой, Матаришваном (его) называют.

47 По чёрному пути золотистые птицы,
Рядясь в воды, взлетают на небо.

51 Это одна и та же вода
Движется вверх и вниз с течением дней.
Землю дожди омывают
Небо оживляют огни.

52 Небесного орла, птицу большую,
Отпрыска вод, приятного на вид, отпрыска растений,
Насыщающего дождём вдосталь —
Сарасвата (священная небесная вода ариев) я призываю на помощь.

Да, это опять одно из описаний вспышки Сириуса, а Индра, Митра, Варуна, Агни, Яма, Матаришван и Гарутмант лишь различные эпитеты, описывающие различные стороны этого явления.

Ригведический Сурья описывался как «прекраснолетящая птица» или как «передвигающийся на колеснице, в которую запряжены одна, семь или много быстрых и сильных коней.

Непонимание этой загадки приводит Тилака к неверной трактовке Адитьев, как семи Солнц, и умирающего восьмого – Мартанду, упоминавшихся выше в гимне о происхождении мира (Ригведа Х, 72). Вот его описание сути проблемы, которая была и остаётся в центре дискуссий учёных:

"…В «Араньяке» даются имена восьми сыновей Адити в таком порядке: Митра, Варуна, Дхатри, Арьяман, Амша, Бхага, Индра и Висават. Но никаких дальнейших пояснений нет, и нам не сообщается, который из этих восьми является Мартандом. Но есть и другой пассаж в этой «Араньяке» (I, 7, 1, 6), который в известной мере освещает природу этих Адитьев. Здесь приводятся другие имена Солнца: Арога, Бхаджа, Патара, Патанга, Сварнара, Джьотишмат, Вибхаса и Кашьяпа. О последнем сказано, что он постоянно пребывает на горе Меру, непрерывно освещая всё вокруг. О других семи Солнцах говорится, что они получают свой свет от Кашьяпы, и только они видны людям".

Отмечая, что удовлетворительного объяснения этой проблемы нет, Тилак приводит своё объяснение. Он отмечает, что в более поздних текстах, таких как «Шатаптха Брахмана» утверждается, что Адитьев было 12, и они были идентичны 12 месяцам года. На этом основании он заключает:

"Видя такое объяснение и веря, что разные сезонные изменения могут быть объяснены только наличием разных Солнц, легко прийти, не напрягая воображения, к выводу, что, поскольку 12 Адитьев теперь представляют двенадцать месяцев года, то семь Адитьев могли некогда считаться семью месяцами года".

Отмечая далее, что «как бы ни было резонно и это объяснение, оно не очень привлекает…», он всё же излагает предположение о том, что восьмой месяц Мартанд был месяцем «мёртвого» Солнца, скрывшегося за горизонтом. В фундаментальном труде Бируни «Индия» [74] утверждается, что названия 12 индийских месяцев родственны с названиями лунных станций, но, кроме того, месяцы имели свои Солнца, а по различным источникам их названия не совпадают. Приведём таблицу, составленную на основе данных Бируни

Здесь уместно напомнить отрывок из гимна-загадки, в котором, кстати, упоминаются по крайней мере трое из Адитьев (Индра, Варуна и Митра), а также Агни, Матаришван и Яма:

2 Семеро запрягают однокольную колесницу.
Один конь везёт с семью именами.

Всё встаёт на места, когда мы обратимся к гипотезе о вспышке в звёздной системе Сириуса. Семь Адитьев – это четыре дня и три ночи наблюдения вспышки Сириуса, каждый из которых имеет своё имя, Индра связан с наиболее яркой фазой вспышки и прохождением ударной волны, поколебавшей и Землю, и Солнце, и планеты, и оси их вращения. Тогда Мартанд – это последний день наблюдения вспышки Сириуса В.

Легенда о Гаруде

В других вариантах мифов Индии, ведущих происхождение, возможно, от цивилизации Хараппы, где были найдены изображения этой птицы, ставшими источником для сказаний Махабхараты, рассказывается о гигантской птице Гаруде и её брате Аруне. В Махабхарате место Гарутмант Ригведы занимает жар-птица индусов – Гаруда [22].

Рождение Гаруды.

Во времена стародавние, в благочестивый Золотой Век, у Праджапати Дакши были две умные, безгрешные дочери, две удивительных, редкостной красоты сестры. Звали их Кадру и Вината, и обе они стали женами первозданного мудреца Кашьяпы, равного своей славой Праджапати. Будучи доволен своими доброчестивыми женами, Кашьяпа с радостью вызвался исполнить их за ветные желания. Услышав, что муж хочет осчастливить их редкими дарами, обе эти чудесные женщины преисполнились ни с чем не сравнимого ликования.

Кадру попросила, чтобы муж даровал ей тысячу сыновей-змеев одинаковой силы; Вината же высказала желание иметь двух сыновей, которые превосходили бы детей Кадру энергией, силой, доблестью и духовным влиянием. Муж, однако, даровал ей лишь полтора сына, зная, что она не может иметь больше. Вината сказала тогда Кашьяпе:

– Пусть у меня будет хоть один поистине замечательный сын. Вината чувствовала, что ее желание будет удовлетворено и оба ее сына все же будут отличаться особым могуществом. И Кадру чувствовала, что ее желание будет удовлетворено: у нее будет тысяча одинаково сильных сыновей. Обе женщины были в восторге от обещанных им даров. Затем Кашьяпа, этот могущественный отшельник, предупредив их, чтобы они с величайшей бережностью выращивали своих детей, удалился в лес.

Через некоторое время, Кадру снесла тысячу яиц, а Вината – всего два. Обрадованные слуги уложили яйца во влажные сосуды, где они пролежали пятьсот лет. По прошествии этого времени сыновья Кадру вылупились из яиц, но оба сына Винаты так и не появлялись на свет. Эта благочестивая, сурового поведения женщина, которой очень хотелось иметь детей, испытывала сильный стыд. Вскрыв одно яйцо, Вината увидела в нем своего сына. Люди сведущие утверждают, что верхняя половина его тела была полностью развита, но нижняя отставала в своем развитии.

Разъяренный тем, что естественный ход его развития был таким образом прерван, сын проклял свою мать Винату:

– Ты так торопилась иметь сына, мать, что родила меня уродливым и слабым. За это ты лишишься своей свободы и пятьсот лет будешь служанкой той самой женщины, с которой пыталась соперничать.

Второй сын спасет тебя от этого унижения – если, конечно, мать, ты не разобьешь яйцо и не изувечишь его туловище и конечности, как ты поступила со мной. Если ты в самом деле хочешь иметь сына несравненной мощи, ты должна терпеливо ожидать его рождения, которое последует через пятьсот лет.

Прокляв свою мать Винату, ее сын вознесся в космическое пространство, где его и можно видеть отныне, – это Аруни, красноватый свет зари. В положенный срок появился и пожиратель змей, могучий Гаруда. Едва родившись, он тут же оставил Винату и, голодный, готовый пожрать все, что ни пошлет ему Создатель, взмыл в небо.

В Махабхарате, таким образом, рождение Гаруды предшествует, как мы увидим далее тому, что в Ригведе называется «Рождением богов». В Махабхарате это называется «Пахтанием океана», породившем и белого коня Уччайхшрава и Луну. Этот белый конь вызывает ассоцииации с Авестой, где белый конь, символизирующий Сириуса-Тиштрию борется с дэвом засухи Апаошей. Здесь происходит наложение различных легенд индо-арийцев, имеющих происхождение от индо-ариев и иранских ариев.