От сердца к сердцу

– «Слепой и тот, кто видит, когда оба они во тьме, они не отличаются друг от друга. Если приходит свет, тогда зрячий увидит свет, а тот, кто слеп, останется во тьме».[4 - От Филиппа §56]

– «Никто не сможет увидеть себя ни в воде ни в зеркале без света».[5 - От Филиппа §75]

– «Я – свет, который на всех. Я всё: всё вышло из меня и всё вернётся ко мне. Разруби дерево, я – там; подними камень, и ты найдёшь меня там».[6 - От Фомы §81]

Владыка Христос, как и все Учителя Иерархии Света, прекрасно понимал, что не может человек полюбить абстрактный, для земного сознания, Высший Принцип, пока не полюбит конкретного, живого человека; и, озарившись этой любовью, осознает и полюбит тот Свет Единый. Но не так, как проповедуют сегодня те, кто присвоил себе звание духовных лидеров, провозглашающих – любите Бога. Это равносильно, как если бы вам сказали – любите пространство; тогда как следовало бы сказать – любите и ищите Бога (прекрасное) в человеке, и во всём сущем.

Ещё несколько наиболее ярких (по моему мнению) отрывков представлю вашему вниманию дорогой читатель. Особо хочу обратить ваше внимание на подчёркнутые слова, именно в них, как мне кажется, одна из причин того, что мудрые удаляются от мира, ибо их любовь никогда не поймёт и не оценит мирянин.

Итак:

– «Вера получает, любовь даёт. Никто не может получить без веры, никто не сможет дать без любви. Потому, чтобы получить, мы верим, а чтобы воистину дать, мы любим. Ибо, если некто даёт без любви, нет ему пользы от того, что он дал».[7 - От Филиппа §45]

«…Но любовь созидает. Итак, тот, кто стал свободным из-за знания, – из-за любви раб тех, кто ещё не смог подняться до свободы знания. И знание делает их способными стать свободными. Любовь ничего не берёт. Как возьмёт она что бы то ни было? Всё принадлежит ей. Она не говорит: Это моё – или: Это – моё; но она говорит: Это – твоё».[8 - Там же §110]

Здесь процитирую слова из одной мудрой книги: «В духе мы признаём только руководящую роль любви. Там, где правит сила, всегда были и будут звучать слова: «Я – главный, следуй за мной». Там, где правит любовь, слова не нужны вовсе, ибо сердца бьются в унисон, говоря друг другу: «Мы пойдём вместе, любовь моя».

И снова слова Христа, утверждающие любовь: «Любовь духовная – это вино и миро. Наслаждаются этим все те, кто будет помазан этим. Наслаждаются также и те, кто стоит вне их, пока стоят те, кто помазан. Если те, кто помазан помазанием, удаляются, те, кто не помазан, когда они только стоят вне их, пребывают снова в своём зловонии. Самаритянин ничего не дал раненому, кроме вина и масла. Это – не что иное, как помазание. Он излечил раны, ибо любовь покрывает множество грехов».[9 - Там же§111]

Познание идёт всегда рука об руку с любовью на путях мудрости. Не случайно далее говорится: «Хозяйство мира – из четырёх видов: из воды, земли, воздуха и света. И хозяйство Бога подобно этому из четырёх: из веры, надежды, любви и знания. Наша земля – это вера, в которую мы пустили корень, вода – это надежда, которой мы питаемся, воздух – это любовь, благодаря которой мы растём, а свет – это знание благодаря которому мы созреваем».[10 - Там же §115]

«Свет освещает себя самого и тьму, тьма же знает лишь себя, но света не знает. И много ещё имею сказать вам но вы пока не в состоянии выдержать это. Ибо глаза ваши привыкли ко тьме, и полный свет Отца Небесного ослепит вас».[11 - Ессеев]

«…Пока внутренности человека сокрыты: человек жив. Если внутренности его выходят наружу, человек умрёт. Так и с деревом. Пока корень его скрыт, оно цветёт и растёт, если корень его является, дерево сохнет. Так и с каждым порождением в мире не только с открытым, но и с сокрытым. Ибо, пока корень зла сокрыт, оно сильно. Но если оно познано, он распускается, и, если оно открылось, оно погибло. Потому Логос говорит: Уже топор утверждён у корня деревьев. Он не сразу рассекает, и то что будет рассечено снова разрастается, но топор врезается вглубь, пока не вырвет корня.Да врезается каждый из нас в корень зла, которое в нём, и вырывает его до корня его в своём сердце. Но оно будет вырвано, когда мы познаем его. Но если мы в неведении о нём, оно укореняется в нас и производит свои плоды в нашем сердце. Оно господствует над нами, мы – рабы ему. …Незнание есть мать дурного для нас, незнание служит смерти. Те, кто происходит от незнания, и не существовали, и не существуют, и не будут существовать. Те же, кто пребывает в истине исполнятся совершенства, когда вся истина откроется. …Логос сказал: Если вы познаете истину, истина сделает вас свободными. Незнание – это рабство. Знание – это свобода. Если мы познаем истину, мы найдём плоды истины в нас самих. Если мы соединимся с ней, она воспримет нашу плерому».[12 - От Филиппа §123]

Именно Владыки Мудрости из любви к человечеству предпринимают неимоверные усилия помогая восхождению людей к высотам духа, но человечество (в невежестве своём) гонит и распинает их, возвышая пустословов, говорящих полу правду, и делающих бизнес на стремлении человека к духовному.

Здесь приведу слова мудреца, имя которого уже забыто жителями Земли: «Пусть те, чья битва со злом свирепа и ужасна, помнят и понимают привилегию и высокую судьбу, которую должны осуществить. Потому что это гарантия и верный знак, что человек был допущен в Совет, и к работе тех, кто очень высок рангом и объединился с ними в этой великой задаче – добиться спасения Вселенной… и когда солнечный свет озарит наши шрамы, они превратятся в сияющие гирлянды у нас на груди и прекрасные браслеты на руках, а наша изорванная и запылённая одежда станет похожей на изящное кружево. Ведь наши раны – доказательство бесстрашия, а одежда – свидетельство великих трудов. А наш общий Капитан – Христос – хорошо знает, что такое получать раны в бою… Но вы сами узнаете об этом только тогда, когда покинете свой низкий берег и направите парус в открытое море – навстречу великому простору, в западную область солнца…Не будьте потому так жалки и убоги, утыкаясь носом в землю и вынюхивая золото…Только не стойте на месте, всё время идите вперёд. А если кто-нибудь снова попытается набросить на вас аркан, чтобы притянуть обратно, напрягите мышцы свои, пришпорьте коня и разорвите путы».

Не зря сказано – Земля школа усилий!

* * *

«Всякое воображение у человека, говорит Парацельс, происходит из сердца, ибо оно есть солнце микрокосма, а из этого микрокосма воображение проникает в большой мир, воображение человека есть семя, которое материально. Сосредоточенная мысль также является средством к достижению цели.» И Пифагор утверждал, что воображение есть память о предшествующих духовных, ментальных и физических состояниях, тогда как фантазия есть беспорядочная продукция мозга.

* * *

Вы, смертные, считаете, что для того, чтобы ваша мечта осуществилась, вы должны поработать, – говорит Мерлин. – Тогда как на самом деле большинство работы, которую вы беспорядочно совершаете, мешает осуществлению вашей мечты. С точки зрения волшебника, чем меньше потрачено усилий, тем лучше. Вы – это желание, тот, кто желает, и исполнитель желаний. Поэтому волшебники учат своих учеников тому, как сделать свои мысли более упорядоченными, сознательными и эффективными.

* * *

Если всё зло, все страхи и страдания мира происходят из цепляния за себя. То на что мне нужен такой огромный злой дух? – сказал Шантидева.

Ведь мысль о себе – вторит ему другой мыслитель Востока – самая страшная из тревог. Учёный эгоист бесконечно далёк от истины, тогда как простой и неучёный человек, но выполняющий свой долг, не думая о себе, может оказаться на самом пороге божественности.

Взаимопонимание.

Обсуждая какой-либо предмет нужно стараться охватить его целиком, или обозначить что конкретно обсуждается. Иначе, может получиться что, рассуждая о дереве один говорит о корнях; второй воображает ствол; а третий пытается применить это знание к ветвям.

Подобное непонимание регулярно между людьми чему примером следующая притча.

В храме дзен мог остановиться каждый странствующий монах, кому удавалось выиграть диспут о буддизме у кого-нибудь из живущих там монахов. Если же он терпел поражение, ему полагалось идти дальше.

В одном храме на севере Японии жили вместе два брата-монаха. Старший был учёным, а младший – глупым и кривым на один глаз.

Однажды странствующий монах попросил приюта, вызвав их, как полагалось, на диспут о тонкостях учения. Устав за день от занятий, старший брат приказал младшему пойти вместо себя. «Иди и предложи дискутировать молча», – предупредил он его.

Молодой монах и странник вошли в храм и уселись там. Вскоре пришелец встал, и, зайдя к старшему брату, сказал:

– Твой младший брат – замечательный парень, он выиграл диспут.

– Расскажи мне, как это произошло, – попросил старший.

– Так вот, – начал странник, – сперва я поднял один палец, представляя Будду, Просветлённого. Он же поднял вверх два пальца, обозначая Будду и его учение. Тогда я поднял три пальца, символизируя Будду, его учение и его последователей, живущих в гармонии. На это он потряс перед моим носом сжатым кулаком, показывая, что все они происходят из одного и того же осознания. Поэтому он победил меня, и я не могу здесь больше оставаться.

Сказав так, путник ушёл.

– Где он? – спросил, вбегая, младший брат.

– Я понял, что ты победил его.

– Я не победил, но зато сейчас я его отделаю!

– Ну-ка расскажи мне о диспуте.

– Едва завидев меня, он тут же поднял один палец, нагло намекая на то, что у меня всего один глаз. Поскольку он человек посторонний, то я решил быть с ним вежливым и поднял два пальца, поздравляя его с тем, что у него есть оба глаза. Тогда этот бесстыжий негодяй поднял три пальца, показывая, что у нас всего три глаза на двоих. Тут я рассвирепел и только собрался его бить, как он сбежал.

Действительно, очень часто мы судим о речах других людей, не внимая их смыслу, а по нашим представлениям, продиктованным нашими же недостатками.

* * *

Один древний сказал: «В течение двадцати лет я не открывал уста, и не говорил; если вы сможете это сделать, даже Будда не сможет противоречить вам». Другой мудрый йог также советует: Излишние разговоры – напрасная трата времени. Если обстоятельства не позволяют строго соблюдать Мауну (молчание), то, по мере возможности, избегайте длинных разговоров, тщетных дискуссий и общества. Сохраняемая Мауной энергия превратится в Оджас, или духовную энергию, способствующую духовной практике. Грубые элементы огня идут на построение костей, менее грубые – на построение плоти, а тонкие образуют речь. Речь очень большая сила!

* * *

Нас учат – Интеллект подводит человека к порогу интуиции, но не дальше. Интуиция – это прямое восприятие Истины. Трансцендентальные вопросы недоступны рассудку, и в их разрешении он не поможет. Люди с сильно развитым рассудком становятся скептиками, а их рассудок извращённым и нечистым. И далее – 90% всех болезней происходят от неумеренности в пище. Ум формируется из тончайших элементов пищи. Если пища нечиста, ум также становится нечистым. Это афоризм Мудрецов и психологов.

* * *

Один из Учителей Востока пишет – никакой духовный прогресс невозможен без полового воздержания. Половое семя – это огромная, просто колоссальная динамическая сила. Она должна быть трансформирована в Оджас при помощи чистых мыслей и духовной практики. Оджас – это духовная энергия, накапливаемая в мозгу. Эту колоссальную энергию нужно использовать на созерцание Бога и духовную работу. Гнев и мышечную энергию тоже можно обратить в Оджас. Человек, обладающий большим запасом Оджаса, способен на невероятную умственную работу. Он мудр, его лицо сияет магнетической аурой, глаза сверкают. Он может влиять на людей несколькими словами. Его речь производит огромное впечатление на умы слушателей, а личность внушает благоговейный трепет.

Рад буду услышать отзывы

psn_m@mail.ru

* * *

Уже, было завершил сие произведение, но на ум пришли строки В.Высоцкого; очень уж ярко напоминают они о наших чаяниях и сомнениях, когда мы с вами стояли перед входом в мрачную сферу Земли, окутавшейся отрицанием Высшего.